En la tradició tibetana, Padmasambhava és considerat el mestre tàntric que va arrelar de manera duradora el budisme al Tibet i que va instituir nombrosos ritus de protecció. Padmasambhava («el nascut del lotus»), anomenat en tibetà sobretot Guru Rinpoche o Padmakara, és considerat el fundador central del budisme vajrayana tibetà.
La tradició el relaciona amb la transmissió del tantra indi al Tibet a finals del segle VIII. En l’escola tibetana més antiga, la nyingma, se’l venera com el «segon Buda». Des del punt de vista de la història de les religions, la seva existència històrica és discutida, i la imatge transmesa està fortament configurada per la llegenda.
Les poques fonts contemporànies esmenten un mestre tàntric d’origen indi o originari d’Oddiyana, convidat al Tibet en temps del rei Trisong Detsen (va regnar aprox. entre 755 i 797).
La investigació actual identifica Oddiyana sobretot amb la vall de Swat, a l’actual Pakistan, o amb Odisha, a l’Índia oriental. El rei necessitava un tàntric perquè el mestre monàstic indi Shantarakshita s’havia trobat amb la resistència dels esperits autòctons durant la construcció del primer monestir tibetà, Samye.
Se sosté que Padmasambhava va sotmetre aquests esperits i els va integrar en el sistema budista com a divinitats protectores. La data de fundació de Samye se situa tradicionalment l’any 779. David Snellgrove i Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», Londres 1968) consideren plausible aquest nucli històric, tot atribuint els nombrosos ornaments mitològics a una formació llegendària posterior.
Les fonts més extenses, el Padma Thang Yig (Crònica de Padma) i el Pema Kathang, s’han transmès com a «textos tresor» (terma) de l’escola dels descobridors de tresors (tertön). Van ser «descobertes» sobretot al segle XIV per Orgyen Lingpa i al segle XVII per altres descobridors de tresors.
La fiabilitat històrica d’aquests textos és limitada, però el seu efecte religiós ha estat enorme. Janet Gyatso, a «Apparitions of the Self» (Princeton 1998), ha estudiat la tradició terma com una forma pròpia d’autorització religiosa, en la qual les visions, l’ocultació i la redescoberta assumeixen funcions canòniques.
Segons el relat tradicional, Padmasambhava no va néixer d’una mare, sinó que va aparèixer com un infant de vuit anys sobre una flor de lotus enmig del llac Dhanakosha, al país d’Oddiyana.
El rei Indrabhuti, que en aquell moment cercava pedres precioses sense tenir fills, va trobar l’infant i el va adoptar com a fill seu. Aquest relat contrasta clarament amb el naixement humà de Shakyamuni i subratlla l’estatus extraordinari del personatge.
Des del punt de vista de l’estudi de les religions, aquest motiu s’ha de llegir com un element típic de l’hagiografia tàntrica, que situa l’origen «sobrenatural» del mestre per damunt de la veracitat biogràfica.
La tradició compta vuit manifestacions principals de Padmasambhava, que encarnen les seves diverses activitats en diferents etapes de la vida o situacions d’il·luminació.
Entre elles hi ha Guru Padma Gyalpo (el reial), Guru Loden Chokse (el perfectament omniscient), Guru Pema Jungne (el nascut del lotus), Guru Padmasambhava (manifestació de pau), Guru Shakya Senge (Lleó dels Shakya, en forma monàstica), Guru Senge Dradok (Lleó Tronador, en disputa amb els heretges), Guru Nyima Ozer (Raig de Sol, com a iogui als cementiris) i Guru Dorje Drolö (forma iracunda sobre una tigressa voladora).
Aquestes vuit formen un cànon sistematitzat que ordena la diversitat mitològica de la vida de Padmasambhava.
Un paper important en la tradició de Padmasambhava el tenen les seves cinc «companyes de saviesa» (yum). Les més conegudes són Yeshe Tsogyal, una reina tibetana considerada la seva deixebla principal i companya, i Mandarava, una princesa índia. Yeshe Tsogyal és l’autora o compiladora de nombrosos textos terma que van ser descoberts posteriorment.
La seva vida («Lady of the Lotus-Born») no es va posar per escrit en la forma coneguda avui fins al segle XVII. La investigació discuteix si es tracta d’una persona històrica o d’una personificació religiosa.
Janet Gyatso, a «Women in Tibet» (Bloomington 2005), defensa una lectura matisada que situa Yeshe Tsogyal com una figura probablement històrica però fortament configurada literàriament.
Es diu que Padmasambhava, durant la seva estada al Tibet, va amagar nombrosos textos d’ensenyament destinats a èpoques futures. Aquests «tresors» (terma) es divideixen en materials (ter) i mentals (gongter). Els materials estan amagats en coves, roques, estàtues o cursos d’aigua, i són redescoberts en vides predeterminades per descobridors de tresors predestinats (tertön).
Els mentals estan impresos en un «estat mental» especial, que es pot percebre directament. Aquesta concepció ha permès a les generacions posteriors legitimar nous textos d’ensenyament com a procedents directament de Padmasambhava, sense que sigui possible cap verificació textcrítica.
Des del punt de vista científic, la tradició terma és un exemple de tradició textual religiosa «oberta», que es contraposa a la transmissió tàntrica índia, tancada de manera canònica, en la seva transmissió.
Els continguts doctrinals atribuïts a la tradició de Padmasambhava comprenen sobretot la «Gran Perfecció» (Dzogchen), la branca de transmissió considerada com el sistema doctrinal més elevat de l’escola Nyingma. A més, diversos tantres iogues superiors formen part del corpus de Padmasambhava, com el Tantra de Vajrakilaya.
La forma pràctica és el «Guru Yoga» (Lama Yoga), en el qual els deixebles visualitzen Padmasambhava com l’encarnació de tots els budes, bodhisattves i mestres. El mantra radical de set síl·labes «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» és molt difós en tota la pràctica Nyingma i també en les escoles tibetanes que no són Nyingma.
Padmasambhava és venerat per igual a les regions de cultura tibetana de Bhutan, Sikkim, Ladakh i l’altiplà mongol. A Bhutan és la figura religiosa central; el monestir de Taktsang («Cau del Tigre»), situat en un vessant escarpat de la vall de Paro, marca segons la tradició el lloc on va meditar damunt d’una tigressa.
Es considera que la seva vuitena i darrera vida acaba a la «Muntanya de Coure» (Zangdok Palri), una terra pura que existeix en paral·lel amb el Sukhavati d’Amitabha i que es considera el destí de renaixement dels practicants al final de la vida.
La qüestió de fins a quin punt la imatge transmesa es correspon amb una persona històrica no es pot respondre de manera definitiva. Robert Mayer i Cathy Cantwell han mostrat en diversos treballs («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) que la difusió del culte a Padmasambhava va estar estretament relacionada amb els canvis polítics al Tibet.
En les fases d’afebliment del poder central, la importància de Padmasambhava augmentava, ja que com a patró protector translocal del Tibet podia fundar una identitat més enllà de les estructures dinàstiques. Aquesta funció explica en part per què la tradició de Padmasambhava va assolir una expansió tan gran precisament durant els «segles foscos» posteriors a la desintegració de l’imperi de Yarlung al segle IX.