Padmasambhava

Historické pozadie

Málo dobových prameňov spomína indického alebo oddijánskeho tantrického učiteľa, ktorý bol pozvaný do Tibetu za vlády kráľa Trisong Detsena (vládol približne 755 až 797).

Oddijánu súčasný výskum zvyčajne identifikuje s údolím Swat v dnešnom Pakistane alebo s Odišou vo východnej Indii. Kráľ potreboval tantrika, pretože indický kláštorný učiteľ Šántarakšita narazil pri stavbe prvého tibetského kláštora Samje na odpor miestnych duchov.

Padmasambhava mal týchto duchov podrobiť a začleniť ich do buddhistického systému ako ochranné božstvá. Založenie Samje sa tradične datuje do roku 779. David Snellgrove a Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», Londýn 1968) považujú toto historické jadro za pravdepodobné, zatiaľ čo mnohé mytologické ozdoby pripisujú neskoršiemu vytváraniu legiend.

Najrozsiahlejšie prameňe, Padma Thang Yig (Padmova kronika) a Pema Kathang, sa tradujú ako «pokladové texty» (terma) školy nálezcov pokladov (tertönov). Boli «odhalené» najmä v 14. storočí Orgyenom Lingpom a v 17. storočí ďalšími nálezcami pokladov.

Historická spoľahlivosť týchto textov je obmedzená, ich náboženský vplyv však bol enormný. Janet Gyatso v knihe «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) skúmala tradíciu terma ako vlastnú formu náboženskej autorizácie, v ktorej víziе, skrytosť a znovunájdenie zastávajú kanonické funkcie.

Lotosový zrod

Podľa tradičného rozprávania sa Padmasambhava nenarodil matke, ale objavil sa ako osemročné dieťa na lotosovom kvete uprostred jazera Dhanakoša v krajine Oddijána.

Kráľ Indrabhuti, ktorý práve bez detí hľadal drahokamy, dieťa našiel a prijal ho za svojho syna. Tento príbeh výrazne kontrastuje s ľudským zrodom Šákjamuniho a zdôrazňuje výnimočné postavenie tejto postavy.

Z religionistického hľadiska treba tento motív chápať ako typický prvok tantrickej hagiografie, ktorý stavia «nadprirodzený» pôvod učiteľa nad životopisnú faktičnosť.

Osem manifestácií

Tradícia počíta osem hlavných manifestácií Padmasambhavu, ktoré zosobňujú jeho rôzne činnosti v rozličných životných fázach alebo osvieteneckých situáciách.

Patria sem Guru Padma Gjalpo (kráľovský), Guru Loden Čhökse (dokonale vedomý), Guru Pema Džungne (lotosom zrodený), Guru Padmasambhava (manifestácia mieru), Guru Šákja Senge (lev Šákjov, v mníšskej podobe), Guru Senge Dradok (hrmiaci lev, v spore s heretikmi), Guru Ňima Ozer (slnečný lúč, ako jogín na cintorínoch), Guru Dordže Drolö (hnevlivá forma na letiacej tigrici).

Táto osmica je systematizovaným kánonom, ktorý usporadúva mytologickú rozmanitosť Padmasambhavovho životopisu.

Päť spoločníčok

Dôležitú úlohu v tradícii Padmasambhavu hrá jeho päť «múdrostných spoločníčok» (jum). Najznámejšie sú Ješe Cchogjal, tibetská kráľovná, ktorá platí za jeho hlavnú žiačku a milenku, a Mandarava, indická princezná. Ješe Cchogjal je autorkou či zostavovateľkou mnohých terma-textov, ktoré boli neskôr objavené.

Jej životopis («Lady of the Lotus-Born») bol v podobe, v akej je dnes známy, zapísaný až v 17. storočí. Výskum diskutuje o tom, či ide o historickú osobu, alebo o náboženskú personifikáciu.

Janet Gyatso v knihe «Women in Tibet» (Bloomington 2005) sa prihovára za diferencovaný výklad, podľa ktorého je Ješe Cchogjal historicky pravdepodobná, ale silne literárne stvárnená postava.

Pokladové texty (terma)

Padmasambhava mal počas svojho pobytu v Tibete skryť mnohé učebné texty určené pre budúce vekové obdobia. Tieto «poklady» (terma) sa delia na materiálne (ter) a mentálne (gongter). Materiálne sú skryté v jaskyniach, skalách, sochách alebo vodných tokoch a v predurčenom čase ich znovu objavujú predurčení nálezcovia pokladov (tertönovia).

Mentálne sú vtlačené do zvláštneho «stavu mysle», ktorý možno priamo spoznať. Táto koncepcia umožnila neskorším generáciám legitimizovať nové učebné texty ako pochádzajúce priamo od Padmasambhavu bez toho, aby bola možná textovo-kritická kontrola.

Z vedeckého hľadiska je tradícia terma príkladom «otvorenej» náboženskej textovej tradície, ktorá stojí v protiklade k kanonicky uzavretej indickej tantrickej tradícii.

Učenie a vadžrajánová prax

Učenia, ktoré sa pripisujú tradícii Padmasambhavu, zahŕňajú predovšetkým «Veľkú dokonalosť» (Dzogčhen), prenosovú vetvu, ktorá je považovaná za najvyšší učebný systém školy Ňingma. Okrem toho patrí k Padmasambhavovmu korpusu viacero vyšších jogových tantier, napríklad tantra Vadžrakílaja.

Praktickou formou je «guru joga» (lama joga), pri ktorej si žiaci predstavujú Padmasambhavu ako vtelenie všetkých buddhov, bódhisattvov a učiteľov. Sedemslabičná koreňová mantra «om ah hum vadžra guru padma siddhi hum» je rozšírená v celej praxi Ňingma, ako aj v ostatných tibetských školách mimo Ňingmy.

Rozšírenie mimo Tibetu

Padmasambhava je uctievaný rovnako v tibetsky ovplyvnených oblastiach Bhutánu, Sikkimu, Ladakhu a mongolskej vysočiny. V Bhutáne je centrálnou náboženskou postavou, kláštor Taktsang («Tigrie hnijezdo») na strmom svahu údolia Paro podľa tradície označuje miesto, kde meditoval na tigrici.

Jeho ôsmy koniec života na «Medenofarebnej hore» (Zangdok Palri) sa považuje za čistú krajinu, existujúcu súčasne s Amitábhovým Sukhávatí, a na konci života je cieľom znovuzrodenia praktikujúcich.

Religionistická diskusia

Otázku, koľko z tradovaného obrazu sa vzťahuje na historickú osobu, nie je možné jednoznačne zodpovedať. Robert Mayer a Cathy Cantwell vo viacerých prácach («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) ukázali, že šírenie kultu Padmasambhavu bolo v úzkej súvislosti s politickými zvratmi v Tibete.

Vo fázach slabnutia centrálnej moci narastal význam Padmasambhavu, pretože ako translokálny ochranný patrón Tibetu mohol vytvárať identitu prekračujúcu dynastické štruktúry. Táto funkcia čiastočne vysvetľuje, prečo sa tradícia Padmasambhavu tak výrazne rozšírila práve v «temných storočiach» po rozpade Jarlungskej ríše v 9. storočí.

Zdroje a odporúčaná literatúra

Samye a «Tri drahokamy»

Kláštor Samye, približne 50 kilometrov juhovýchodne od Lhasy, je prvý tibetský kláštor a tradične sa považuje za dielo Padmasambhavu, Šántarakšity a kráľa Trisong Detsena.

Táto trojica («tri drahokamy», ston pa gsum) je v tibetskej náboženskej pamäti kanonická, reprezentuje spojenie tantrickej mágie (Padmasambhava), kláštornej disciplíny (Šántarakšita) a kráľovskej moci (Trisong Detsen).

Kláštor je koncipovaný podľa vzoru indického kláštora Odantapuri, jeho pôdorys tvorí mandalu s chrámom hory Meru v strede, štyrmi hlavnými kapelami v svetových stranách a obvodovým múrom s 108 stúpami.

Po viacerých zničeniach, naposledy pri povstaní roku 1959, bol viackrát obnovený. Slávny «Koncil v Samye» (792 až 794) rozhodol medzi indickou a čínskou formou buddhizmu v prospech indickej, čím sa dlhodobo určila orientácia tibetského buddhizmu na indickú tantrickú tradíciu.

Prenosové línie

Padmasambhavove učebné línie (man ngag) sa delia na tri hlavné vetvy. «Dlhá línia» (ring brgyud) vedie od Padmasambhavu cez historických hlavných žiakov až do súčasnosti prostredníctvom neprerušeného ústneho prenosu. «Krátka línia» (nye brgyud) prostredníctvom nálezcov pokladov (tertönov), ktorí sú vo videniach v priamom kontakte s Padmasambhavom, čím sa prenosová cesta skracuje.

«Línia čistého videnia» (dag snang brgyud), v ktorej učitelia dostávajú priame pokyny na základe čistého videnia. Táto trojčlenná štruktúra je typicky tibetská konštrukcia, ktorá integruje videnia, nálezy pokladov a ústny prenos do jedného systému. Vlastné Padmasambhavove línie udržiavajú školy Karma Kagjü, Sakja, Gelug a predovšetkým Ňingma.

Dvadsať sad-mahásiddhov

Padmasambhava mal byť učiteľom dvadsiatich «mahásiddhov», teda vysoko realizovaných tantrických jogínov. Zvyčajne sa delia na dve skupiny, «vonkajších» (žiakov v Tibete) a «vnútorných» (spolužiakov v Indii). Prvá skupina zahŕňa Ješe Cogjal, Vairočanu, Ňaka Džňánakumáru, Drogmi Palgi Ješeho a ďalších historicky dokumentovaných tibetských jogínov 8. a 9. storočia.

Táto skupina je z hľadiska dejín náboženstva relatívne dobre doložená, texty z dunhuangskej zbierky (8. až 10. storočie), pochádzajúce z jaskýň v Dunhuangu, potvrdzujú niektoré z týchto mien. Janet Gyatso a Sam van Schaik analyzovali vo viacerých štúdiách vzťah medzi dunhuangskými nálezmi a neskoršou tibetskou hagiografiou.

Padmasambhava a Bardo Thödol

«Tibetská kniha mŕtvych» (Bardo Thödol), vo svojom kolofóne pripisovaná Padmasambhavovi, patrí na Západe medzi najznámejšie diela tibetskej náboženskej literatúry.

Podľa tradičného chápania ju napísal Padmasambhava, skryla ju Ješe Cogjal a v 14. storočí ju ako termu znovu objavil Karma Lingpa. Z vedeckého hľadiska je pripísanie Padmasambhavovi neisté, text v dnešnej podobe je kompiláciou z konca 14. storočia.

Popisuje fázy, ktorými prechádza vedomie po smrti, a dáva pokyny, ako môže umierajúci alebo jeho blízki podporiť cestu vedomia cez medzistavy (bardo).

Prvý anglický preklad Waltera Yeelinga Evans-Wentza (Oxford 1927) mal značný vplyv na západnú spiritualitu, filologicky však už nie je aktuálny. Modernú a spoľahlivú anglickú edíciu vydal Robert Thurman v roku 1994.

Hnevlivá podoba Dordže Drolo

Jedna z ôsmich hlavných manifestácií Padmasambhavu, guru Dordže Drolo, sa v modernej tibetskej religiozite dočkala mimoriadnej pozornosti. Táto hnevlivá forma zobrazuje Padmasambhavu jazdiaceho na letiacej, gravidnej tigrici, s tmavočervenou pokožkou, tromi očami a vadžrovou purbou (phurpa) ako zbraňou.

Ikonografický predobraz pochádza z tradície, podľa ktorej mal Padmasambhava v tejto forme založiť kláštor Paro Taktsang («Tigrie hnízdo») v Bhutáne, postavený na strmom skalnom výbežku nad údolím Paro.

Uctievanie Dordže Drolo je rozšírené najmä v Bhutáne a vo východných tibetských provinciách. Stelesňuje transformujúcu silu, ktorou Padmasambhava premieňa nepriateľské sily na ochranných strážcov.

Padma bka' thang ako hlavný zdroj

«Padma bka‘ thang» (Kniha slov Padmasambhavu) je najrozsiahlejšia hagiografia tohto mistra. Objavil ju Orgjän Lingpa v 14. storočí ako termu (skrytý pokladový text) a obsahuje 108 kapitol popisujúcich narodenie, učiteľskú činnosť, zázraky a odchod Padmasambhavu. Výskum Anne-Marie Blondeauovej a Matthewa Kapsteina sa venoval textovej vrstevnatosti tohto zdroja.

Zatiaľ čo staršie vrstvy pochádzajú z 11. až 12. storočia, mnohé rozprávania o zázrakoch sú doplnkami neskorších termových línií. Paralelný zdroj «Pema Kathang Yiges Cinma» (Sedem kapitol) od Sangje Lingpu (14. stor.) ponúka alternatívnu naratívnu vrstvu. Oba texty sa dodnes liturgicky recitujú v západnom Himaláji a v Sikkime, najmä počas festivalov Tsečhu v Bhutáne.

Osem manifestácií podrobne

Osem podôb Padmasambhavu (gu ru mtshan brgyad) sú: guru Cokje Dordže (narodený z lotosu), guru Šakja Senge (v mníšskej forme), guru Padmasambhava (v paláci Indrabhutiho), guru Padmakara (vo fáze praxe), guru Dordže Drolo (hnevlivá forma), guru Ňima Özer (v buddhistickom vyžarovaní), guru Senge Dradok (leví hlas) a guru Loden Čhoksej (ten, kto uťal životy).

Každá manifestácia patrí k istej fáze učenia a k istému praktickému zameraniu. Táto osmičková štruktúra bola kodifikovaná v 12. storočí a je štandardizovaná v tibetských chrámových nástenných maľbách. Nie je náhodou, že korešponduje s ôsmimi veľkými bódhisattvami mahájány. Roger Jackson interpretoval túto štrukturálnu analógiu ako vedomú inkulturáciu indickej schémy bódhisattvov do tibetského guruovského učenia.

Ješe Cchogjal ako pisárka a spoluučiteľka

Ješe Cchogjal (približne 757 až 817), duchovná spoločníčka a hlavná žiačka Padmasambhavu, sa považuje za pisárku najdôležitejších termových textov. Podľa tradície si mala svojou pamäťou zapamätať všetky Padmasambhavove učenia a písomne ich zaznamenať, časť z nich ukryla v skalách, jazerách a v mysľovom prúde jeho budúcich znovuzrodení.

Janet Gyatsová («Apparitions of the Self», Princeton 1998) analyzovala funkciu Ješe Cchogjal ako vzoru pre neskôr vzniknutú triedu tertönok, žien-objaviteliek pokladov.

Jej hagiografia «Mkha‘ ‚gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» bola zjavená ako terma prostredníctvom Takšama Nüdena Dordžeho a patrí medzi málo rozsiahlych ženských biografií tibetskej náboženskej literatúry. Kombinuje biografické prvky s vizionárskou teológiou a zaujíma tým osobitné miesto v dejinách tibetskej literatúry.

Termová tradícia a otázka jej pravosti

Termová tradícia, centrálny pilier školy Ňingma, vychádza z predpokladu, že Padmasambhava a Ješe Cchogjal skryli učenia, ktoré majú byť v neskorších dobách znovuobjavené predurčenými «objaviteľmi pokladov» (tertön).

Táto tradícia vyprodukovala od 11. storočia až do 20. storočia samostatnú vrstvu buddhistickej literatúry. Otázka pravosti sa diskutuje tak vnútri tradície, ako aj v modernom výskume.

Janet Gyatsová v «Apparitions of the Self» argumentovala, že termové texty treba rozlišovať na «zemské termy» (sa gter, hmotné nálezy) a «duchovné termy» (dgongs gter, vizionárske zjavenia).

Obidve kategórie si vyžadujú odlišné filologické a vedecké metódy. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», New York 2005) zaradil termovú tradíciu do širšieho kontextu tibetského formovania identity, ktoré sa začalo v 11. storočí po zániku Jarlungskej ríše.

Padmasambhava a učenia o bardo

Jedným z centrálnych pilierov padmasambhavovskej tradície je učenie o bardo, medzistave medzi smrťou a znovuzrodením. «Bardo Thödol» (Vyslobodenie počúvaním v medzistave, na Západe známe ako «Tibetská kniha mrtvych») sa traduje ako terma Padmasambhavu, objavená Karmom Lingpom v 14. storočí.

Text popisuje šesť fáz bardo, v ktorých má vedomie možnosť urobiť posledné kroky k oslobodeniu.

Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) podrobne zrekonštruoval dejiny tohto textu a ukázal, že na Západe sa dielo stalo známym až prostredníctvom Waltera Y. Evans-Wentza (1927) a preklade Kaziho Davu Samdupa, ktorý mu pomáhal.

Táto západná recepcia viedla k vzniku vlastnej tradície výkladu bardo, ktorá nie je vždy zlučiteľná s tradičnou praxou.

Piati kráľovia tertönovia

Tibetská tradícia pozná piatich «kráľov tertönov» (gter ston rgyal po lnga), ktorí sa považujú za najvýznamnejších objaviteľov pokladov: Ňangrel Ňima Özer (1124 až 1192), guru Čhöwang (1212 až 1270), Dordže Lingpa (1346 až 1405), Padma Lingpa (1450 až 1521) a Džamjang Khjence Wangpo (1820 až 1892).

Spoločne znovuobjavili tisícky textov a praktických tradícií. Spôsob počítania sa v prameňoch líši a niektoré školy doplňujú ďalšie mená, ako Sangje Lingpa, Ratna Lingpa alebo Orgjän Lingpa. Táto tertönovská línia sa nechápe ako apoštolská následnosť, ale ako postupnosť predurčených znovuobjaviteľov, ktorých karma bola od čias Padmasambhavu zameraná na túto funkciu.

Často kladené otázky

Bol Padmasambhava historickou postavou? Historické jadro je pravdepodobné: indický alebo strednoázijský tantrický učiteľ, ktorý na konci 8. storočia prišiel do Tibetu. Rozpracovaný životopis je však silne prekrytý legendami a vo väčšine podrobností historicky nepotvrditeľný.

Čo sú termy? «Poklady», učebné texty alebo predmety, ktoré podľa tradície Padmasambhava skryl a ktoré neskôr znovu objavia predurčení nálezcovia pokladov (tertönovia). Tvoria dôležitú súčasť učebnej tradície ňingma.

Čo znamená mantra Padmasambhavu? «Om ah hum vadžra guru padma siddhi hum» znamená približne «om ah hum, diamantový učiteľ lotosu, udeľ dosiahnutie, hum». Je to jedna z najdôležitejších mantier tibetského budhizmu a recituje sa v praxi guru jogy.

Kde podľa tradície žije Padmasambhava dnes? V čistom svete «Meďofarebnej hory» (Zangdok Palri), ktorý existuje paralelne s ľudským svetom. Praktikujúci dúfajú, že sa tam po smrti znovuzrodia.

Padmasambhava, zakladateľ tibetského buddhizmu

Obsah