پدماسامبهاوا، بنیانگذار بودیسم تبتی
در سنت تبتی، پدماسامبهاوا (Padmasambhava) به عنوان استاد تانترایی شناخته میشود که بودیسم را به طور پایدار در تبت ریشه دواند و بسیاری از آیینهای حفاظتی را بنیان نهاد. پدماسامبهاوا، که در تبتی بیشتر گورو رینپوچه یا پدماکارا نامیده میشود، به عنوان بنیانگذار اصلی بودیسم واجرایانای تبت شناخته میشود.
سنت او را با انتقال تانترای هندی به تبت در اواخر قرن هشتم پیوند میدهد. در کهنترین مکتب تبتی، نیینگما، از او به عنوان “بودای دوم” یاد میشود. از منظر تاریخ ادیان، واقعی بودن شخصیت تاریخی او محل بحث است و تصویر بهدستآمده به شدت رنگ افسانه به خود گرفته است.
فهرست مطالب
پیشینه تاریخی
اندک منابع معاصر از معلمی تانتریک با تبار هندی یا اودیانایی یاد میکنند که در زمان سلطنت شاه تریسونگ دتسن (حک. حدود ۷۵۵ تا ۷۹۷ م.) به تبت دعوت شد.
اودیانا در پژوهشهای امروزی بیشتر با دره سوات در پاکستان کنونی یا با اودیشا در شرق هند یکی دانسته میشود. شاه به یک تانتریک نیاز داشت، چرا که معلم صومعهای هندی، شانتاراکشیتا، هنگام ساخت نخستین صومعه تبتی، سامیه، با مقاومت ارواح بومی روبرو شده بود.
گفته میشود پدماسامبهاوا این ارواح را مطیع ساخت و آنها را به عنوان خدایان محافظ در منظومه بودایی جای داد. تاریخ بنیانگذاری سامیه به طور سنتی ۷۷۹ م. دانسته میشود. David Snellgrove و Hugh Richardson در “A Cultural History of Tibet” (لندن ۱۹۶۸) این هسته تاریخی را باورپذیر میشمارند، در حالی که تزئینات اسطورهای فراوان را به افسانهسازیهای دورههای بعد نسبت میدهند.
مفصلترین منابع، یعنی پدما تانگ ییگ (Padma Thang Yig، وقایعنامه پدما) و پما کاتانگ (Pema Kathang)، به عنوان “متون گنج” (ترما) از سنت مکتب گنجیابان (ترتون) به دست ما رسیدهاند. این متون بویژه در قرن چهاردهم توسط اورگن لینگپا و در قرن هفدهم توسط گنجیابان دیگری “کشف” شدند.
اعتبار تاریخی این متون محدود است، اما تأثیر دینی آنها بسیار عظیم بوده است. Janet Gyatso در “Apparitions of the Self” (پرینستون ۱۹۹۸) سنت ترما را به عنوان شکلی ویژه از مشروعیتبخشی دینی بررسی کرده است؛ مشروعیتی که در آن، رویا، پنهانبودگی و بازیابی کارکردهای قانونگذارانهای را به عهده میگیرند.
تولد از نیلوفر
بر اساس روایت سنتی، پدماسامبهاوا از مادری زاده نشد، بلکه به صورت کودکی هشتساله بر گُل نیلوفری در میان دریاچه ذاناکوشا (Dhanakosha) در سرزمین اودیانا نمایان شد.
شاه ایندرابهوتی (Indrabhuti)، که در آن هنگام بیفرزند به جستجوی سنگهای گرانبها رفته بود، کودک را یافت و او را به فرزندی پذیرفت. این روایت به گونهای چشمگیر در تضاد با تولد انسانی شاکیامونی است و جایگاه استثنایی این شخصیت را برجسته میسازد.
از دیدگاه علم ادیان، این بنمایه را باید به مثابه عنصری نمونهوار در زندگینامه نویسی تانتریک خواند که خاستگاه “فراطبیعی” معلم را بر واقعیت زیستی او مقدم میدارد.
هشت تجلی
سنت هشت تجلی اصلی پدماسامبهاوا را برمیشمارد که فعالیتهای گوناگون او را در مراحل مختلف زندگی یا موقعیتهای روشنگری تجسم میبخشند.
این تجلیها عبارتند از: گورو پدما گیالپو (شاهانه)، گورو لودن چوکسه (دانای کامل)، گورو پما جونگنه (زاده از نیلوفر)، گورو پدماسامبهاوا (تجلی صلحآمیز)، گورو شاکیا سنگه (شیر شاکیا، در هیئت راهب)، گورو سنگه درادوک (شیر غرنده، در مناظره با بدعتگذاران)، گورو نیما اوزر (پرتو خورشید، به صورت یوگی در گورستانها)، و گورو دورجه درولو (شکل خشمگین بر پشت ببری پرنده).
این هشت تجلی یک منظومه منسجم است که تنوع اسطورهای زندگینامه پدماسامبهاوا را سامان میدهد.
پنج همراه خِرَدمند
پنج “همراه خردمند” (yum) پدماسامبهاوا نقشی مهم در سنت او دارند. شناختهشدهترین آنها یشه تسوگیال (Yeshe Tsogyal)، ملکه تبتی که به عنوان شاگرد اصلی و معشوقه او شناخته میشود، و ماندارووا (Mandarava)، شاهزاده خانمی هندی، هستند. یشه تسوگیال مؤلف یا گردآورنده بسیاری از متون ترمایی است که بعدها یافت شدند.
زندگینامه او (“Lady of the Lotus-Born”) تنها در قرن هفدهم به شکل امروزی نوشته شده است. پژوهشگران بحث میکنند که آیا او یک شخصیت تاریخی است یا تجسم دینی.
Janet Gyatso در “Women in Tibet” (بلومینگتون ۲۰۰۵) از خوانشی متعادل دفاع میکند که یشه تسوگیال را به لحاظ تاریخی محتمل، اما به شدت ادبیپردازیشده میشمارد.
متون گنج (ترما)
گفته میشود پدماسامبهاوا در دوران اقامتش در تبت متون آموزشی بسیاری را پنهان کرد که برای دورانهای آینده در نظر گرفته شده بودند. این “گنجها” (ترما) را میتوان به مادی (ter) و ذهنی (gongter) تقسیم کرد. گنجهای مادی در غارها، صخرهها، مجسمهها یا آبراهها پنهاناند و در زمانهای از پیش تعیینشده توسط گنجیابان (ترتون) از پیش تعیینشده بازکشف میشوند.
گنجهای ذهنی در “حالتی ذهنی” ویژه نقش بستهاند که میتوان آن را مستقیماً دریافت کرد. این مفهوم به نسلهای بعدی این امکان را داده که متون آموزشی جدید را به مثابه اثر مستقیم پدماسامبهاوا مشروع بدانند، بدون اینکه نقد متنی ممکن باشد.
از نظر علمی، سنت ترما نمونهای از یک سنت متنی دینی “باز” است که در تقابل با کانونی بسته تانترای هندی سنت قرار دارد.
آموزه و عملکرد واجرایانا
محتوای آموزههایی که به سنت پدماسامبهاوا نسبت داده میشود، بویژه “کمال بزرگ” (دزوگچن)، یعنی شاخه انتقالی که به عنوان عالیترین نظام آموزشی مکتب نیینگما شناخته میشود، را در بر میگیرد. افزون بر این، چند یوگا تانترای عالیتر نیز به مجموعه پدماسامبهاوا تعلق دارد، از جمله واجراکیلایا تانترا (Vajrakilaya-Tantra).
شکل عملی آن “گورو یوگا” (Lama-Yoga) است که در آن شاگردان پدماسامبهاوا را به مثابه تجسم همه بوداها، بودیساتواها و معلمان در ذهن حاضر میسازند. مانترای اصلی هفتهجایی “om ah hum vajra guru padma siddhi hum” در کل عمل نیینگما و نیز در مکاتب غیرنیینگمای تبت گسترش وسیعی دارد.
گسترش خارج از تبت
پدماسامبهاوا در مناطق متأثر از فرهنگ تبتی در بوتان، سیکیم، لاداخ و فلات مغول به یکسان مورد ستایش است. در بوتان او شخصیت دینی محوری به شمار میرود؛ صومعه تاکتسانگ (“لانه ببر”) بر شیب تند دره پارو بر اساس سنت محلی نشانگر جایی است که او بر پشت ببری مراقبه کرده است.
پایان هشتم زندگی او در “کوه مسرنگ” (زانگدوک پالری، Zangdok Palri) به عنوان سرزمین پاک شناخته میشود که موازی با سوخاواتی آمیتابها وجود دارد و به عنوان هدف تولد دوباره تمرینکنندگان در پایان زندگی مطرح است.
بحث در علم ادیان
این پرسش که چه مقدار از تصویر بهدستآمده به یک شخصیت تاریخی بازمیگردد، پاسخ قطعی ندارد. Robert Mayer و Cathy Cantwell در چند اثر (“The Padmasambhava Cycle”، آکسفورد ۲۰۱۳) نشان دادهاند که گسترش آیین پدماسامبهاوا در تعامل تنگاتنگ با تحولات سیاسی در تبت بوده است.
در دورههای تضعیف قدرت مرکزی، اهمیت پدماسامبهاوا افزایش مییافت، زیرا او به عنوان حامی فراسرزمینی تبت میتوانست هویتی فراتر از ساختارهای سلسلهای بیافریند. این کارکرد تا حدی توضیح میدهد که چرا سنت پدماسامبهاوا درست در “قرنهای تاریک” پس از فروپاشی امپراتوری یارلونگ در قرن نهم گسترش چشمگیری یافت.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: Padma Thang Yig (وقایعنامه پدما)، منسوب به Orgyen Lingpa؛ Pema Kathang؛ Bardo Thödol (کتاب مردگان تبتی که در کولوفون آن به پدماسامبهاوا نسبت داده شده)؛ Vajrakilaya-Tantra.
پژوهشهای ثانوی: David Snellgrove و Hugh Richardson, “A Cultural History of Tibet”, London 1968; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Janet Gyatso, “Apparitions of the Self”, Princeton 1998; Cathy Cantwell و Robert Mayer, “The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013; Robert Buswell و Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
سامیه و "سه گوهر"
صومعه سامیه، در حدود ۵۰ کیلومتری جنوبشرقی لهاسا، نخستین صومعه تبتی است و به طور سنتی اثر مشترک پدماسامبهاوا، شانتاراکشیتا و شاه تریسونگ دتسن شمرده میشود.
این سهگانه (“سه گوهر”، ston pa gsum) در حافظه دینی تبت کانونی است و نماینده پیوند میان جادوی تانتریک (پدماسامبهاوا)، انضباط صومعهای (شانتاراکشیتا) و قدرت شاهانه (تریسونگ دتسن) است.
صومعه بر اساس الگوی صومعه هندی اودانتاپوری طراحی شده و نقشه زمین آن یک ماندالا را میسازد با معبد کوه مرو در مرکز، چهار نمازخانه اصلی در جهات آسمان و دیوار محیطی با ۱۰۸ استوپا.
این صومعه پس از ویرانیهای متعدد، آخرین بار در قیام ۱۹۵۹، بارها بازسازی شده است. “شورای سامیه” مشهور (۷۹۲ تا ۷۹۴) در انتخاب میان شکل هندی و چینی بودیسم به نفع شکل هندی رأی داد و این امر جهتگیری بلندمدت بودیسم تبتی را به سوی سنت تانترای هندی تثبیت کرد.
خطوط انتقال
خطوط آموزشی پدماسامبهاوا (man ngag) به سه شاخه اصلی تقسیم میشوند. “خط بلند” (ring brgyud) از پدماسامبهاوا از طریق شاگردان اصلی تاریخی تا به امروز از راه انتقال شفاهی ناگسسته ادامه دارد. “خط کوتاه” (nye brgyud) از طریق گنجیابان (ترتون) که در رویاها تماس مستقیم با پدماسامبهاوا برقرار کرده و بدین ترتیب مسیر انتقال را کوتاه میکنند.
“خط رؤیت ناب” (dag snang brgyud) که در آن معلمان بر اساس مشاهده خلوص، دستورالعملهای مستقیم دریافت میکنند. این ساختار سهگانه ساختاری مشخصاً تبتی است که رؤیا، کشف گنج و انتقال شفاهی را در یک منظومه یکپارچه میسازد. مکاتب کارما کاگیو، ساکیا، گلوگ و بویژه نیینگما هر کدام خطوط پدماسامبهاوای خاص خود را دارند.
بیست مهاسیدهای بزرگ
گفته میشود پدماسامبهاوا استاد بیست “ماهاسیدها” (Mahasiddha)، یعنی والاترین یوگیهای تانتریک متحقق، بوده است. اینان معمولاً به دو گروه تقسیم میشوند: “بیرونی” (شاگردان در تبت) و “درونی” (همشاگردان در هند). گروه نخست شامل یشه تسوگیال، وایروچانا (Vairochana)، نیاک جنانا کومارا (Nyak Jnanakumara)، دروگمی پالگی یشه (Drogmi Palgi Yeshe) و سایر یوگیهای تبتی مستند شده تاریخی در قرن هشتم و نهم است.
این گروه از نظر تاریخ ادیان نسبتاً خوب مستند است؛ متون مجموعه دونهوانگ (قرن هشتم تا دهم) که از غارهای دونهوانگ (Dunhuang) برخاستهاند، برخی از این نامها را تأیید میکنند. Janet Gyatso و Sam van Schaik در چند مطالعه رابطه میان یافتههای دونهوانگ و زندگینامهنویسی تبتی متأخر را تحلیل کردهاند.
پدماسامبهاوا و باردو تودول
“کتاب مردگان تبتی” (Bardo Thödol) که در کولوفونش به پدماسامبهاوا نسبت داده شده، یکی از شناختهشدهترین آثار ادبیات دینی تبتی در غرب است.
بر اساس دیدگاه سنتی، این اثر را پدماسامبهاوا نوشته، یشه تسوگیال پنهان کرده و در قرن چهاردهم کارما لینگپا (Karma Lingpa) آن را به عنوان ترما بازکشف کرده است. از دیدگاه علمی، انتساب آن به پدماسامبهاوا مبهم است و متن به شکل امروزی آن تدوینی از اواخر قرن چهاردهم است.
این متن مراحلی را که آگاهی پس از مرگ از سر میگذراند توصیف میکند و دستورالعملهایی میدهد که محتضر یا بازماندگان چگونه میتوانند سفر آگاهی در میان حالات برزخی (bardo) را یاری رسانند.
نخستین ترجمه انگلیسی از Walter Yeeling Evans-Wentz (آکسفورد ۱۹۲۷) تأثیر قابل توجهی بر معنویت غربی داشته، اما از نظر فیلولوژیک دیگر معتبر نیست. ترجمه انگلیسی مدرن و معتبر را Robert Thurman در ۱۹۹۴ عرضه کرد.
هیئت خشمگین دورجه درولو
یکی از هشت تجلی اصلی پدماسامبهاوا، گورو دورجه درولو (Guru Dorje Drolö)، در دینداری مدرن تبتی توجه ویژهای یافته است. این هیئت خشمگین پدماسامبهاوا را سوار بر ببری پرنده و آبستن، با رنگ پوست قرمز تیره، سه چشم و فورپای رعدوبرق به عنوان سلاح نشان میدهد.
الگوی نگارگرانه از سنتی برمیخیزد که بر اساس آن پدماسامبهاوا در این هیئت صومعه پارو تاکتسانگ (“لانه ببر”) را در بوتان بنیاد نهاده، صومعهای که بر صخرهای تند بر فراز دره پارو ساخته شده است.
ستایش دورجه درولو بویژه در بوتان و استانهای شرقی تبت رواج دارد. این هیئت نیروی دگردیسانهای را تجسم میبخشد که با آن پدماسامبهاوا نیروهای دشمن را به نگهبانان محافظ تبدیل میکند.
پدما بکا تانگ به عنوان منبع اصلی
“Padma bka’ thang” (کتاب سخنان پدماسامبهاوا) جامعترین زندگینامه مقدس این استاد است. این اثر در قرن چهاردهم توسط اورگیان لینگپا (Orgyan Lingpa) به عنوان ترما (متن گنج پنهان) کشف شد و شامل ۱۰۸ فصل است که تولد، فعالیت آموزشی، معجزات و وداع پدماسامبهاوا را توصیف میکند. پژوهش Anne-Marie Blondeau و Matthew Kapstein لایهبندی متنی این منبع را بررسی کرده است.
در حالی که لایههای کهنتر به قرن یازدهم تا دوازدهم بازمیگردند، بسیاری از روایتهای معجزهآسا افزودههای خطوط ترمای متأخرند. منبع موازی “Pema Kathang Yiges Cinma” (هفت فصل) از سانگیه لینگپا (Sangye Lingpa، قرن چهاردهم) لایه روایی جایگزینی را عرضه میکند. هر دو متن در غرب هیمالایا و در سیکیم تا امروز به صورت آیینی خوانده میشوند، بویژه در جشنهای چچو (Tsechu) در بوتان.
هشت تجلی به تفصیل
هشت شکل ظهور پدماسامبهاوا (gu ru mtshan brgyad) عبارتند از: گورو تسوکیه دورجه (زاده از نیلوفر)، گورو شاکیا سنگه (در هیئت راهب)، گورو پدماسامبهاوا (در کاخ ایندرابهوتی)، گورو پدماکارا (در مرحله تمرین)، گورو دورجه درولو (هیئت خشمگین)، گورو نیما اوزر (Guru Nyima Özer، در درخشش بودایی)، گورو سنگه درادوک (صدای شیر) و گورو لودن چوکسی (Guru Loden Choksey، پایانبخش دوران).
هر تجلی به یک مرحله آموزشی و یک محور عملی تعلق دارد. این ساختار هشتگانه در قرن دوازدهم تدوین شد و در نقاشیهای دیواری معابد تبتی استاندارد شده است. تصادفی نیست که با هشت بودیساتوای بزرگ ماهایانا انطباق دارد. Roger Jackson این قیاس ساختاری را به عنوان جذب آگاهانه طرح بودیساتوای هندی در آموزه گورویی تبتی تفسیر کرده است.
یشه تسوگیال به عنوان نویسنده و معلم همراه
یشه تسوگیال (Yeshe Tsogyal، حدود ۷۵۷ تا ۸۱۷)، همراه معنوی و شاگرد اصلی پدماسامبهاوا، به عنوان نویسنده مهمترین متون ترما شناخته میشود. گفته میشود او با حافظه خود همه آموزههای پدماسامبهاوا را نوشته و بخشی از آنها را در صخرهها، دریاچهها و در جریان ذهنی تولدهای آینده او پنهان ساخته است.
Janet Gyatso (“Apparitions of the Self”، پرینستون ۱۹۹۸) کارکرد یشه تسوگیال را به عنوان الگو برای طبقه ترتونزنانی که بعدها پدیدار شدند تحلیل کرده است.
زندگینامه مقدس او “Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar” توسط تاکشام نودن دورجه (Taksham Nuden Dorje) به عنوان ترما آشکار شد و یکی از معدود زندگینامههای مفصل زنان در ادبیات دینی تبت است. این اثر عناصر زیستنگارانه را با الهیات رؤیایی درهم میآمیزد و از این رو جایگاهی ویژه در تاریخ ادبیات تبتی دارد.
سنت ترما و پرسش اصالت
سنت ترما، ستون مرکزی مکتب نیینگما، بر این پیشفرض استوار است که پدماسامبهاوا و یشه تسوگیال آموزههایی را پنهان کردهاند که در زمانهای بعد توسط “گنجیابان” (ترتون) از پیش تعیینشده بازکشف میشوند.
این سنت از قرن یازدهم تا قرن بیستم لایهای مستقل از ادبیات بودایی پدید آورد. پرسش اصالت هم در درون سنت و هم در پژوهش مدرن مورد بحث است.
Janet Gyatso در “Apparitions of the Self” استدلال کرده که متون ترما را باید به دو دسته تمایز داد: “ترمای زمینی” (sa gter، یافتههای مادی) و “ترمای روح” (dgongs gter، مکاشفات رؤیایی).
هر دو دسته روشهای فیلولوژیک و علمی متفاوتی میطلبند. Ronald Davidson (“Tibetan Renaissance”، نیویورک ۲۰۰۵) سنت ترما را در بستر گستردهتر هویتسازی تبتی قرار داده که در قرن یازدهم پس از فروپاشی امپراتوری یارلونگ آغاز شد.
پدماسامبهاوا و آموزههای باردو
یکی از ستونهای اصلی سنت پدماسامبهاوا آموزه باردو، یعنی حالت میانی میان مرگ و تولد دوباره است. “باردو تودول” (Bardo Thödol، رهایی از طریق شنیدن در حالت میانی، که در غرب به “کتاب مردگان تبتی” شهرت دارد) به عنوان ترمای پدماسامبهاوا روایت میشود که کارما لینگپا در قرن چهاردهم آن را کشف کرد.
این متن شش مرحله باردو را توصیف میکند که در آنها آگاهی فرصت دارد آخرین گامها به سوی رهایی را بردارد.
Bryan Cuevas (“The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead”، آکسفورد ۲۰۰۳) تاریخ متن را به تفصیل بازسازی کرده و نشان داده که این اثر در غرب نخست از طریق Walter Y. Evans-Wentz (۱۹۲۷) و ترجمه Kazi Dawa Samdup که برای او تهیه شده بود شناخته شد.
این پذیرش غربی به سنتی مستقل از تفسیر باردو انجامیده که همیشه با عملکرد سنتی سازگار نیست.
پنج ترتون شاه
سنت تبتی پنج “ترتون شاه” (gter ston rgyal po lnga) را میشناسد که به عنوان برجستهترین گنجیابان شناخته میشوند: نیانگرل نیما اوزر (Nyangrel Nyima Özer، ۱۱۲۴ تا ۱۱۹۲)، گورو چووانگ (Guru Chöwang، ۱۲۱۲ تا ۱۲۷۰)، دورجه لینگپا (Dorje Lingpa، ۱۳۴۶ تا ۱۴۰۵)، پدما لینگپا (Padma Lingpa، ۱۴۵۰ تا ۱۵۲۱) و جامیانگ خیِنتسه وانگپو (Jamyang Khyentse Wangpo، ۱۸۲۰ تا ۱۸۹۲).
آنان با هم هزاران متن و سنت عملی را بازکشف کردند. شیوه شمارش در منابع متفاوت است و برخی مکاتب نامهای دیگری چون سانگیه لینگپا (Sangye Lingpa)، راتنا لینگپا (Ratna Lingpa) یا اورگِن لینگپا (Orgyen Lingpa) را نیز میافزایند. این خط ترتونها خود را نه به عنوان جانشینان رسولی، بلکه به عنوان رشتهای از بازکشفگران از پیش تعیینشده میفهمند که کرمای آنها از زمان پدماسامبهاوا به سوی این کارکرد هدایت شده بود.
پرسشهای متداول
آیا پدماسامبهاوا یک شخصیت تاریخی بود؟ هسته تاریخی باورپذیر است: معلمی تانتریک با تبار هندی یا آسیای مرکزی که در اواخر قرن هشتم به تبت آمد. اما زندگینامه پرداختهشده به شدت رنگ افسانه به خود گرفته و در اکثر جزئیات به لحاظ تاریخی قابل تأیید نیست.
ترما چیست؟ “گنج”، یعنی متون یا اشیاء آموزشی که بر اساس سنت پدماسامبهاوا آنها را پنهان کرده و بعدها توسط گنجیابان از پیش تعیینشده (ترتون) بازکشف میشوند. آنها بخشی مهم از سنت آموزشی نیینگما را تشکیل میدهند.
مانترای پدماسامبهاوا چه معنایی دارد؟ مانترای “om ah hum vajra guru padma siddhi hum” تقریباً به معنای “om ah hum، معلم الماس نیلوفر، تحقق را عطا کن، hum” است. این یکی از مهمترین مانتراها در بودیسم تبتی است و در تمرین گورو یوگا خوانده میشود.
پدماسامبهاوا بر اساس سنت اکنون کجاست؟ در سرزمین پاک “کوه مسرنگ” (زانگدوک پالری)، که موازی با جهان انسانی وجود دارد. تمرینکنندگان امیدوارند در پایان زندگی در آنجا تولد دوباره یابند.
