iWell Guard

Падмасамбхава, Төвдийн буддын шашны үндэслэгч

Төвдийн уламжлал-д Падмасамбхаваг буддын шашныг Төвдэд бат бэх суулгаж, олон тооны хамгаалалтын ёслолыг үндэслэсэн тантра багш гэж үздэг. Падмасамбхава («лотосоос төрсөн» гэсэн утгатай), төвдөөр ихэвчлэн Гуру Ринпоче эсвэл Падмакара нэрээр нэрлэгддэг бөгөөд Төвдийн Ваджраяна буддын шашны төв үндэслэгч гэж тооцогддог.

Уламжлал түүнийг 8-р зууны сүүлчээр Энэтхэгийн тантрыг Төвдөд шилжүүлсэнтэй холбодог. Хамгийн эртний төвд сургаал болох Нингма сургуулийн дагалдагчид түүнийг «хоёр дахь Будда» гэж хүндэтгэн шүтдэг. Шашин судлалын үүднээс түүний түүхэн бодит байдал маргаантай хэвээр байгаа бөгөөд өвлөгдөж ирсэн дүр төрх нь домогжсон шинжтэй.

Агуулга

Падмасамбхава — Буддизмын уламжлалын бурхад, түүхэн-дүрслэлийн шинжтэй

Түүхэн үндэс

Тухайн үеийн цөөн хэдэн эх сурвалж хаан Тришонг Дэцэний (баримжаагаар 755–797 онд засаглаж байсан) үед Төвдөд урьсан Энэтхэг эсвэл Оддияанагийн гаралтай тантра багшийг дурддаг.

Оддияанаг өнөөгийн судлаачид ихэвчлэн одоогийн Пакистан дахь Сват хөндий эсвэл Зүүн Энэтхэгийн Одиша мужтай холбон тодорхойлдог. Хаанд тантра багш хэрэгтэй болсон нь Энэтхэгийн лам сургаалч Шантаракшита Төвдийн анхны сүм хийд Самьяаг барихдаа орон нутгийн сүнснүүдийн эсэргүүцэлтэй тулгарсантай холбоотой.

Падмасамбхава эдгээр сүнснүүдийг номхотгож, буддын системд хамгаалагч бурхад болгон нэгтгэсэн гэж үздэг. Самьяагийн байгуулагдсан огноог уламжлал ёсоор 779 он гэж тооцдог. Дэвид Снеллгров, Хью Ричардсон нар («A Cultural History of Tibet», London 1968) энэ түүхэн цөмийг үнэмшилтэй гэж үзсэн бол олон тооны домогт чимэглэлүүдийг хожуу үеийн домог бүтээлт гэж тооцсон байна.

Хамгийн дэлгэрэнгүй эх сурвалжууд болох Падма Тханг Иг (Падмагийн шастир) ба Пема Катанг нь «эрдэнэсийн олдвор» (терма) хайгчдын сургуулийн «эрдэнэс бичвэр» (терма) хэлбэрээр өвлөгдсөн байдаг. Тэдгээрийг ялангуяа 14-р зуунд Оргэн Лингпа, 17-р зуунд бусад эрдэнэс хайгчид «илрүүлсэн» гэж үздэг.

Эдгээр бичвэрийн түүхэн найдвартай байдал хязгаарлагдмал байсан ч тэдгээрийн шашны нөлөө үлэмж их байсан. Жанет Гьяцо «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) номдоо терма уламжлалыг тусгай төрлийн шашны эрхтэй болголтын хэлбэр гэж судалсан бөгөөд тэнд үзэгдэл, нууц бүрхэг байдал, дахин олдвор нь канон утга агуулгаар үүрэг гүйцэтгэдэг гэж дүгнэсэн.

Лотосын төрөлт

Уламжлалт өгүүлэлд Падмасамбхава эхээс төрсэн бус, харин Оддияана оронд орших Дхаанакоша нуурын дунд лотос цэцэгт наймдугаар нас хүрсэн хүүхэд болж бие даан илэрсэн гэж бичсэн байдаг.

Хаан Индрабхути тэр үед үрчлэл хайж, эрдэнэсийн чулуу хайж явсан бөгөөд тэрхүү хүүхдийг олж, өөрийн хүү болгон авчирчихжээ. Энэ өгүүлэл нь Шакьямунигийн хүн төрөлхтөний төрөлттэй мэдэгдэм ялгаатай бөгөөд энэ дүрийн онцгой байр суурийг онцолж байна.

Шашин судлалын үүднээс энэ сэдэв нь тантрийн ариун намтарт зориулагдсан ердийн элемент бөгөөд багшийн «хэтэрхий байгалийн» гарал үүслийг намтрын бодит байдлаас дээгүүр тавьдаг.

Найман илрэл

Уламжлал Падмасамбхавагийн найман үндсэн илрэлийг тоолдог бөгөөд эдгээр нь түүний амьдралын өөр өөр үе шат буюу гэгээрлийн нөхцөл байдалд гүйцэтгэсэн үйл ажиллагааг илэрхийлдэг.

Эдгээрт Гуру Падма Гьялпо (хааны), Гуру Лодэн Чоксэ (бүрэн мэдэгч), Гуру Пема Жунгнэ (лотосоос төрсөн), Гуру Падмасамбхава (энх тайвны илрэл), Гуру Шакья Сэнгэ (Шакьягийн арслан, лам хувцастай), Гуру Сэнгэ Драдок (Дүрлэгч арслан, хилдгээчидтэй маргалдсан), Гуру Нима Озэр (Нарны туяа, оршуулгын газарт йоги хэлбэрээр), Гуру Дорже Дролё (шаталсан хормойон дээр нисэх зэвүүн илэрхий хэлбэр) багтдаг.

Энэ найм нь Падмасамбхавагийн намтрын домогт олон талт байдлыг цэгцлэсэн, системжсэн канон юм.

Таван хамтрагч

Падмасамбхавагийн уламжлалд түүний таван «мэргэн ухааны хамтрагч» (юм) чухал үүрэг гүйцэтгэдэг. Хамгийн алдартай нь Ешэ Цогял, түүний гол шавь бөгөөд амраг гэж тооцогддог төвд хатан хаан, мөн Мандарава, Энэтхэгийн гүнж юм. Ешэ Цогял нь хожим олдсон олон терма бичвэрийн зохиогч эсвэл эмхэтгэгч гэж тооцогддог.

Түүний намтар («Lady of the Lotus-Born») өнөөдөр мэдэгддэг хэлбэрээрээ зөвхөн 17-р зуунд бичигдсэн байна. Судлаачид энэ нь түүхэн жинхэнэ хүн үнэн эсвэл шашны бэлгэдэлт дүр эсэхийг маргалддаг.

Жанет Гьяцо «Women in Tibet» (Bloomington 2005) номдоо Ешэ Цогялыг түүхийн үүднээс боломжтой, гэвч уран сайхны хувьд хүчтэй чимэглэгдсэн дүр гэж ялгавартай тайлбарлахыг санал болгосон.

Эрдэнэс бичвэрүүд (терма)

Падмасамбхава Төвдэд байх хугацаандаа ирээдүйн үеүдэд зориулсан олон тооны сургаалын бичвэрийг нуусан гэж үздэг. Эдгээр «эрдэнэс» (терма) нь материаллаг (тэр) ба сэтгэлийн (гонгтэр) гэсэн хоёр төрөлд хуваагддаг. Материаллаг нь агуй, хад чулуу, хөшөө, эсвэл голын урсгалд нуугдсан бөгөөд урьдчилан тодорхойлогдсон амьдралын үед заяагдсан эрдэнэс хайгчид (тэртён) дахин илрүүлдэг.

Сэтгэлийн терма нь шууд харагдах боломжтой тусгай «оюун санааны байдалд» шингэсэн байдаг. Энэ ойлголт хожуу үеийн хүмүүсийг эх бичвэрийн шинжилгээ хийх боломжгүй байсан ч шинэ сургаалын бичвэрийг Падмасамбхавагаас шууд гаралтай гэж хууль зохицуулах боломжтой болгосон.

Эрдэм шинжилгээний үүднээс терма уламжлал нь канон-ы хувьд хаалттай Энэтхэгийн тантрын уламжлал-аас ялгаатай «нээлттэй» шашны бичвэрийн уламжлалын жишээ юм.

Сургаал ба Ваджраяна практик

Падмасамбхавагийн уламжлалд хамааруулагдах шашны сургаалын агуулга нь юуны түрүүнд Нингма сургуулийн дээд сургаалын систем гэж тооцогддог, «Их Төгс Байдал» (Дзогчен) хэмээх уламжлалыг багтаадаг. Түүнчлэн Ваджракилая тантра зэрэг хэд хэдэн дээд йога тантра Падмасамбхавагийн сургаалын санд хамаардаг.

Практик хэлбэр нь «Гуру-йога» (Лам-йога) бөгөөд шавь нар түүндээ Падмасамбхавагийн бүх Будда, Бодхисаттва, багш нарын биежилтийг төсөөлдөг. Долоон үзгийн үндэс мантра «ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум» нь Нингма сургуулийн бүх практикт, түүнчлэн Төвдийн бусад сургуулиудад ч өргөн тархсан.

Төвдээс гадуур тархалт

Падмасамбхавагийн шүтлэгийг Бутан, Сикким, Ладак, Монголын өндөрлөг зэрэг Төвдийн шашны нөлөөнд орсон бүх бүс нутагт адилтгал шүтдэг. Бутанд тэрээр шашны төв дүр бөгөөд Паро хөндийн эгц хажуу ханан дэх Такцанг («Бар үүрлэсэн газар») хийд уламжлал ёсоор түүнийг бар дээр суугаад бясалгасан газар гэж тэмдэглэгддэг.

Түүний наймдугаар амьдралын төгсгөл болсон «Зэс өнгийн уул» (Зандог Палри) Амитабхагийн Сукхавати-тай зэрэгцэн оршдог цэвэр орон гэж тооцогддог бөгөөд амьдралын төгсгөлд практик хийгчдийн дахин төрөх зорилтот газар гэж үздэг.

Шашин судлалын хэлэлцүүлэг

Уламжлагдсан дүр төрхийн хэр их хэсэг нь түүхэн хүнд суурилдаг вэ гэсэн асуултад эцсийн хариулт өгөх боломжгүй юм. Роберт Майер, Кэти Кэнтвелл нар хэд хэдэн бүтээлдээ («The Padmasambhava Cycle», Оксфорд 2013) Падмасамбхавагийн шүтлэгийн тархалт Төвдийн улс төрийн эргэлтүүдтэй нягт харилцан хамааралтай байсныг харуулсан.

Төв эрх мэдэл сулрах үед Падмасамбхавагийн ач холбогдол нэмэгддэг байсан, учир нь тэрээр гүрний бүтцээс гадна оршин байдаг Төвдийн орон нутгийн хамгаалагч гэдгээрээ өвөрмөц дархлаа бий болгож чаддаг байв. Энэ үүрэг нь Ярлунгийн хаант улс мөхсөн 9-р зуунаас хойшхи «харанхуй зуунуудад» яагаад Падмасамбхавагийн уламжлал ийм өргөн тархсаныг тайлбарлахад тусалдаг.

Эх сурвалж ба нэмэлт судалгааны материал

Анхдагч эх сурвалж: Падма Танг Йиг (Падмагийн шастир), зохиогч гэж тооцогддог Оргён Лингпа; Пема Катанг; Бардо Тхёдол (Төвдийн Мөнхийн Ном, түүний колофонд Падмасамбхавад хамааруулагддаг); Ваджракилая тантра.

Хоёрдогч уран зохиол: Дэвид Снелгров, Хью Ричардсон, «A Cultural History of Tibet», Лондон 1968; Дэвид Снелгров, «Indo-Tibetan Buddhism», Лондон 1987; Джанет Гьяцо, «Apparitions of the Self», Принстон 1998; Кэти Кэнтвелл, Роберт Майер, «The Padmasambhava Cycle», Оксфорд 2013; Роберт Басвелл, Дональд Лопес, «Princeton Dictionary of Buddhism», Принстон 2014; Клаус-Йозеф Ноц, «Buddhismus», Штутгарт 2002.

Самье ба «Гурван Эрдэнэ»

Лхасаас баруун чиглэлд ойролцоогоор 50 километрт орших Самье хийд Төвдийн анхны хийд бөгөөд уламжлал ёсоор Падмасамбхава, Шантаракшита, хаан Трисонг Дэцэн нарын бүтээл гэж тооцогддог.

Энэ гурвалсан бүлэг («гурван эрдэнэ», ston pa gsum) Төвдийн шашны дурсамжинд канон байдалтай бөгөөд тантрын ид шидийн (Падмасамбхава), лам хуврагийн дэг журам (Шантаракшита), хааны эрх мэдэл (Трисонг Дэцэн) хоёрын холбоог илэрхийлдэг.

Хийд нь Энэтхэгийн Одантапури хийдийн загварыг үлгэрлэн зохиогдсон бөгөөд түүний төлөвлөгөө нь төвд Меру уулын мандалтай сүм дөрвөн зүг дэх дөрвөн гол сүм хийд, 108 суваргатай хашлага хана бүхий хэлбэрийг илэрхийлдэг.

Энэ нь хэд хэдэн удаа сүйтгэгдсэний дараа, сүүлд 1959 оны бослогын үед сэргээгдэж давтан засварлагдсан. 792-794 онд болсон алдартай «Самьегийн зөвлөл» Энэтхэг ба Хятадын буддизмын хэлбэрийн хооронд Энэтхэгийн хэлбэрийг сонгосон бөгөөд энэ нь Төвдийн буддизмын Энэтхэгийн тантрын уламжлал руу чиглэлийг урт хугацаанд тодорхойлсон.

Уламжлалын шугамууд

Падмасамбхавагийн сургаалын шугам (man ngag) нь гурван гол салбарт хуваагддаг. «Урт шугам» (ring brgyud) Падмасамбхаваас түүхэн гол шавь нараар дамжин орчин үе хүртэл тасралтгүй аман уламжлалаар дамждаг. «Богино шугам» (nye brgyud) хазна ологчид (тертон) буюу үзэгдлээр Падмасамбхаватай шууд харилцаа тогтоож улмаар дамжуулах замыг богиносгодог хүмүүсээр дамжина.

«Цэвэр үзэгдлийн шугам» (dag snang brgyud) буюу багш нар цэвэр үзэгдлээр шууд заавар авдаг шугам. Энэ гурван гишүүнт бүтэц нь үзэгдэл, хазна олдвор, аман уламжлалыг нэг систем дотор нэгтгэсэн Төвдийн онцлог бүтэц юм. Карма-Кагью, Сакья, Гелуг, ялангуяа Нингма сургуулиуд тус бүр өөрийн Падмасамбхавагийн шугамыг хадгалж иржээ.

Хорин Сад-Махасиддха

Падмасамбхава хорин «Махасиддха», өөрөөр хэлбэл дээд зэргийн гүнзгийрсэн тантрын йогичдын багш байсан гэж үздэг. Эдгээрийг ихэвчлэн хоёр бүлэгт хуваадаг, «гадаад» (Төвд дэх шавь нар) ба «дотоод» (Энэтхэг дэх хамт сургагдсан нөхдүүд). Эхнийх нь Йеше Цогял, Вайрочана, Няк Жнанакумара, Дрогми Палги Йеше зэрэг 8-9-р зууны түүхэн бичигдсэн Төвдийн йогичдыг багтаадаг.

Энэ бүлэг шашин судлалын хувьд харьцангуй сайн баттай нотлогдсон бөгөөд Дуньхуангийн агуйгаас гарсан дуньхуангийн санд (8-10-р зуун) хадгалагдсан бичвэрүүд эдгээр нэрсийн зарим хэсгийг баталгаажуулдаг. Джанет Гьяцо, Сэм ван Шайк нар хэд хэдэн судалгаандаа дуньхуангийн олдворууд ба хожуу үеийн Төвдийн намтарзохиолын хоорондын харилцааг шинжилжээ.

Падмасамбхава ба Бардо Тхёдол

«Төвдийн Мөнхийн Ном» (Бардо Тхёдол), колофондоо Падмасамбхавад хамааруулагддаг бөгөөд өрнөдийн орнуудад Төвдийн шашны уран зохиолын хамгийн алдартай бүтээлүүдийн нэг юм.

Уламжлалт үзлээр Падмасамбхава зохиож, Йеше Цогял нуусан бөгөөд 14-р зуунд Карма Лингпа терма хэлбэрээр дахин олж илрүүлсэн гэж үздэг. Шинжлэх ухаанчаар Падмасамбхавад хамааруулах нь эргэлзээтэй, өнөөгийн хэлбэрээр бичвэр нь 14-р зууны төгсгөлд бүрдсэн эмхэтгэл юм.

Тэрээр үхлийн дараа ухамсар дамждаг үе шатуудыг тодорхойлж, нас барагч эсвэл гэр бүлийнхэн зуурын байдал (бардо)-аар дамжих ухамсрын аяллыг хэрхэн дэмжиж болохыг заадаг.

Уолтер Йилинг Эванс-Вентцийн (Оксфорд 1927) хийсэн анхны англи орчуулга барууны ухамсрын соёлд ихээхэн нөлөө үзүүлсэн, гэвч филологийн хувьд өнөөдөр хуучирсан гэж тооцогддог. Роберт Турман 1994 онд орчин үеийн, найдвартай англи хэвлэлийг гаргасан.

Дорже Дролё — уур хилэнгийн дүр төрх

Падмасамбхавагийн найман гол илэрхийллийн нэг болох Гуру Дорже Дролё нь орчин үеийн төвдийн шашны амьдралд онцгой анхаарал татдаг. Энэ уур хилэнгийн дүр нь Падмасамбхавагийг нисдэг, жирэмсэн бар унаж яваа, харанхуй улаан арьс, гурван нүд, аянга-хийлбэр (пхурба) зэвсэгтэйгээр дүрсэлдэг.

Иконографийн эх сурвалж нь Падмасамбхава энэ дүр төрхөөр Бутан улсын Паро-Такцанг («Бар үүр») хийдийг байгуулсан гэсэн уламжлал-аас гаралтай. Тэрхийд Паро хөндийн дээгүүр эгц хадан хажуугаар байгуулагдсан.

Дорже Дролёг тахих нь тухайлан Бутан болон Төвдийн зүүн мужуудад түгээмэл. Энэ нь Падмасамбхавагийн дайсагнасан хүчнүүдийг хамгаалагч сахиуст хувиргах хувиргах хүчийг илэрхийлдэг.

«Падма бка' тханг» — гол эх сурвалж

«Падма бка’ тханг» (Падмасамбхавагийн үгсийн ном) нь багшийн хамгийн дэлгэрэнгүй намтар түүх юм. Уламжлалт ёсоор Оргян Лингпа 14-р зуунд терма (нуугдмал эрдэнийн бичвэр) хэлбэрээр илрүүлсэн гэдэг бөгөөд 108 бүлэгтэй бөгөөд Падмасамбхавагийн төрөлт, номлол, гайхамшгийн үйлс, түр хагацлыг өгүүлдэг. Анн-Мари Блондо болон Мэттью Капстейн нарын судалгаа энэ эх сурвалжийн бичвэрийн давхаргажилтыг шинжилсэн.

Хуучин давхаргууд нь 11-12-р зуунд хамаарах хэдий ч, олон гайхамшгийн өгүүллэг нь дараа үеийн терма уламжлалуудын нэмэлт болдог. Санжай Лингпагийн (14-р зуун) «Пэма Катанг Йигес Чинма» (Долоон бүлэг) хэмээх зэрэгцээ эх сурвалж өөр өгүүллэгийн давхаргыг санал болгодог. Хоёр бичвэр өнөөдрийг хүртэл Баруун Хималай болон Сикким мужид, ялангуяа Бутаны Цечу баяруудын үед шашны ёслолын хэлбэрээр уншигдсаар байна.

Найман илэрхийллийн дэлгэрэнгүй

Падмасамбхавагийн найман илэрхийлэл (гу ру мцан гьяд) нь: Гуру Цокье Дорже (лотосоор төрсөн), Гуру Шакья Сенге (лам хувцастай), Гуру Падмасамбхава (Индрабхутийн ордонд), Гуру Падмакара (дадлагын үе шатанд), Гуру Дорже Дролё (уур хилэнгийн дүр), Гуру Нима Өзэр (буддын гэрэлтгэн дор), Гуру Сенге Драдок (арслангийн дуу хоолой) болон Гуру Лодэн Чоксэй (амьдралыг төгсгөгч).

Илэрхийлэл бүр тодорхой номлолын үе шат, дадлагын онцлогт хамаардаг. Энэ найман тоочлол нь 12-р зуунд кодификацлагдсан бөгөөд төвдийн сүмийн хана зургуудад нэгдмэл хэлбэрээр байдаг. Энэ нь Махаяаны найман их бодьсадвартай санамсаргүй бус хамааралтай. Роджер Жексон энэ бүтцийн ижил төстэй байдлыг энэтхэгийн бодьсадва схемийг төвдийн гуру номлолд ухамсартайгаар нутагшуулсан явдал гэж тайлбарласан.

Йеше Цогял — бичээч болон хамтран багш

Йеше Цогял (777 орчим — 817), Падмасамбхавагийн сүнслэг хамтрагч, гол шавь нь хамгийн чухал терма бичвэрүүдийн бичээч гэж тооцогддог. Тэрээр өөрийн ой тогтоолтоор Падмасамбхавагийн бүх номлолыг тэмдэглэн бичиж, хэсэгчлэн хад чулуу, нуур, түүнчлэн ирээдүйн дахин төрөлтуудынхаа оюун санааны урсгал дотор нуусан гэдэг.

Жанет Гятсо («Apparitions of the Self», Принстон 1998) Йеше Цогялын үүргийг дараа үед үүссэн эмэгтэй тертоны ангиллын үлгэр жишээ болсныг шинжилсэн.

Түүний намтар «Мкха’ ‘гро йе шес мцхо гьял гьи рнам тхар» нь Такшам Нюдэн Дорже терма хэлбэрээр илрүүлсэн бөгөөд төвдийн шашны уран зохиолын дэлгэрэнгүй эмэгтэй намтруудын хэдхэн жишээний нэг юм. Энэ нь намтарын элементийг үзэгдлийн теологитай хослуулсан бөгөөд төвдийн уран зохиолын түүхэнд онцгой байр суурьтай.

Терма уламжлал ба түүний жинхэнэ эсэхийн асуудал

Ньингма сургуулийн гол тулгуур болсон терма уламжлал нь Падмасамбхава болон Йеше Цогял номлолуудыг нуусан бөгөөд тэдгээрийг тодорхой урьдчилан заяагдсан «эрдэнэ нээгчид» (тертон) дараа үед дахин нээх болно гэсэн итгэл дээр суурилдаг.

Энэ уламжлал нь 11-р зуунаас 20-р зуун хүртэл буддын уран зохиолын тусгай давхарга бий болгосон. Жинхэнэ эсэхийн асуудлыг уламжлалын дотор болон орчин үеийн судалгаанд хоёуланд нь ярьдаг.

Жанет Гятсо «Apparitions of the Self» номондоо терма бичвэрүүдийг «Газрын терма» (са гтер, биет олдвор) болон «сүнс-терма» (дгонгс гтер, үзэгдлийн илчлэлт) гэж ялгах ёстой гэж үзсэн.

Хоёр ангилал нь өөр өөр эх бичгийн болон шинжлэх ухаанчны аргачлал шаарддаг. Роналд Дэвидсон («Tibetan Renaissance», Нью Йорк 2005) терма уламжлалыг 11-р зуунд Ярлунгийн хаант улс задран унасны дараа эхэлсэн төвдийн өвөрмөц үнэмлэхүй хэлбэрийн илүү өргөн хүрээнд байрлуулсан.

Падмасамбхава ба бардо сургаал

Падмасамбхавагийн уламжлалын гол тулгууруудын нэг нь бардо, өөрөөр хэлбэл үхэл ба дахин төрөлтийн хоорондох завсрын байдлын тухай сургаал юм. «Бардо Тхёдол» (завсрын байдалд сонсох замаар чөлөөлөгдөх, барууны ертөнцөд «Төвдийн үхэгсдийн ном» хэмээн алдаршсан) нь Падмасамбхавагийн терма гэж уламжлагддаг бөгөөд 14-р зуунд Карма Лингпагийн илрүүлсэн.

Энэ бичвэр нь ухамсар чөлөөлөлт хүртэл эцсийн алхмуудыг хийх боломжтой байдаг зургаан бардо үе шатыг тодорхойлдог.

Брайан Куэвас («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Оксфорд 2003) энэ бичвэрийн түүхийг нарийвчлан сэргээн байгуулж, энэ бүтээл барууны ертөнцөд анх Уолтэр Й. Эванс-Вентцийн (1927) болон түүнд туслаж орчуулга хийсэн Кази Дава Самдупын орчуулгаар алдаршсан гэдгийг харуулсан.

Энэ барууны хүлээн авалт нь уламжлалт дадлагатай үргэлж нийцдэггүй бардогийн тайлбарын өөрийн уламжлалыг бий болгосон.

Таван тертон хаад

Төвдийн уламжлалд «таван тертон хаад» (гтер стон рьял по лнга) хэмээх хамгийн алдартай эрдэнэ нээгчид байдаг: Нянгрэл Нима Өзэр (1124–1192), Гуру Чёванг (1212–1270), Дорже Лингпа (1346–1405), Пэма Лингпа (1450–1521) болон Жамьянг Кхьенце Вангпо (1820–1892).

Тэд хамтдаа мянга мянган бичвэр, дадлагын уламжлалыг дахин нээсэн. Тоолол нь эх сурвалж бүрт өөр байдаг бөгөөд зарим сургууль Санжай Лингпа, Ратна Лингпа, Оргян Лингпа зэрэг нэрсийг нэмж оруулдаг. Энэ тертон уламжлал нь элчийн залгамжлал хэлбэрээр бус, харин Падмасамбхавагийн үеэс хойш энэ үүрэгт чиглэгдсэн кармаа авсан урьдчилан заяагдсан дахин нээгчдийн эгнээ хэлбэрээр өөрийгөө ойлгодог.

Түгээмэл асуулт хариулт

Падмасамбхава түүхэн хүн байсан уу? Түүхэн үндэс нь итгэл төгөлдэр байдаг: 8-р зууны сүүлээр Төвдөд ирсэн Энэтхэг эсвэл Төв Азийн тантрик багш. Гэвч түүний намтар нь домогжуулалтаар хүчтэй өнгөлөгдсөн бөгөөд ихэнх нарийвчлал нь түүхийн үүднээс баталгаажуулах боломжгүй юм.

Термa гэж юу вэ? «Эрдэнэс» гэдэг нь Падмасамбхавагийн уламжлалаар нуусан гэдэг сургаалийн бичвэр эсвэл эд зүйлс бөгөөд эдгээрийг хожим тавилантай эрдэнэс нээгчид (тертон) дахин олдог гэж үздэг. Тэдгээр нь Нийнгма сургаалийн уламжлалын чухал хэсэг юм.

Падмасамбхавагийн мантра нь юу гэсэн үг вэ? «Ом а хум важра гуру падма сиддхи хум» гэдэг нь утга агуулгаараа «ом а хум, очир багш Лотус, бүтэц гүйцэтгэлийг соёрхогтун, хум» гэсэн утгатай. Энэ бол Төвдийн Буддын шашны хамгийн чухал мантрануудын нэг бөгөөд гуру-йогийн дадлагад уншигддаг.

Уламжлалын дагуу Падмасамбхава одоо хаана амьдардаг вэ? Хүний ертөнцтэй зэрэгцэн оршдог «Зэс өнгийн уул» (Зангдок Палри) хэмээх цэвэр ертөнцөд. Дадлага хийгчид амьдралын төгсгөлд тэнд дахин төрөхийг найддаг.