Төвдийн уламжлал-д Падмасамбхаваг буддын шашныг Төвдэд бат бэх суулгаж, олон тооны хамгаалалтын ёслолыг үндэслэсэн тантра багш гэж үздэг. Падмасамбхава («лотосоос төрсөн» гэсэн утгатай), төвдөөр ихэвчлэн Гуру Ринпоче эсвэл Падмакара нэрээр нэрлэгддэг бөгөөд Төвдийн Ваджраяна буддын шашны төв үндэслэгч гэж тооцогддог.
Уламжлал түүнийг 8-р зууны сүүлчээр Энэтхэгийн тантрыг Төвдөд шилжүүлсэнтэй холбодог. Хамгийн эртний төвд сургаал болох Нингма сургуулийн дагалдагчид түүнийг «хоёр дахь Будда» гэж хүндэтгэн шүтдэг. Шашин судлалын үүднээс түүний түүхэн бодит байдал маргаантай хэвээр байгаа бөгөөд өвлөгдөж ирсэн дүр төрх нь домогжсон шинжтэй.
Тухайн үеийн цөөн хэдэн эх сурвалж хаан Тришонг Дэцэний (баримжаагаар 755–797 онд засаглаж байсан) үед Төвдөд урьсан Энэтхэг эсвэл Оддияанагийн гаралтай тантра багшийг дурддаг.
Оддияанаг өнөөгийн судлаачид ихэвчлэн одоогийн Пакистан дахь Сват хөндий эсвэл Зүүн Энэтхэгийн Одиша мужтай холбон тодорхойлдог. Хаанд тантра багш хэрэгтэй болсон нь Энэтхэгийн лам сургаалч Шантаракшита Төвдийн анхны сүм хийд Самьяаг барихдаа орон нутгийн сүнснүүдийн эсэргүүцэлтэй тулгарсантай холбоотой.
Падмасамбхава эдгээр сүнснүүдийг номхотгож, буддын системд хамгаалагч бурхад болгон нэгтгэсэн гэж үздэг. Самьяагийн байгуулагдсан огноог уламжлал ёсоор 779 он гэж тооцдог. Дэвид Снеллгров, Хью Ричардсон нар («A Cultural History of Tibet», London 1968) энэ түүхэн цөмийг үнэмшилтэй гэж үзсэн бол олон тооны домогт чимэглэлүүдийг хожуу үеийн домог бүтээлт гэж тооцсон байна.
Хамгийн дэлгэрэнгүй эх сурвалжууд болох Падма Тханг Иг (Падмагийн шастир) ба Пема Катанг нь «эрдэнэсийн олдвор» (терма) хайгчдын сургуулийн «эрдэнэс бичвэр» (терма) хэлбэрээр өвлөгдсөн байдаг. Тэдгээрийг ялангуяа 14-р зуунд Оргэн Лингпа, 17-р зуунд бусад эрдэнэс хайгчид «илрүүлсэн» гэж үздэг.
Эдгээр бичвэрийн түүхэн найдвартай байдал хязгаарлагдмал байсан ч тэдгээрийн шашны нөлөө үлэмж их байсан. Жанет Гьяцо «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) номдоо терма уламжлалыг тусгай төрлийн шашны эрхтэй болголтын хэлбэр гэж судалсан бөгөөд тэнд үзэгдэл, нууц бүрхэг байдал, дахин олдвор нь канон утга агуулгаар үүрэг гүйцэтгэдэг гэж дүгнэсэн.
Уламжлалт өгүүлэлд Падмасамбхава эхээс төрсэн бус, харин Оддияана оронд орших Дхаанакоша нуурын дунд лотос цэцэгт наймдугаар нас хүрсэн хүүхэд болж бие даан илэрсэн гэж бичсэн байдаг.
Хаан Индрабхути тэр үед үрчлэл хайж, эрдэнэсийн чулуу хайж явсан бөгөөд тэрхүү хүүхдийг олж, өөрийн хүү болгон авчирчихжээ. Энэ өгүүлэл нь Шакьямунигийн хүн төрөлхтөний төрөлттэй мэдэгдэм ялгаатай бөгөөд энэ дүрийн онцгой байр суурийг онцолж байна.
Шашин судлалын үүднээс энэ сэдэв нь тантрийн ариун намтарт зориулагдсан ердийн элемент бөгөөд багшийн «хэтэрхий байгалийн» гарал үүслийг намтрын бодит байдлаас дээгүүр тавьдаг.
Уламжлал Падмасамбхавагийн найман үндсэн илрэлийг тоолдог бөгөөд эдгээр нь түүний амьдралын өөр өөр үе шат буюу гэгээрлийн нөхцөл байдалд гүйцэтгэсэн үйл ажиллагааг илэрхийлдэг.
Эдгээрт Гуру Падма Гьялпо (хааны), Гуру Лодэн Чоксэ (бүрэн мэдэгч), Гуру Пема Жунгнэ (лотосоос төрсөн), Гуру Падмасамбхава (энх тайвны илрэл), Гуру Шакья Сэнгэ (Шакьягийн арслан, лам хувцастай), Гуру Сэнгэ Драдок (Дүрлэгч арслан, хилдгээчидтэй маргалдсан), Гуру Нима Озэр (Нарны туяа, оршуулгын газарт йоги хэлбэрээр), Гуру Дорже Дролё (шаталсан хормойон дээр нисэх зэвүүн илэрхий хэлбэр) багтдаг.
Энэ найм нь Падмасамбхавагийн намтрын домогт олон талт байдлыг цэгцлэсэн, системжсэн канон юм.
Падмасамбхавагийн уламжлалд түүний таван «мэргэн ухааны хамтрагч» (юм) чухал үүрэг гүйцэтгэдэг. Хамгийн алдартай нь Ешэ Цогял, түүний гол шавь бөгөөд амраг гэж тооцогддог төвд хатан хаан, мөн Мандарава, Энэтхэгийн гүнж юм. Ешэ Цогял нь хожим олдсон олон терма бичвэрийн зохиогч эсвэл эмхэтгэгч гэж тооцогддог.
Түүний намтар («Lady of the Lotus-Born») өнөөдөр мэдэгддэг хэлбэрээрээ зөвхөн 17-р зуунд бичигдсэн байна. Судлаачид энэ нь түүхэн жинхэнэ хүн үнэн эсвэл шашны бэлгэдэлт дүр эсэхийг маргалддаг.
Жанет Гьяцо «Women in Tibet» (Bloomington 2005) номдоо Ешэ Цогялыг түүхийн үүднээс боломжтой, гэвч уран сайхны хувьд хүчтэй чимэглэгдсэн дүр гэж ялгавартай тайлбарлахыг санал болгосон.
Падмасамбхава Төвдэд байх хугацаандаа ирээдүйн үеүдэд зориулсан олон тооны сургаалын бичвэрийг нуусан гэж үздэг. Эдгээр «эрдэнэс» (терма) нь материаллаг (тэр) ба сэтгэлийн (гонгтэр) гэсэн хоёр төрөлд хуваагддаг. Материаллаг нь агуй, хад чулуу, хөшөө, эсвэл голын урсгалд нуугдсан бөгөөд урьдчилан тодорхойлогдсон амьдралын үед заяагдсан эрдэнэс хайгчид (тэртён) дахин илрүүлдэг.
Сэтгэлийн терма нь шууд харагдах боломжтой тусгай «оюун санааны байдалд» шингэсэн байдаг. Энэ ойлголт хожуу үеийн хүмүүсийг эх бичвэрийн шинжилгээ хийх боломжгүй байсан ч шинэ сургаалын бичвэрийг Падмасамбхавагаас шууд гаралтай гэж хууль зохицуулах боломжтой болгосон.
Эрдэм шинжилгээний үүднээс терма уламжлал нь канон-ы хувьд хаалттай Энэтхэгийн тантрын уламжлал-аас ялгаатай «нээлттэй» шашны бичвэрийн уламжлалын жишээ юм.
Падмасамбхавагийн уламжлалд хамааруулагдах шашны сургаалын агуулга нь юуны түрүүнд Нингма сургуулийн дээд сургаалын систем гэж тооцогддог, «Их Төгс Байдал» (Дзогчен) хэмээх уламжлалыг багтаадаг. Түүнчлэн Ваджракилая тантра зэрэг хэд хэдэн дээд йога тантра Падмасамбхавагийн сургаалын санд хамаардаг.
Практик хэлбэр нь «Гуру-йога» (Лам-йога) бөгөөд шавь нар түүндээ Падмасамбхавагийн бүх Будда, Бодхисаттва, багш нарын биежилтийг төсөөлдөг. Долоон үзгийн үндэс мантра «ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум» нь Нингма сургуулийн бүх практикт, түүнчлэн Төвдийн бусад сургуулиудад ч өргөн тархсан.
Падмасамбхавагийн шүтлэгийг Бутан, Сикким, Ладак, Монголын өндөрлөг зэрэг Төвдийн шашны нөлөөнд орсон бүх бүс нутагт адилтгал шүтдэг. Бутанд тэрээр шашны төв дүр бөгөөд Паро хөндийн эгц хажуу ханан дэх Такцанг («Бар үүрлэсэн газар») хийд уламжлал ёсоор түүнийг бар дээр суугаад бясалгасан газар гэж тэмдэглэгддэг.
Түүний наймдугаар амьдралын төгсгөл болсон «Зэс өнгийн уул» (Зандог Палри) Амитабхагийн Сукхавати-тай зэрэгцэн оршдог цэвэр орон гэж тооцогддог бөгөөд амьдралын төгсгөлд практик хийгчдийн дахин төрөх зорилтот газар гэж үздэг.
Уламжлагдсан дүр төрхийн хэр их хэсэг нь түүхэн хүнд суурилдаг вэ гэсэн асуултад эцсийн хариулт өгөх боломжгүй юм. Роберт Майер, Кэти Кэнтвелл нар хэд хэдэн бүтээлдээ («The Padmasambhava Cycle», Оксфорд 2013) Падмасамбхавагийн шүтлэгийн тархалт Төвдийн улс төрийн эргэлтүүдтэй нягт харилцан хамааралтай байсныг харуулсан.
Төв эрх мэдэл сулрах үед Падмасамбхавагийн ач холбогдол нэмэгддэг байсан, учир нь тэрээр гүрний бүтцээс гадна оршин байдаг Төвдийн орон нутгийн хамгаалагч гэдгээрээ өвөрмөц дархлаа бий болгож чаддаг байв. Энэ үүрэг нь Ярлунгийн хаант улс мөхсөн 9-р зуунаас хойшхи «харанхуй зуунуудад» яагаад Падмасамбхавагийн уламжлал ийм өргөн тархсаныг тайлбарлахад тусалдаг.