Padmasambhava, întemeietorul budismului tibetan
În tradiția tibetană, Padmasambhava este considerat maestrul tantric care a ancorat definitiv budismul în Tibet și a întemeiat numeroase rituri de protecție. Padmasambhava („Cel Născut din Lotus”), cunoscut în tibetană mai ales ca Guru Rinpoche sau Padmakara, este privit ca întemeietorul central al budismului Vajrayana tibetan.
Tradiția îl asociază cu transmiterea tantrismului indian în Tibet la sfârșitul secolului al VIII-lea. În cea mai veche școală tibetană, Nyingma, el este venerat ca „al doilea Buddha”. Din perspectiva istoriei religiilor, existența sa istorică este contestată, imaginea transmisă prin tradiție fiind puternic suprapusă de legendă.
Cuprins
Context istoric
Puținele surse contemporane menționează un maestru tantric de origine indiană sau din Oddiyana, invitat în Tibet pe vremea regelui Trisong Detsen (a domnit aproximativ între 755 și 797).
Oddiyana este identificată în cercetarea actuală de regulă cu Valea Swat din actualul Pakistan sau cu Odisha din India de est. Regele avea nevoie de un tantrik deoarece călugărul indian Shantarakshita întâmpinase rezistența spiritelor locale la construirea primei mănăstiri tibetane, Samye.
Se spune că Padmasambhava a supus aceste spirite și le-a integrat în sistemul budist ca divinități protectoare. Data fondării mănăstirii Samye este fixată prin tradiție în 779. David Snellgrove și Hugh Richardson („A Cultural History of Tibet”, Londra, 1968) consideră plauzibil acest nucleu istoric, atribuind numeroasele ornamente mitologice unei elaborări legendare ulterioare.
Sursele cele mai detaliate, Padma Thang Yig (Cronica Padma) și Pema Kathang, sunt transmise ca „texte-comoară” (terma) ale școlii descoperitorilor de comori (tertön). Ele au fost „dezvăluite” mai ales în secolul al XIV-lea de Orgyen Lingpa și în secolul al XVII-lea de alți descoperitori de comori.
Fiabilitatea istorică a acestor texte este limitată, însă impactul lor religios a fost imens. Janet Gyatso a analizat în „Apparitions of the Self” (Princeton, 1998) tradiția terma ca formă proprie de autorizare religioasă, în care viziunile, ascunderea și redescoperirea preiau funcții canonice.
Nașterea din lotus
Potrivit narațiunii tradiționale, Padmasambhava nu s-a născut dintr-o mamă, ci a apărut ca un copil de opt ani pe o floare de lotus în mijlocul lacului Dhanakosha, în ținutul Oddiyana.
Regele Indrabhuti, care tocmai căuta pietre prețioase, neavând copii, l-a găsit și l-a adoptat ca fiu. Această narațiune contrastează în mod izbitor cu nașterea umană a lui Shakyamuni și subliniază statutul extraordinar al figurii.
Din perspectiva științei religiilor, motivul trebuie citit ca element tipic al hagiografiei tantrice, care plasează originea „supranaturală” a maestrului deasupra realității biografice.
Cele opt manifestări
Tradiția numără opt manifestări principale ale lui Padmasambhava, care întruchipează diversele sale activități în diferite etape ale vieții sau în situații de iluminare.
Printre acestea se numără Guru Padma Gyalpo (cel regal), Guru Loden Chokse (cel pe deplin cunoscător), Guru Pema Jungne (Cel Născut din Lotus), Guru Padmasambhava (manifestarea păcii), Guru Shakya Senge (Leul Shakya, în înfățișare de călugăr), Guru Senge Dradok (Leul Tunător, în dispută cu ereticii), Guru Nyima Ozer (Raza de Soare, ca yoghin pe cimitire), Guru Dorje Drolö (forma mânioasă, pe o tigroaică zburătoare).
Aceste opt forme constituie un canon sistematizat care ordonează diversitatea mitologică a vieții lui Padmasambhava.
Cele cinci însoțitoare
Un rol important în tradiția lui Padmasambhava îl joacă cele cinci „însoțitoare ale înțelepciunii” (yum). Cele mai cunoscute sunt Yeshe Tsogyal, o regină tibetană considerată principala sa discipola și iubită, și Mandarava, o prințesă indiană. Yeshe Tsogyal este autoarea sau compilatoarea numeroaselor texte terma descoperite ulterior.
Biografia sa („Lady of the Lotus-Born”) a fost redactată în forma cunoscută astăzi abia în secolul al XVII-lea. Cercetarea discută dacă este vorba de o persoană istorică sau de o personificare religioasă.
Janet Gyatso pledează în „Women in Tibet” (Bloomington, 2005) pentru o lectură nuanțată, care o încadrează pe Yeshe Tsogyal ca figură probabil istorică, dar puternic resemnificată literar.
Textele-comoară (terma)
Se spune că Padmasambhava a ascuns în Tibet numeroase texte de învățătură destinate epocilor viitoare. Aceste „comori” (terma) pot fi împărțite în materiale (ter) și mentale (gongter). Cele materiale sunt ascunse în peșteri, stânci, statui sau cursuri de apă și sunt redescoperite în perioade de viață predestinate de descoperitori de comori predestinați (tertön).
Cele mentale sunt imprimate într-o „stare specială a minții” care poate fi contemplată direct. Această concepție a permis generațiilor ulterioare să legitimeze noi texte de învățătură ca provenind nemijlocit de la Padmasambhava, fără ca o verificare filologică să fie posibilă.
Din perspectivă științifică, tradiția terma este un exemplu de tradiție textuală religioasă „deschisă”, care se opune transmiterii indiene a Tantrismului, închisă canonic.
Învățătură și practică Vajrayana
Conținuturile doctrinare atribuite tradiției Padmasambhava cuprind în primul rând „Marea Perfecțiune” (Dzogchen), ramura de transmitere considerată sistemul suprem al școlii Nyingma. Alături de aceasta, mai multe Yoga-tantra superioare fac parte din corpusul Padmasambhava, printre care Vajrakilaya-Tantra.
Forma practică este „Guru-Yoga” (Lama-Yoga), în care discipolii îl contemplă pe Padmasambhava ca întruchipare a tuturor Buddha, Bodhisattva și maeștri. Mantra-rădăcină de șapte silabe „om ah hum vajra guru padma siddhi hum” este larg răspândită în întreaga practică Nyingma și chiar în școlile tibetane non-Nyingma.
Răspândirea în afara Tibetului
Padmasambhava este venerat în egală măsură în regiunile cu influență tibetană din Bhutan, Sikkim, Ladakh și pe podișul mongol. În Bhutan el este figura religioasă centrală; mănăstirea Taktsang („Cuibul Tigrului”), situată pe panta abruptă a văii Paro, marchează potrivit tradiției locul unde a meditat pe o tigroaică.
A opta sa încheiere a vieții în „Muntele de Culoarea Cuprului” (Zangdok Palri) este considerată un tărâm pur, care există în paralel cu Sukhavati a lui Amitabha și reprezintă ținta renașterii practicanților la sfârșitul vieții.
Dezbaterea din perspectiva științei religiilor
Întrebarea în ce măsură imaginea transmisă prin tradiție se întoarce la o persoană istorică nu poate primi un răspuns definitiv. Robert Mayer și Cathy Cantwell au arătat în mai multe lucrări („The Padmasambhava Cycle”, Oxford, 2013) că răspândirea cultului Padmasambhava s-a aflat într-o strânsă interacțiune cu frământările politice din Tibet.
În perioadele de slăbire a puterii centrale, importanța lui Padmasambhava a crescut, întrucât el putea oferi o identitate dincolo de structurile dinastice, ca patron protector translocal al Tibetului. Această funcție explică parțial de ce tradiția Padmasambhava a cunoscut o extindere atât de mare tocmai în „veacurile întunecate” de după destrămarea Imperiului Yarlung în secolul al IX-lea.
Surse și literatură suplimentară
Surse primare: Padma Thang Yig (Cronica Padma), atribuită lui Orgyen Lingpa; Pema Kathang; Bardo Thödol (Cartea Tibetană a Morților, al cărei colofonul este atribuit lui Padmasambhava); Vajrakilaya-Tantra.
Literatură secundară: David Snellgrove și Hugh Richardson, „A Cultural History of Tibet”, Londra, 1968; David Snellgrove, „Indo-Tibetan Buddhism”, Londra, 1987; Janet Gyatso, „Apparitions of the Self”, Princeton, 1998; Cathy Cantwell și Robert Mayer, „The Padmasambhava Cycle”, Oxford, 2013; Robert Buswell și Donald Lopez, „Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton, 2014; Klaus-Josef Notz, „Buddhismus”, Stuttgart, 2002.
Samye și "cele trei giuvaeruri"
Mănăstirea Samye, situată la aproximativ 50 de kilometri sud-est de Lhasa, este prima mănăstire tibetană și este considerată prin tradiție opera lui Padmasambhava, a lui Shantarakshita și a regelui Trisong Detsen.
Acest trio („cele trei giuvaeruri”, ston pa gsum) este canonic în memoria religioasă tibetană; el reprezintă îmbinarea dintre magia tantrică (Padmasambhava), disciplina monahală (Shantarakshita) și puterea regală (Trisong Detsen).
Mănăstirea este concepută după modelul mănăstirii indiene Odantapuri; planul ei formează un mandala cu templul Muntelui Meru în centru, patru capele principale pe punctele cardinale și un zid de incintă cu 108 stupa.
A fost restaurată de mai multe ori după diverse distrugeri, ultima oară în urma revoltei din 1959. Renumitul „Conciliu de la Samye” (792-794) a tranșat în favoarea formei indiene a budismului față de cea chineză, stabilind orientarea pe termen lung a budismului tibetan spre tradiția tantrică indiană.
Liniile de transmitere
Liniile de transmitere a învățăturilor lui Padmasambhava (man ngag) se împart în trei ramuri principale. „Linia lungă” (ring brgyud) merge de la Padmasambhava, prin principalii discipoli istorici, până în prezent, prin transmitere orală neîntreruptă. „Linia scurtă” (nye brgyud) trece prin descoperitorii de comori (tertön), care stabilesc contact direct cu Padmasambhava în viziuni, scurtând astfel calea transmiterii.
„Linia viziunii pure” (dag snang brgyud), în care maeștrii primesc instrucțiuni directe pe baza contemplației de puritate. Această structură tripartită este o construcție tibetană caracteristică, care integrează viziunile, descoperirile de comori și transmiterea orală într-un sistem unitar. Școala Karma-Kagyü, Sakya, Gelug și mai ales Nyingma cultivă fiecare propriile linii Padmasambhava.
Cei douăzeci de Sad-Mahasiddha
Se spune că Padmasambhava a fost maestrul a douăzeci de „Mahasiddha”, adică yoghini tantrici cu cea mai înaltă realizare. Aceștia sunt împărțiți de obicei în două grupe: „externi” (discipoli în Tibet) și „interni” (colegi de studiu în India). Primul grup îi cuprinde pe Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe și alți yoghini tibetani documentați istoric din secolele al VIII-lea și al IX-lea.
Acest grup este relativ bine atestat din perspectiva istoriei religiilor; textele din colecția Dunhuang (secolele VIII-X), provenind din peșterile de la Dunhuang, confirmă unele dintre aceste nume. Janet Gyatso și Sam van Schaik au analizat în mai multe studii relația dintre descoperirile de la Dunhuang și hagiografia tibetană ulterioară.
Padmasambhava și Bardo Thödol
„Cartea Tibetană a Morților” (Bardo Thödol), al cărei colofonul este atribuit lui Padmasambhava, este una dintre cele mai cunoscute lucrări ale literaturii religioase tibetane în Occident.
Potrivit concepției tradiționale, textul a fost compus de Padmasambhava, ascuns de Yeshe Tsogyal și redescoperit în secolul al XIV-lea de Karma Lingpa ca terma. Din perspectiva științei religiilor, atribuirea către Padmasambhava este incertă; textul în forma sa actuală este o compilație de la sfârșitul secolului al XIV-lea.
El descrie fazele prin care conștiința trece după moarte și oferă instrucțiuni despre cum muribundul sau apropiații pot sprijini călătoria conștiinței prin stările intermediare (bardo).
Prima traducere engleză a lui Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford, 1927) a avut un impact considerabil asupra spiritualității occidentale, dar nu mai este actuală din punct de vedere filologic. O ediție engleză modernă și fiabilă a fost publicată de Robert Thurman în 1994.
Forma mânioasă Dorje Drolö
Una dintre cele opt manifestări principale ale lui Padmasambhava, Guru Dorje Drolö, a atras o atenție deosebită în religiozitatea tibetană modernă. Această formă mânioasă îl înfățișează pe Padmasambhava călărind o tigroaică zburătoare și însărcinată, cu pielea de culoare roșu-închis, trei ochi și o vajra-phurpa ca armă.
Modelul iconografic provine din tradiția potrivit căreia Padmasambhava a fondat în această formă mănăstirea Paro Taktsang („Cuibul Tigrului”) din Bhutan, construită pe un povârniș abrupt deasupra văii Paro.
Venerarea lui Dorje Drolö este răspândită mai ales în Bhutan și în provinciile tibetane de est. Ea întruchipează forța transformatoare cu care Padmasambhava convertește forțele ostile în paznici protectori.
Padma bka' thang ca sursă principală
„Padma bka’ thang” (Cartea Cuvintelor lui Padmasambhava) este hagiografia cea mai detaliată a maestrului. A fost descoperită de Orgyan Lingpa în secolul al XIV-lea ca terma (text-comoară ascuns) și conține 108 capitole care descriu nașterea, activitatea de predare, faptele minunate și plecarea lui Padmasambhava. Cercetarea realizată de Anne-Marie Blondeau și Matthew Kapstein a examinat stratificarea textuală a acestei surse.
În timp ce straturile mai vechi datează din secolele XI-XII, multe narațiuni miraculoase sunt adăugiri ale liniilor terma ulterioare. Sursa paralelă „Pema Kathang Yiges Cinma” (Șapte Capitole) a lui Sangye Lingpa (sec. al XIV-lea) oferă un strat narativ alternativ. Ambele texte sunt recitate liturgic până astăzi în Himalaya de vest și în Sikkim, mai ales în timpul festivalurilor Tsechu din Bhutan.
Cele opt manifestări în detaliu
Cele opt forme de manifestare ale lui Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) sunt: Guru Tsokye Dorje (născut în lotus), Guru Shakya Senge (în formă de călugăr), Guru Padmasambhava (în palatul lui Indrabhuti), Guru Padmakara (în faza practicii), Guru Dorje Drolo (forma mânioasă), Guru Nyima Özer (în radiația budistă), Guru Senge Dradok (Vocea Leului) și Guru Loden Choksey (cel al etapei finale a vieții).
Fiecare manifestare corespunde unei faze de predare și unui accent practic. Această structură octuplă a fost codificată în secolul al XII-lea și este standardizată în picturile murale ale templelor tibetane. Nu întâmplător, ea corespunde celor opt mari Bodhisattva din Mahayana. Roger Jackson a interpretat această analogie structurală ca o inculturare deliberată a schemei indiene Bodhisattva în doctrina tibetană despre guru.
Yeshe Tsogyal ca scribă și co-predicatoare
Yeshe Tsogyal (aproximativ 757-817), însoțitoarea spirituală și principala discipolă a lui Padmasambhava, este considerată scribă a celor mai importante texte terma. Se spune că, cu forța memoriei sale, a consemnat toate învățăturile lui Padmasambhava și le-a ascuns parțial în stânci, lacuri și în fluxul mental al viitoarelor sale renaștері.
Janet Gyatso („Apparitions of the Self”, Princeton, 1998) a analizat funcția lui Yeshe Tsogyal ca model pentru clasa tertön-femeilor apărută ulterior.
Hagiografia sa „Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar” a fost revelată ca terma de Taksham Nuden Dorje și este una dintre puținele biografii feminine detaliate din literatura religioasă tibetană. Ea combină elemente biografice cu teologie vizionară, ocupând astfel o poziție aparte în istoria literaturii tibetane.
Tradiția terma și problema autenticității
Tradiția terma, pilonul central al școlii Nyingma, se întemeiază pe premisa că Padmasambhava și Yeshe Tsogyal au ascuns învățături destinate să fie redescoperite la momente ulterioare de „descoperitori de comori” (Tertön) predestinați.
Această tradiție a produs din secolul al XI-lea până în secolul al XX-lea un strat propriu de literatură budistă. Problema autenticității este dezbătută atât în interiorul tradiției, cât și în cercetarea modernă.
Janet Gyatso a argumentat în „Apparitions of the Self” că textele terma trebuie distinse în „terma pământești” (sa gter, descoperiri materiale) și „terma ale minții” (dgongs gter, revelații vizionare).
Ambele categorii reclamă metode filologice și științifice diferite. Ronald Davidson („Tibetan Renaissance”, New York, 2005) a plasat tradiția terma în contextul mai larg al construirii identității tibetane, care a debutat în secolul al XI-lea după prăbușirea Imperiului Yarlung.
Padmasambhava și învățăturile despre Bardo
Un pilon central al tradiției Padmasambhava este doctrina despre Bardo, starea intermediară dintre moarte și renaștere. „Bardo Thödol” (Eliberarea prin Ascultare în Starea Intermediară, cunoscut în Occident ca „Cartea Tibetană a Morților”) este transmis ca terma al lui Padmasambhava, descoperit de Karma Lingpa în secolul al XIV-lea.
Textul descrie șase faze Bardo în care conștiința are posibilitatea de a face ultimii pași spre eliberare.
Bryan Cuevas („The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead”, Oxford, 2003) a reconstruit în detaliu istoria textuală și a arătat că lucrarea a devenit cunoscută în Occident abia prin Walter Y. Evans-Wentz (1927) și traducerea realizată în colaborare cu Kazi Dawa Samdup.
Această receptare occidentală a generat o tradiție proprie de interpretare a Bardo, nu întotdeauna compatibilă cu practica tradițională.
Cei cinci regi tertön
Tradiția tibetană cunoaște cinci „regi tertön” (gter ston rgyal po lnga), considerați cei mai importanți descoperitori de comori: Nyangrel Nyima Özer (1124-1192), Guru Chöwang (1212-1270), Dorje Lingpa (1346-1405), Padma Lingpa (1450-1521) și Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892).
Împreună au redescoperit mii de texte și tradiții de practică. Modul de numărătoare variază în surse, unele școli adăugând și alte nume precum Sangye Lingpa, Ratna Lingpa sau Orgyen Lingpa. Această linie tertön nu se înțelege ca o succesiune apostolică, ci ca o serie de redescoperitori predestinați, al căror karma a fost orientat spre această funcție încă din epoca lui Padmasambhava.
Întrebări frecvente
A fost Padmasambhava o persoană istorică? Nucleul istoric este plauzibil: un maestru tantric indian sau din Asia Centrală care a venit în Tibet la sfârșitul secolului al VIII-lea. Biografia elaborată este însă puternic suprapusă de legendă și nu poate fi verificată istoric în cele mai multe detalii.
Ce sunt terma? „Comori”, texte de învățătură sau obiecte pe care, potrivit tradiției, Padmasambhava le-a ascuns și care sunt redescoperite ulterior de descoperitori de comori predestinați (tertön). Ele formează o parte importantă a tradiției de predare Nyingma.
Ce înseamnă mantra lui Padmasambhava? „Om ah hum vajra guru padma siddhi hum” înseamnă aproximativ „om ah hum, maestru diamant lotus, acordă realizarea, hum”. Este una dintre cele mai importante mantre din budismul tibetan și este recitată în practica Guru-Yoga.
Unde locuiește Padmasambhava astăzi, potrivit tradiției? În lumea pură a „Muntelui de Culoarea Cuprului” (Zangdok Palri), care există în paralel cu lumea umană. Practicanții speră să se renască acolo la sfârșitul vieții.
