Tibetar tradizioaren arabera, Padmasambhava budismoa Tibetan modu iraunkorrean errotu zuen tantra-maisua izan zen, eta babes-erritu ugariren sortzailea. Padmasambhava («loreetatik jaiotakoa»), tibetieraz gehienetan Guru Rinpoche edo Padmakara deitua, tibetar Vajrayana budismoaren sortzaile nagusitzat jotzen da.
Tradizioak Indiako tantra Tibetera VIII. mende amaieran ekartzearekin lotzen du. Tibetar eskolarik zaharrenean, Nyingman, «bigarren Buda» gisa gurtzen da. Erlijio-historiaren aldetik, haren izate historikoa eztabaidagarria da; iritsi zaigun irudia gogotik legendaz apainduta dago.
Garaiko iturri gutxietan, Indiakoa edo Oddiyanakoa zen tantra-irakasle bat aipatzen da, Trisong Detsen erregearen garaian (gutxi gorabehera 755etik 797ra bitartean agintean) Tibetera gonbidatu zutena.
Gaur egungo ikerketak Oddiyana gehienetan gaur egungo Pakistango Swat haranarekin edo Ekialdeko Indiako Odisharekin identifikatzen du. Erregeak tantrikari bat behar zuen, Indiako Shantarakshita monasterio-irakasleak Samye monasterio tibetar lehenaren eraikuntzan bertako izpirituen aurkakotasunarekin egin zuelako topo.
Padmasambhavak izpiritu horiek menderatu eta babes-jainkotzat sistema budistan sartu omen zituen. Samyeren sorrera-data 779koa dela onartzen da ohiz. David Snellgrove eta Hugh Richardsonek («A Cultural History of Tibet», London 1968) sinesgarritzat jotzen dute muin historiko hori, apainduraldi mitologiko ugariak legendagintza berantiarrari egotzi bitartean.
Iturri xeheenak, Padma Thang Yig (Padma kronika) eta Pema Kathang, «altxor-testu» (terma) gisa iritsi dira, altxor-aurkitzaileen (tertön) eskolaren bitartez. Batez ere XIV. mendean Orgyen Lingpak eta XVII. mendean beste altxor-aurkitzaile batzuek «agerian» jarri zituzten.
Testu horien fidagarritasun historikoa mugatua da, baina eragin erlijiosoa itzela izan zen. Janet Gyatsok «Apparitions of the Self» lanean (Princeton 1998) terma tradizioa autorizazio erlijioso mota berezi gisa aztertu du, non ikuspenek, ezkutukotasunak eta berraurkikuntzak eginkizun kanonikoak hartzen dituzten.
Kondaira tradizionalaren arabera, Padmasambhava ez zen ama batengandik jaio, baizik eta zortzi urteko haur gisa agertu zen loreontzi bati esertzen, Oddiyana lurraldeko Dhanakosha lakuaren erdian.
Indrabhuti erregeak, harribitxien bila ari zela seme-alabarik gabe, haurra aurkitu eta bere semetzat hartu zuen. Kondaira hau Shakyamuniren jaiotza gizatiarrarekin kontrastean dago nabarmen, eta figuraren izaera apartekoa azpimarratzen du.
Erlijio-zientziaren ikuspegitik, motibo hori hagiografia tantrikoaren elementu tipikotzat hartu behar da, irakaslearen jatorri «gainnaturalak» egitate biografikoaren gainetik jartzen duena.
Tradizioak Padmasambharen zortzi agerpen nagusi zenbatzen ditu, bizitzako etapa edo argiztapen-egoera desberdinetako haren jarduera ezberdinak gorpuzten dituztenak.
Horien artean daude Guru Padma Gyalpo (erregea), Guru Loden Chokse (erabat jakitun dena), Guru Pema Jungne (loreetatik jaiotakoa), Guru Padmasambhava (bake-agerpena), Guru Shakya Senge (Shakyaren lehoia, monje-itxuran), Guru Senge Dradok (Lehoi Trumoitzailea, heretikoekin eztabaidan), Guru Nyima Ozer (eguzki-izpia, yogi gisa hilerrietan), Guru Dorje Drolö (agerpen sutsua tigre eme hegalari batean).
Zortzi hauek Padmasambharen bizitzako aniztasun mitologikoa antolatzen duen kanon sistematizatua dira.
Padmasambhava tradizioan garrantzi handia dute haren bost «jakinduria-lagunkideek» (yum). Ezagunenak Yeshe Tsogyal, haren ikasle nagusi eta maitale gisa jotzen den erregina tibetarra, eta Mandarava, printzesa indiarra, dira. Yeshe Tsogyal geroago aurkituko ziren terma-testu ugariren egile edo bildumagilea da.
Haren bizitza («Lady of the Lotus-Born») XVII. mendean idatzi zen gaur egun ezagutzen den forman. Ikerketak eztabaidatzen du benetako pertsona historikoa den edo pertsonifikazio erlijiosoa den.
Janet Gyatsok «Women in Tibet» lanean (Bloomington 2005) irakurketa bereizi bat defendatzen du, Yeshe Tsogyal historikoki litekeena baina literalki oso apaindutako figuratzat hartzen duena.
Padmasambhavak, Tibeteko egonaldian, etorkizuneko garaietarako zuzendutako irakaskuntza-testu ugari ezkutatu omen zituen. «Altxor» hauek (terma) material (ter) eta mental (gongter) gisa sailka daitezke. Materialak kobazuloetan, harkaitzetan, estatuetan edo ur-ibilbideetan ezkutatuta daude, eta altxor-aurkitzaile (tertön) predestinatuek aurrez ezarritako bizitza-uneetan berraurkitzen dituzte.
Mentalak «gogo-egoera» berezi batean grabatuta daude, zuzenean ikus daitekeena. Kontzepzio honek geroko belaunaldiei aukera eman die irakaskuntza-testu berriak zuzenean Padmasambharengandik datozela legitimatzeko, testu-kritikarik egin ezin bazen ere.
Zientifikoki, terma tradizioa erlijio-testu tradizio «irekiaren» adibide da, Indiako tantra kanonikoki itxitako tradizioaren aurrean.
Padmasambhava tradizioari egozten zaizkion irakaskuntza-edukiek batez ere «Osotasun Handia» (Dzogchen) biltzen dute, Nyingma eskolaren goi-mailako irakaskuntza-sistematzat jotzen den transmisio-adarra. Horrez gain, hainbat yoga-tantra goren Padmasambhava-corpusaren parte dira, esaterako Vajrakilaya-tantra.
Praktikaren forma «guru-yoga» da (lama-yoga), non ikasleek Padmasambhava buruan irudikatzen duten Buda, Bodhisattva eta irakasle guztien gorpuzkuntza gisa. Zazpi silabako oinarrizko mantra, «om ah hum vajra guru padma siddhi hum», oso hedatua dago Nyingma praktika osoan zehar eta baita Tibeteko Nyingma ez diren eskoletan ere.
Padmasambhava era berean gurtzen da Bhutan, Sikkim, Ladakh eta Mongoliako goi-lautadako eremu tibetar-kutsuko guztietan. Bhutan-en erlijio-figura nagusia da, eta Taktsang monasterioak («Tigre Habia»), Paro haranaren aldapa zorrotzean kokatuak, tradizioaren arabera Padmasambhavak tigre-eme baten gainean meditatu zuen tokia markatzen du.
Bere zortzigarren bizitzaren amaierako «Mendi Kobrezkoa» (Zangdok Palri) lurralde garbitzat jotzen da, Amitabharen Sukhavatirekin batera existitzen dena, eta bizitzaren amaieran praktikatzaileen berpizte-helburu gisa hartzen da.
Iritzi tradizionalak zenbateraino datzan pertsonaia historiko batean da galdera erabakigarririk erantzun ezin daitekeena. Robert Mayerrek eta Cathy Cantwellek hainbat lanetan («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) erakutsi dute Padmasambhava kultuaren hedapena Tibeteko iraultza politikoekin estu lotua zegoela.
Botere zentralaren ahultze-garaietan Padmasambhavaren garrantzia handitu zen, Tibeteko babesle translokal gisa dinastia-egituren gaindiko nortasun bat sortu ahal izan zuelako. Funtzio horrek ere azaltzen du zergatik Padmasambhava tradizioak hedapen hain handia izan zuen, hain zuzen, Yarlung erresumaren erorketaren ondorengo «mendeurte ilunetan», IX. mendean.