Dalam tradisi Tibet, Padmasambhava dianggap sebagai guru tantra yang menegakkan Buddhisme secara kekal di Tibet dan mengasaskan pelbagai upacara perlindungan. Padmasambhava («yang dilahirkan dari teratai»), yang dalam bahasa Tibet lebih dikenali sebagai Guru Rinpoche atau Padmakara, dianggap sebagai pengasas utama Buddhisme Vajrayana Tibet.
Tradisi ini mengaitkannya dengan penyebaran Tantra India ke Tibet pada akhir abad ke-8. Dalam mazhab Tibet tertua, Nyingma, beliau dihormati sebagai «Buddha kedua». Dari segi sejarah keagamaan, kewujudan sejarahnya masih diperdebatkan, dan gambaran yang diwariskan telah banyak diwarnai unsur legenda.
Beberapa sumber sezaman yang jarang menyebut seorang guru tantra berasal dari India atau Oddiyana, yang dijemput ke Tibet semasa pemerintahan Raja Trisong Detsen (memerintah lebih kurang 755 hingga 797).
Oddiyana dalam penyelidikan masa kini kebanyakannya dikenal pasti dengan Lembah Swat di Pakistan sekarang atau dengan Odisha di India Timur. Raja tersebut memerlukan seorang tantrik kerana guru biara India, Shantarakshita, menghadapi tentangan daripada roh-roh tempatan semasa pembinaan biara Tibet pertama, Samye.
Padmasambhava dikatakan telah menundukkan roh-roh ini dan memasukkan mereka ke dalam sistem Buddhisme sebagai dewa pelindung. Tarikh pengasasan Samye secara tradisional ditetapkan pada tahun 779. David Snellgrove dan Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», London 1968) menganggap teras sejarah ini masuk akal, sambil mengaitkan pelbagai hiasan mitologi kepada pembentukan legenda kemudiannya.
Sumber yang paling terperinci, Padma Thang Yig (Kronik Padma) dan Pema Kathang, diwariskan sebagai «teks harta» (terma) daripada tradisi penemu harta (tertön). Teks-teks ini «ditemui» terutamanya pada abad ke-14 oleh Orgyen Lingpa dan pada abad ke-17 oleh penemu harta lain.
Kebolehpercayaan sejarah teks-teks ini terhad, namun kesan keagamaannya amat besar. Janet Gyatso dalam «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) mengkaji tradisi terma sebagai satu bentuk pengesahan keagamaan tersendiri, di mana penglihatan, kerahsiaan, dan penemuan semula memainkan fungsi kanonik.
Menurut kisah tradisional, Padmasambhava tidak dilahirkan oleh seorang ibu, tetapi muncul sebagai kanak-kanak berusia lapan tahun di atas bunga teratai di tengah Tasik Dhanakosha di negeri Oddiyana.
Raja Indrabhuti, yang ketika itu tidak mempunyai anak dan sedang mencari batu permata, menemui kanak-kanak itu dan mengangkatnya sebagai anaknya. Kisah ini amat berbeza dengan kelahiran manusiawi Shakyamuni dan menekankan status luar biasa tokoh ini.
Dari sudut kajian agama, motif ini boleh difahami sebagai elemen tipikal hagiografi tantrik, yang meletakkan asal usul «luar biasa» sang guru mengatasi fakta biografi sebenar.
Tradisi mengira lapan manifestasi utama Padmasambhava, yang mewakili pelbagai aktivitinya pada fasa hidup atau keadaan pencerahan yang berbeza.
Antaranya adalah Guru Padma Gyalpo (yang bersifat diraja), Guru Loden Chokse (yang maha mengetahui), Guru Pema Jungne (yang dilahirkan dari teratai), Guru Padmasambhava (manifestasi kedamaian), Guru Shakya Senge (Singa Shakya, dalam bentuk sami), Guru Senge Dradok (Singa yang Bergemuruh, dalam perdebatan dengan golongan heretik), Guru Nyima Ozer (Sinar Matahari, sebagai yogi di tanah perkuburan), Guru Dorje Drolö (bentuk marah di atas seekor harimau betina terbang).
Lapan bentuk ini merupakan kanon tersusun yang mengatur kepelbagaian mitologi kehidupan Padmasambhava.
Peranan penting dalam tradisi Padmasambhava dimainkan oleh lima «pendamping kebijaksanaan» (yum) beliau. Yang paling terkenal adalah Yeshe Tsogyal, seorang permaisuri Tibet yang dianggap sebagai murid utama dan kekasihnya, serta Mandarava, seorang puteri India. Yeshe Tsogyal dianggap sebagai pengarang atau penyusun banyak teks terma yang kemudiannya ditemui.
Riwayat hidupnya («Lady of the Lotus-Born») hanya dicatat dalam bentuk yang dikenali sekarang pada abad ke-17. Para penyelidik membincangkan sama ada beliau adalah tokoh sejarah sebenar atau personifikasi keagamaan.
Janet Gyatso dalam «Women in Tibet» (Bloomington 2005) menyarankan pembacaan yang lebih bernuansa, yang menganggap Yeshe Tsogyal sebagai tokoh yang mungkin wujud secara sejarah tetapi banyak diwarnai secara kesusasteraan.
Semasa berada di Tibet, Padmasambhava dikatakan telah menyembunyikan banyak teks ajaran yang ditujukan untuk zaman akan datang. «Harta» (terma) ini dibahagikan kepada yang bersifat material (ter) dan yang bersifat mental (gongter). Yang bersifat material disembunyikan di dalam gua, batu, arca, atau aliran air, dan ditemui semula pada waktu hidup yang telah ditentukan oleh penemu harta (tertön) yang telah ditakdirkan.
Yang bersifat mental tertanam dalam satu «keadaan minda» khas yang boleh dilihat secara langsung. Konsep ini membolehkan generasi kemudian mengesahkan teks ajaran baharu sebagai berasal terus daripada Padmasambhava, tanpa dapat disemak secara kritis dari segi teks.
Dari sudut ilmiah, tradisi terma merupakan contoh tradisi teks keagamaan yang «terbuka», berbeza dengan kanonik tradisi Tantra India yang tertutup.
Kandungan ajaran yang dikaitkan dengan tradisi Padmasambhava terutamanya merangkumi «Kesempurnaan Agung» (Dzogchen), cabang penurunan yang dianggap sebagai sistem ajaran tertinggi mazhab Nyingma. Selain itu, beberapa yogatantra tertinggi turut termasuk dalam korpus Padmasambhava, seperti Tantra Vajrakilaya.
Bentuk amalannya adalah «Yoga Guru» (Yoga Lama), di mana para pelajar membayangkan Padmasambhava sebagai penjelmaan semua Buddha, Bodhisattva dan guru. Mantra akar tujuh suku kata «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» tersebar luas dalam keseluruhan amalan Nyingma dan juga dalam mazhab-mazhab bukan-Nyingma di Tibet.
Padmasambhava dihormati secara sama rata di rantau-rantau bercorak Tibet seperti Bhutan, Sikkim, Ladakh dan tanah tinggi Mongolia. Di Bhutan, beliau adalah tokoh keagamaan utama, biara Taktsang («Sarang Harimau») di cerun curam Lembah Paro dianggap menurut tradisi sebagai tempat di mana beliau bermeditasi di atas seekor harimau betina.
Kematian kelapannya di «Gunung Berwarna Tembaga» (Zangdok Palri) dianggap sebagai tanah suci yang wujud selari dengan Sukhavati Amitabha, dan pada akhir hayat dianggap sebagai destinasi kelahiran semula bagi para pengamal.
Soalan tentang berapa banyak gambaran yang diturunkan ini bersumberkan tokoh sejarah sebenar tidak dapat dijawab secara muktamad. Robert Mayer dan Cathy Cantwell telah menunjukkan dalam beberapa kajian («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) bahawa penyebaran kultus Padmasambhava berkait rapat dengan pergolakan politik di Tibet.
Dalam fasa-fasa kelemahan kuasa pusat, kepentingan Padmasambhava meningkat, kerana beliau sebagai penaung pelindung translokal Tibet dapat mewujudkan identiti di luar struktur dinasti. Fungsi ini turut menjelaskan mengapa tradisi Padmasambhava mengalami penyebaran yang begitu luas terutamanya pada «abad-abad gelap» selepas keruntuhan empayar Yarlung pada abad ke-9.