Padmasambhava, themelues i budizmit tibetian
Në traditën tibetiane Padmasambhava konsiderohet si mjeshtri tantrik që e vendosi përgjithmonë budizmin në Tibet dhe themeloi rituale të shumta mbrojtëse. Padmasambhava (“i linduri nga lotusi”), në tibetishte i njohur zakonisht si Guru Rinpoche ose Padmakara, konsiderohet si themeluesi kryesor i budizmit Vajrayana tibetian.
Tradita e lidh atë me transmetimin e Tantrës indiane në Tibet në fund të shekullit VIII. Në shkollën më të vjetër tibetiane, Nyingma, ai nderohet si “Buda i dytë”. Nga pikëpamja e historisë së feve, mundësia historike e personit është e diskutueshme, ndërsa imazhi i trashëguar është shumë i mbushur me elemente legjendare.
Tabela e përmbajtjes
Konteksti historik
Burimet e pakta bashkëkohore përmendin një mësues tantrik me origjinë indiane ose nga Oddiyana, i cili u ftua në Tibet në kohën e mbretit Trisong Detsen (sundoi rreth 755 deri 797).
Oddiyana identifikohet sot nga kërkimi shkencor zakonisht me Luginën Swat në Pakistanin e sotëm ose me Odisha-n në Indinë lindore. Mbreti kishte nevojë për një tantrikan, sepse mësuesi monachik indian Shantarakshita kishte hasur rezistencë nga shpirtrat vendas gjatë ndërtimit të manastirit të parë tibetian, Samye.
Padmasambhava supozohet t’i ketë nënshtruar këta shpirtra dhe t’i ketë integruar si hyjni mbrojtëse në sistemin budist. Data e themelimit të Samye-s datohet tradicionalisht në vitin 779. David Snellgrove dhe Hugh Richardson (“A Cultural History of Tibet”, London 1968) e konsiderojnë këtë bërthamë historike të besueshme, ndërsa i atribuojnë shumë stolitë mitologjike një formimi të mëvonshëm legjendash.
Burimet më të hollësishme, Padma Thang Yig (Kronika e Padma-s) dhe Pema Kathang, janë trashëguar si “tekste thesari” (terma) të shkollës së gjetësve të thesarit (tertön). Ato u “zbuluan” kryesisht në shekullin XIV nga Orgyen Lingpa dhe në shekullin XVII nga gjetës të tjerë thesaresh.
Besueshmëria historike e këtyre teksteve është e kufizuar, por ndikimi i tyre fetar ishte i jashtëzakonshëm. Janet Gyatso ka shqyrtuar në “Apparitions of the Self” (Princeton 1998) traditën terma si formë të veçantë të autorizimit fetar, në të cilën vizionet, fshehja dhe rikuperimi marrin funksione kanonike.
Lindja nga lotusi
Sipas tregimit tradicional, Padmasambhava nuk lindi nga një nënë, por u shfaq si fëmijë tetëvjeçar mbi një lule lotusi në mes të liqenit Dhanakosha në vendin Oddiyana.
Mbreti Indrabhuti, i cili po kërkonte gurë të çmuar pa pasur fëmijë, e gjeti fëmijën dhe e pranoi si djalin e tij. Ky tregim bie në kontrast të dukshëm me lindjen njerëzore të Shakyamunit dhe thekson statusin e jashtëzakonshëm të figurës.
Nga pikëpamja e shkencës fetare, motivi duhet të lexohet si element tipik i hagiografisë tantrike, që vendos origjinën “mbinatyrore” të mësuesit mbi fakticitetin biografik.
Tetë manifestimet
Tradita numëron tetë manifestime kryesore të Padmasambhavës, të cilat mishërojnë aktivitetet e tij të ndryshme në faza të ndryshme të jetës ose situata ndriçimi.
Ndër to janë Guru Padma Gyalpo (i mbretërishmi), Guru Loden Chokse (ai që di plotësisht), Guru Pema Jungne (i linduri nga lotusi), Guru Padmasambhava (manifestimi i paqes), Guru Shakya Senge (Luani i Shakya-ve, në formë mungku), Guru Senge Dradok (Luani Bubullimës, në debat me heretikët), Guru Nyima Ozer (Rrezja e Diellit, si jogi në varreza), Guru Dorje Drolo (forma e hidhëruar mbi një tigre fluturuese).
Këto tetë formojnë një kanon të sistematizuar, që rregullon larmishmërinë mitologjike të vitës së Padmasambhavës.
Pesë shoqërueset
Një rol të rëndësishëm në traditën e Padmasambhavës luajnë pesë “shoqërueset e tij të urtësisë” (yum). Më të njohurat janë Yeshe Tsogyal, një mbretëreshë tibetiane që konsiderohet si nxënësja dhe e dashura e tij kryesore, dhe Mandarava, një princeshë indiane. Yeshe Tsogyal është autorja ose kompiluesja e teksteve të shumta terma të gjendura më vonë.
Vita e saj (“Lady of the Lotus-Born”) u shkrua në formën e njohur sot vetëm në shekullin XVII. Kërkimi diskuton nëse bëhet fjalë për një person historik apo për një personifikim fetar.
Janet Gyatso argumenton në “Women in Tibet” (Bloomington 2005) për një lexim të diferencuar, që e klasifikon Yeshe Tsogyalin si figurë historikisht të mundshme, por shumë të përformuar letrar.
Tekstet thesare (terma)
Padmasambhava supozohet të ketë fshehur tekste të shumta mësimore gjatë qëndrimit të tij në Tibet, të destinuara për epokat e ardhshme. Këto “thesare” (terma) mund të ndahen në materiale (ter) dhe mendore (gongter). Materialet janë të fshehura në shpella, shkëmbinj, statuja ose rrjedhje uji dhe zbulohen nga gjetës thesaresh (tertön) të paracaktuar në kohë jetësh të caktuara.
Mendoret janë të gdhendura në një “gjendje të veçantë mendore” që mund të shihet drejtpërdrejt. Kjo konceptim u lejoi brezave të mëvonshëm të legjitimojnë tekste të reja mësimore si ato që vinin drejtpërdrejt nga Padmasambhava, pa mundësi kontrolli teksto-kritik.
Shkencërisht, tradita terma është shembull i një tradite tekstuale fetare “të hapur”, që qëndron në kontrast me kanonin e mbyllur të traditës indiane Tantra.
Mësimi dhe praktika Vajrayana
Përmbajtjet mësimore të atribuuara traditës së Padmasambhavës përfshijnë para së gjithash “Përsosmërinë e Madhe” (Dzogchen), degën e transmetimit të konsideruar si sistemi më i lartë mësimor i shkollës Nyingma. Përveç kësaj, disa Yogatantra të larta i përkasin korpusit të Padmasambhavës, si Vajrakilaya-Tantra.
Forma praktike është “Guru-Yoga” (Lama-Yoga), në të cilën nxënësit e kujtojnë Padmasambhavën si mishërim të të gjithë Buddhave, Bodhisattvanëve dhe mësuesve. Mantra themelore me shtatë rrokje “om ah hum vajra guru padma siddhi hum” është shumë e përhapur në të gjithë praktikën Nyingma dhe gjithashtu në shkollat jo-Nyingma të Tibetit.
Përhapja jashtë Tibetit
Padmasambhava nderohet njësoj në rajonet e ndikuara nga kultura tibetiane të Butanit, Sikkimit, Ladakhut dhe rrafshit mongol. Në Butan ai është figura qendrore fetare, manastiri Taktsang (“Foleja e Tigrit”) në shpatin e thepisur të Luginës Paro shënon sipas traditës vendin ku ai meditoi mbi një tigre.
Fundi i tij i tetë i jetës në “Malin e Ngjyrës Bakri” (Zangdok Palri) konsiderohet si tokë e pastër, që ekziston paralelisht me Sukhavatin e Amitabhas dhe konsiderohet si destinacion rindërtimi për praktikuesit në fund të jetës.
Diskutimi shkencor-fetar
Pyetja se sa nga imazhi i trashëguar kthehet te një person historik nuk mund të përgjigjet përfundimisht. Robert Mayer dhe Cathy Cantwell kanë treguar në disa punime (“The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013) se përhapja e kultit të Padmasambhavës qëndronte në një ndërveprim të ngushtë me ndryshimet politike në Tibet.
Në fazat e dobësimit të pushtetit qendror, rëndësia e Padmasambhavës u rrit, sepse ai si mbrojtës translokale i Tibetit mund të krijonte një identitet përtej strukturave dynastike. Kjo funksion shpjegon pjesërisht pse tradita e Padmasambhavës mori një zgjerim kaq të madh pikërisht në “shekujt e errët” pas shpërbërjes së Mbretërisë Yarlung në shekullin IX.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: Padma Thang Yig (Kronika e Padma-s), atribuuar Orgyen Lingpa-s; Pema Kathang; Bardo Thödol (Libri tibetian i të vdekurve, i kthyer në kolofon te Padmasambhava); Vajrakilaya-Tantra.
Literatura dytësore: David Snellgrove dhe Hugh Richardson, “A Cultural History of Tibet”, London 1968; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Janet Gyatso, “Apparitions of the Self”, Princeton 1998; Cathy Cantwell dhe Robert Mayer, “The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013; Robert Buswell dhe Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Samye dhe "Tre Gurët e Çmuar"
Manastiri Samye, rreth 50 kilometra në jug-lindje të Lhasës, është manastiri i parë tibetian dhe konsiderohet tradicionalisht si vepër e Padmasambhavës, Shantarakshitës dhe mbretit Trisong Detsen.
Ky treshe (“tre gurë të çmuar”, ston pa gsum) është kanonik në kujtesën fetare tibetiane, ai përfaqëson lidhjen e magjisë tantrike (Padmasambhava), disiplinës monastike (Shantarakshita) dhe pushtetit mbretëror (Trisong Detsen).
Manastiri është konceptuar sipas shembullit të manastirit indian Odantapuri, plani i tij formëson një mandala me tempullin e Malit Meru në qendër, katër kapela kryesore në drejtimet e horizontit dhe një mur rrethues me 108 stupa.
Ai u restaurua disa herë pas shkatërrimeve të ndryshme, së fundmi gjatë kryengritjes së vitit 1959. I famshmi “Koncil i Samye-s” (792 deri 794) vendosi midis formës indiane dhe kineze të budizmit në favor të asaj indiane, duke vendosur orientimin afatgjatë të budizmit tibetian drejt traditës indiane Tantra.
Linjat e transmetimit
Linjat mësimore të Padmasambhavës (man ngag) ndahen në tre degë kryesore. “Linja e gjatë” (ring brgyud) kalon nga Padmasambhava nëpër nxënësit kryesorë historikë deri në ditët tona nëpërmjet transmetimit gojor të pandërprerë. “Linja e shkurtër” (nye brgyud) nëpërmjet gjetësve të thesarit (tertön), të cilët vendosin kontakt të drejtpërdrejtë me Padmasambhavën në vizionet e tyre dhe kështu shkurtojnë rrugën e transmetimit.
“Linja e pastër e visionit” (dag snang brgyud), në të cilën mësuesit marrin udhëzime të drejtpërdrejta bazuar në shikimin e pastërtisë. Kjo strukturë tripalëshe është një konstruksion karakteristik tibetian, që integron vizionet, gjetjet e thesareve dhe transmetimin gojor në një sistem. Shkollat Karma-Kagyu, Sakya, Gelug dhe sidomos Nyingma kultivojnë secila linjat e veta të Padmasambhavës.
Njëzet Sad-Mahasiddhat
Padmasambhava supozohet të ketë qenë mësues i njëzet “Mahasiddha-ve”, pra yogëve tantrikë të realizuar plotësisht. Këta ndahen zakonisht në dy grupe, ata “të jashtëm” (nxënës në Tibet) dhe ata “të brendshëm” (shokë studimi në Indi). Të parët përfshijnë Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe dhe yogë të tjerë tibetianë të dokumentuar historikisht nga shekujt VIII dhe IX.
Ky grup është relativisht mirë i dokumentuar nga pikëpamja e historisë fetare; tekstet e koleksionit Dunhuang (shekujt VIII deri X), që vijnë nga shpellat e Dunhuangut, konfirmojnë disa nga këto emra. Janet Gyatso dhe Sam van Schaik kanë analizuar në disa studime marrëdhënien midis gjetjeve të Dunhuangut dhe hagiografisë tibetiane të mëvonshme.
Padmasambhava dhe Bardo Thödol
“Libri tibetian i të vdekurve” (Bardo Thödol), i atribuuar Padmasambhavës në kolofon, është në Perëndim njëra nga veprat më të njohura të literaturës fetare tibetiane.
Sipas pikëpamjes tradicionale, ai u shkrua nga Padmasambhava, u fsheh nga Yeshe Tsogyal dhe u zbulua në shekullin XIV nga Karma Lingpa si terma. Nga pikëpamja shkencore, atribuimi te Padmasambhava është i pasigurt; teksti në formën e tij të sotme është një kompilim i fundit të shekullit XIV.
Ai përshkruan fazat nëpër të cilat kalon ndërgjegjja pas vdekjes dhe jep udhëzime se si i moribundi ose të afërmit mund ta mbështesin udhëtimin e ndërgjegjes nëpër gjendjet e ndërmjetme (bardo).
Përkthimi i parë anglisht nga Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927) ka pasur një ndikim të konsiderueshëm në spiritualitetin perëndimor, por nuk është më i aktualizuar filologjikisht. Një botim modern dhe i besueshëm anglisht e ka paraqitur Robert Thurman në vitin 1994.
Figura e hidhëruar Dorje Drolo
Njëra nga tetë manifestimet kryesore të Padmasambhavës, Guru Dorje Drolo, ka tërhequr vëmendje të veçantë në religjionin modern tibetian. Kjo formë e hidhëruar tregon Padmasambhavën duke hipur mbi një tigre shtatzënë fluturuese, me ngjyrë të kuqe të errët të lëkurës, tre sy dhe një Phurpa me shkrepëtirë si armë.
Modeli ikonografik rrjedh nga tradita, sipas të cilës Padmasambhava themeloi në këtë formë manastirin Paro Taktsang (“Foleja e Tigrit”) në Butan, i ndërtuar mbi një shpat të thepisur shkëmbi mbi Luginën Paro.
Nderimi i Dorje Drolos është i përhapur sidomos në Butan dhe në provincat lindore tibetiane. Ai mishëron forcën transformuese me të cilën Padmasambhava shndërron forcat armiqësore në rojtarë mbrojtës.
Padma bka' thang si burim kryesor
“Padma bka’ thang” (Libri i Fjalëve të Padmasambhavës) është hagiografia më e hollësishme e mjeshtrit. U zbulua nga Orgyan Lingpa në shekullin XIV si Terma (tekst thesari i fshehur) dhe përmban 108 kapituj, të cilët përshkruajnë lindjen, veprimtarinë mësimore, mrekullitë dhe largimin e Padmasambhavës. Kërkimi i Anne-Marie Blondeau dhe Matthew Kapstein ka shqyrtuar shtresëzimin tekstual të kësaj burimi.
Ndërsa shtresat më të vjetra kthehen në shekujt XI deri XII, shumë tregime mrekullish janë shtesa të linjave të mëvonshme Terma. Burimi paralel “Pema Kathang Yiges Cinma” (Shtatë Kapitujt) i Sangye Lingpa-s (sh. XIV) ofron një shtresë narrative alternative. Të dy tekstet recitohen liturgjikisht deri sot në Himalajën Perëndimore dhe në Sikkim, sidomos gjatë festave Tsechu në Butan.
Tetë manifestimet në detaje
Tetë format e shfaqjes së Padmasambhavës (gu ru mtshan brgyad) janë: Guru Tsokye Dorje (i lindur nga lotusi), Guru Shakya Senge (në formë mungku), Guru Padmasambhava (në pallatin e Indrabhutit), Guru Padmakara (në fazën e praktikës), Guru Dorje Drolo (forma e hidhëruar), Guru Nyima Ozer (në rrezatimin budist), Guru Senge Dradok (zëri i luanit) dhe Guru Loden Choksey (ai i fundit të jetës).
Çdo manifestim i përket një faze mësimore dhe një fokusi praktik. Kjo strukturë me tetë elementë u kodifikua në shekullin XII dhe është e standardizuar në piktura murore të tempujve tibetianë. Ajo korrespondon jo rastësisht me tetë Bodhisattvatë e mëdhenj të Mahayanës. Roger Jackson e ka interpretuar këtë analogji strukturore si inkulturim të qëllimshëm të skemës indiane Bodhisattva në mësimin tibetian Guru.
Yeshe Tsogyal si shkruese dhe mësuese bashkë
Yeshe Tsogyal (rreth 757 deri 817), shokja shpirtërore dhe nxënësja kryesore e Padmasambhavës, konsiderohet si shkruese e teksteve Terma më të rëndësishme. Thuhet se ajo i shkroi të gjitha mësimet e Padmasambhavës me fuqinë e saj të kujtesës dhe i fsheu pjesërisht në shkëmbinj, liqene dhe në rrjedhën shpirtërore të lindjes së tij të ardhshme.
Janet Gyatso (“Apparitions of the Self”, Princeton 1998) ka analizuar funksionin e Yeshe Tsogyalit si model për klasën e grave Terton të krijuara më vonë.
Hagiografia e saj “Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar” u zbulua nga Taksham Nuden Dorje si Terma dhe është njëra nga biografitë e pakta të hollësishme të grave në literaturën fetare tibetiane. Ajo kombinon elementë biografikë me teologji vizionare dhe merr kështu një pozicion të veçantë në historinë e letërsisë tibetiane.
Tradita Terma dhe pyetja e autenticitetit
Tradita Terma, shtylla qendrore e shkollës Nyingma, mbështetet në supozimin se Padmasambhava dhe Yeshe Tsogyal kanë fshehur mësime që do të rizbuloheshin në momente të mëvonshme nga “gjetës thesaresh” (Tertön) të paracaktuar.
Kjo traditë prodhoi nga shekulli XI deri në shekullin XX një shtresë të pavarur të literaturës budiste. Pyetja e autenticitetit diskutohet si brenda traditës, ashtu edhe në kërkimin modern.
Janet Gyatso ka argumentuar në “Apparitions of the Self” se tekstet Terma duhen dalluar në “Erd-Terma” (sa gter, gjetje materiale) dhe “Shpirt-Terma” (dgongs gter, zbulimet vizionare).
Të dy kategoritë kërkojnë metoda të ndryshme filologjike dhe shkencore. Ronald Davidson (“Tibetan Renaissance”, New York 2005) e ka vendosur traditën Terma në kontekstin më të gjerë të formimit të identitetit tibetian, që filloi në shekullin XI pas shembjes së Mbretërisë Yarlung.
Padmasambhava dhe mësimet Bardo
Një shtyllë qendrore e traditës së Padmasambhavës është mësimi mbi Bardo-n, gjendjen e ndërmjetme midis vdekjes dhe rindërtimit. “Bardo Thödol” (Çlirim nëpërmjet dëgjimit në gjendje të ndërmjetme, i njohur në Perëndim si “Libri tibetian i të vdekurve”) transmetohet si Terma e Padmasambhavës, zbuluar nga Karma Lingpa në shekullin XIV.
Teksti përshkruan gjashtë faza Bardo, në të cilat ndërgjegjja ka mundësinë të ndërmarrë hapat e fundit drejt çlirimit.
Bryan Cuevas (“The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead”, Oxford 2003) ka rindërtuar në detaje historinë e tekstit dhe ka treguar se vepra u bë e njohur në Perëndim vetëm nëpërmjet Walter Y. Evans-Wentz-it (1927) dhe përkthimit të Kazi Dawa Samdup-it që punoi me të.
Kjo pritje perëndimore ka çuar në një traditë të veçantë të interpretimit Bardo, e cila nuk është gjithmonë e pajtueshme me praktikën tradicionale.
Pesë mbretërit Tertön
Tradita tibetiane njeh pesë “mbretër Tertön” (gter ston rgyal po lnga), të konsideruar si gjetësit më të rëndësishëm të thesareve: Nyangrel Nyima Ozer (1124 deri 1192), Guru Chöwang (1212 deri 1270), Dorje Lingpa (1346 deri 1405), Padma Lingpa (1450 deri 1521) dhe Jamyang Khyentse Wangpo (1820 deri 1892).
Ata së bashku kanë rizbuluar mijëra tekste dhe tradita praktike. Mënyra e numërimit ndryshon në burime, dhe disa shkolla shtojnë emra të tjerë si Sangye Lingpa, Ratna Lingpa ose Orgyen Lingpa. Kjo linjë Tertön nuk e kupton veten si pasardhësi e apostujve, por si varg i rizbuluesve të paracaktuar, karma e të cilëve ishte e orientuar drejt kësaj funksioni që nga koha e Padmasambhavës.
Pyetjet e shpeshta
A ishte Padmasambhava një person historik? Bërthama historike është e besueshme: një mësues tantrik indian ose zentralaziatik, i cili erdhi në Tibet në fund të shekullit VIII. Vita e zgjeruar është megjithatë shumë e mbushur me elemente legjendare dhe nuk është historikisht e verifikueshme në shumicën e detajeve.
Çfarë janë terma? “Thesare”, tekste mësimore ose objekte, të cilat Padmasambhava supozohet t’i ketë fshehur sipas traditës dhe të cilat rizbuloheshin më vonë nga gjetës thesaresh (tertön) të paracaktuar. Ato formojnë një pjesë të rëndësishme të traditës mësimore Nyingma.
Çfarë do të thotë mantra e Padmasambhavës? “Om ah hum vajra guru padma siddhi hum” nënkupton kuptimisht “om ah hum, mësues diamant lotusi, jep realizim, hum”. Është njëra nga mantrat më të rëndësishme në budizmin tibetian dhe recitohet në praktikën Guru-Yoga.
Ku jeton Padmasambhava sot sipas traditës? Në botën e pastër të “Malit të Ngjyrës Bakri” (Zangdok Palri), e cila ekziston paralelisht me botën njerëzore. Praktikuesit shpresojnë të rindërtohen atje në fund të jetës.
