Падмасамбгава, засновник тибетського буддизму
У тибетській традиції Падмасамбгава вважається тантричним майстром, який міцно вкорінив буддизм у Тибеті та заснував численні обряди захисту. Падмасамбгава (Padmasambhava, “народжений із лотоса”), відомий у тибетській мові переважно як Гуру Рінпоче або Падмакара, вважається головним засновником тибетського буддизму Ваджраяни.
Традиція пов’язує його з передачею індійської тантри до Тибету наприкінці 8 століття. У найдавнішій тибетській школі, Ньїнгма, він шанується як “другий Будда”. З погляду релігієзнавства його історична достовірність залишається дискусійною, а збережений образ значною мірою є легендарним.
Зміст
Історичне підґрунтя
Нечисленні сучасні джерела згадують індійського або уродженого Оддіяни тантричного вчителя, якого було запрошено до Тибету за часів царя Трісонга Децена (правив бл. 755-797).
Оддіяна в сучасній науці здебільшого ототожнюється з долиною Сват у нинішньому Пакистані або з Одішею у Східній Індії. Цар потребував тантрика, оскільки індійський наставник-чернець Шантаракшита під час будівництва першого тибетського монастиря Самье зіштовхнувся з опором місцевих духів.
Вважається, що Падмасамбгава підкорив цих духів і включив їх як охоронних божеств до буддійської системи. Датою заснування Самье традиційно вважається 779 рік. David Snellgrove та Hugh Richardson (“A Cultural History of Tibet”, London 1968) вважають цей історичний стрижень правдоподібним, приписуючи численні міфологічні прикраси пізнішому творенню легенд.
Найдетальніші джерела, Padma Thang Yig (Хроніка Падми) та Pema Kathang, передані як “скарбові тексти” (терма) школи шукачів скарбів (тертен). Їх відкрили переважно у 14 столітті Оргʼєн Лінгпа та у 17 столітті інші шукачі скарбів.
Історична достовірність цих текстів обмежена, однак їхній релігійний вплив був величезним. Джанет Гʼятсо у “Apparitions of the Self” (Princeton 1998) дослідила традицію терма як самостійну форму релігійної легітимації, в якій візії, прихованість і повторне відкриття виконують канонічні функції.
Народження з лотоса
За традиційним переказом Падмасамбгава народився не від матері, а зʼявився як восьмирічна дитина на квітці лотоса посеред озера Дганакоша у краї Оддіяна.
Цар Індрабгуті, який якраз безплідно шукав дорогоцінне каміння, знайшов дитину і прийняв її як свого сина. Цей переказ разюче контрастує з людським народженням Шак’ямуні та підкреслює виняткове становище цієї постаті.
З релігієзнавчого погляду це мотив слід читати як типовий елемент тантричної агіографії, що ставить “надприродне” походження вчителя вище біографічної достовірності.
Вісім проявів
Традиція нараховує вісім головних проявів Падмасамбгави, які уособлюють його різні діяльності на різних етапах життя або в різних ситуаціях просвітлення.
До них належать: Гуру Падма Гьялпо (царський), Гуру Лоден Чоксе (той, хто пізнав досконало), Гуру Пема Джунгне (народжений із лотоса), Гуру Падмасамбгава (мирний прояв), Гуру Шак’я Сенге (лев Шак’ів, у чернечому образі), Гуру Сенге Драдок (гримлячий лев, у суперечці з єретиками), Гуру Ньїма Озер (сонячний промінь, як йог на цвинтарях), Гуру Дорже Дролo (гнівна форма на летючій тигриці).
Ця вісімка є систематизованим каноном, що впорядковує міфологічне розмаїття житія Падмасамбгави.
Пʼять супутниць
Важливу роль у традиції Падмасамбгави відіграють його пʼять “супутниць мудрості” (юм). Найвідоміші з них – Єше Цоґʼял, тибетська цариця, яка вважається його головною учениею та коханою, і Мандарава, індійська принцеса. Єше Цоґʼял є авторкою або укладачкою численних текстів терма, виявлених згодом.
Її житіє (“Lady of the Lotus-Born”) було записане у відомому нині вигляді лише у 17 столітті. Дослідники дискутують, чи йдеться про історичну особу, чи про релігійну персоніфікацію.
Джанет Гʼятсо у “Women in Tibet” (Bloomington 2005) обстоює диференційоване прочитання, що класифікує Єше Цоґʼял як історично вірогідну, але значно літературно переосмислену постать.
Скарбові тексти (терма)
Вважається, що під час перебування у Тибеті Падмасамбгава заховав численні повчальні тексти, призначені для майбутніх епох. Ці “скарби” (терма) поділяються на матеріальні (тер) та ментальні (ґонґтер). Матеріальні приховані у печерах, скелях, статуях або водоймах і у визначені терміни повторно відкриваються наперед визначеними шукачами скарбів (тертен).
Ментальні вкарбовані в особливому “стані свідомості”, який можна безпосередньо споглядати. Ця концепція дозволила пізнішим поколінням легітимізувати нові повчальні тексти як такі, що безпосередньо походять від Падмасамбгави, без можливості текстуальної перевірки.
З наукової точки зору традиція терма є прикладом “відкритої” релігійної текстуальної традиції, що протистоїть канонічно закритій індійській тантричній традиції.
Вчення та практика Ваджраяни
Змістовий корпус вчень, що приписується традиції Падмасамбгави, охоплює передусім “Велике досконалство” (Дзоґчен) – гілку передачі, яка вважається найвищою системою вчення школи Ньїнгма. Окрім цього, до корпусу Падмасамбгави належать кілька вищих йоґатантр, зокрема Vajrakilaya-tantra.
Практичною формою є “Ґуру-йоґа” (Лама-йоґа), в якій учні візуалізують Падмасамбгаву як втілення всіх Будд, бодгісаттв і вчителів. Семискладова коренева мантра “ом ах гум ваджра ґуру падма сіддгі гум” широко поширена в усій практиці Ньїнгма, а також у школах Тибету, що не належать до Ньїнгма.
Поширення за межами Тибету
Падмасамбгава однаковою мірою шанується у тибетсько-культурних регіонах Бутану, Сіккіму, Ладаку та монгольського нагірʼя. У Бутані він є центральною релігійною постаттю, монастир Такцанґ (“Тигряче гніздо”) на крутому схилі долини Паро позначає, за традицією, місце, де він медитував на тигриці.
Його восьма кінцева обитель на “Мідному пагорбі” (Занґдок Палрі) вважається чистою землею, що існує паралельно до Сукхаваті Амітабги і є метою переродження практикуючих наприкінці їхнього життя.
Релігієзнавча дискусія
Питання про те, яка частина збереженого образу сягає корінням до історичної особи, не має остаточної відповіді. Роберт Маєр та Кеті Кантвелл у кількох працях (“The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013) показали, що поширення культу Падмасамбгави перебувало у тісній взаємодії з політичними потрясіннями у Тибеті.
У періоди ослаблення центральної влади значущість Падмасамбгави зростала, оскільки він як трансрегіональний покровитель Тибету міг формувати ідентичність поза династичними структурами. Ця функція також пояснює, чому традиція Падмасамбгави набула такого великого поширення саме в “темні століття” після розпаду царства Ярлунґ у 9 столітті.
Джерела та додаткова література
Першоджерела: Padma Thang Yig (Хроніка Падми), приписувана Orgyen Lingpa; Pema Kathang; Bardo Thödol (Тибетська книга мертвих, колофон якої сягає Падмасамбгави); Vajrakilaya-Tantra.
Допоміжна література: David Snellgrove та Hugh Richardson, “A Cultural History of Tibet”, London 1968; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Janet Gyatso, “Apparitions of the Self”, Princeton 1998; Cathy Cantwell та Robert Mayer, “The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013; Robert Buswell та Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Самье та "Три коштовності"
Монастир Самье, розташований приблизно за 50 кілометрів на південний схід від Лхаси, є першим тибетським монастирем і традиційно вважається спільним твором Падмасамбгави, Шантаракшити та царя Трісонга Децена.
Ця трійця (“три коштовності”, ston pa gsum) є канонічною у тибетській релігійній памʼяті; вона уособлює поєднання тантричної магії (Падмасамбгава), чернечої дисципліни (Шантаракшита) та царської влади (Трісонг Децен).
Монастир спроектований за зразком індійського монастиря Одантапурі, його план утворює мандалу з храмом гори Меру в центрі, чотирма головними каплицями за сторонами світу та огорожею зі 108 ступами.
Після кількох руйнувань, останнє з яких сталося під час повстання 1959 року, монастир неодноразово реставрувався. Знаменитий “Собор у Самье” (792-794) вирішив суперечку між індійською та китайською формами буддизму на користь індійської, що визначило довготривале орієнтування тибетського буддизму на індійську тантричну традицію.
Лінії передачі
Лінії вчення Падмасамбгави (man ngag) поділяються на три головні гілки. “Довга лінія” (ring brgyud) іде від Падмасамбгави через головних історичних учнів аж до сьогодення через безперервну усну передачу. “Коротка лінія” (nye brgyud) через шукачів скарбів (тертен), які встановлюють безпосередній контакт із Падмасамбгавою у видіннях і таким чином скорочують шлях передачі.
“Лінія чистого видіння” (dag snang brgyud), в якій вчителі отримують безпосередні настанови завдяки споглядальній чистоті. Ця трискладова структура є характерною тибетською конструкцією, що інтегрує в одній системі видіння, знахідки скарбів та усну передачу. Школи Карма-Кагʼю, Сак’я, Ґелуґ і, передусім, Ньїнгма плекають власні лінії Падмасамбгави.
Двадцять сад-махасіддгів
Вважається, що Падмасамбгава був учителем двадцяти “махасіддгів”, тобто найвище реалізованих тантричних йоґів. Їх зазвичай поділяють на дві групи: “зовнішні” (учні в Тибеті) та “внутрішні” (співучні в Індії). До першої групи належать Єше Цоґʼял, Вайрочана, Ньяк Джнянакумара, Дроґмі Палґі Єше та інші історично задокументовані тибетські йоґи 8-9 століть.
Ця група відносно добре підтверджена з погляду релігійної історії: тексти зі збірки Дунхуана (8-10 ст.), що походять із печер Дунхуана, підтверджують деякі з цих імен. Джанет Гʼятсо та Сем ван Шайк у кількох дослідженнях проаналізували звʼязок між знахідками з Дунхуана та пізнішою тибетською агіографією.
Падмасамбгава та Бардо Тхедол
“Тибетська книга мертвих” (Bardo Thödol), колофон якої приписує твір Падмасамбгаві, є одним із найвідоміших творів тибетської релігійної літератури на Заході.
За традиційним переконанням, текст склав Падмасамбгава, Єше Цоґʼял заховала його, а у 14 столітті Карма Лінгпа повторно відкрив його як терма. З наукової точки зору приписування тексту Падмасамбгаві є непевним: у своїй нинішній формі текст є компіляцією кінця 14 століття.
Він описує фази, через які свідомість проходить після смерті, та дає настанови щодо того, як вмираючий або його близькі можуть підтримати подорож свідомості крізь проміжні стани (бардо).
Перший англійський переклад Волтера Єлінга Еванса-Венца (Oxford 1927) мав значний вплив на західну духовність, але вже не є філологічно актуальним. Сучасне й надійне англійське видання підготував Роберт Турман у 1994 році.
Гнівний образ Дорже Дролo
Один із восьми головних проявів Падмасамбгави, Гуру Дорже Дролo, у сучасній тибетській релігійності привернув особливу увагу. Цей гнівний образ зображує Падмасамбгаву верхи на летючій вагітній тигриці, з темно-червоним кольором шкіри, трьома очима та блискавкою-пхурбою як зброєю.
Іконографічна основа походить із традиції, за якою Падмасамбгава саме в цьому образі заснував монастир Паро Такцанґ (“Тигряче гніздо”) у Бутані, що споруджений на крутому скелястому схилі над долиною Паро.
Шанування Дорже Дролo особливо поширене в Бутані та у східних тибетських провінціях. Воно уособлює перетворювальну силу, за допомогою якої Падмасамбгава обертає ворожі сили на охоронних вартових.
"Падма бка' танґ" як головне джерело
“Padma bka’ thang” (“Книга слів Падмасамбгави”) є найдетальнішою агіографією майстра. Її відкрив Орґʼян Лінгпа у 14 столітті як терма (прихований скарбовий текст); вона містить 108 розділів, що описують народження, навчальну діяльність, чудодіяння та відхід Падмасамбгави. Дослідження Анн-Марі Блондо та Метью Капштейна вивчило текстуальну стратифікацію цього джерела.
Тоді як давніші шари сягають 11-12 століть, багато оповідей про чудеса є доповненнями пізніших ліній терма. Паралельне джерело “Pema Kathang Yiges Cinma” (Сім розділів) Санґʼє Лінгпи (14 ст.) пропонує альтернативний наративний шар. Обидва тексти й досі літургійно читаються в Західних Гімалаях та в Сіккімі, передусім під час свят Цечу в Бутані.
Вісім проявів докладно
Вісім форм явлення Падмасамбгави (gu ru mtshan brgyad) такі: Гуру Цок’є Дорже (народжений у лотосі), Гуру Шак’я Сенге (у чернечому образі), Гуру Падмасамбгава (у палаці Індрабгуті), Гуру Падмакара (у фазі практики), Гуру Дорже Дролo (гнівна форма), Гуру Ньїма Озер (у буддійському сяйві), Гуру Сенге Драдок (лев’ячий голос) та Гуру Лоден Чоксей (той, хто завершує життя).
Кожен прояв належить до певного етапу вчення та практичного акценту. Ця восьмичленна структура була кодифікована у 12 столітті та стандартизована в тибетських настінних розписах храмів. Вона не випадково перегукується з вісьмома великими бодгісаттвами Махаяни. Роджер Джексон витлумачив цю структурну аналогію як свідому інкультурацію індійської схеми бодгісаттви в тибетське вчення про ґуру.
Єше Цоґʼял як писарка та співвикладачка
Єше Цоґʼял (бл. 757-817), духовна супутниця та головна учениця Падмасамбгави, вважається писаркою найважливіших текстів терма. Вважається, що вона завдяки своїй памʼяті записала всі вчення Падмасамбгави і частково сховала їх у скелях, озерах та у потоці свідомості його майбутніх перероджень.
Джанет Гʼятсо (“Apparitions of the Self”, Princeton 1998) проаналізувала функцію Єше Цоґʼял як взірця для пізнішої категорії жінок-тертон.
Її агіографія “Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar” була відкрита Такшамом Нуден Дорже як терма і є однією з небагатьох розгорнутих жіночих біографій тибетської релігійної літератури. Вона поєднує біографічні елементи з візійною теологією і тим самим займає особливе місце в тибетській літературній історії.
Традиція терма та питання автентичності
Традиція терма, центральний стовп школи Ньїнгма, ґрунтується на припущенні, що Падмасамбгава та Єше Цоґʼял приховали вчення, які у пізніші часи повторно відкривають наперед визначені “шукачі скарбів” (тертен).
Ця традиція з 11 по 20 століття створила самостійний шар буддійської літератури. Питання автентичності обговорюється як усередині традиції, так і в сучасній науці.
Джанет Гʼятсо в “Apparitions of the Self” доводила, що тексти терма слід розрізняти на “земні терма” (sa gter, матеріальні знахідки) та “духовні терма” (dgongs gter, візійні одкровення).
Обидві категорії потребують різних філологічних та наукових методів. Рональд Девідсон (“Tibetan Renaissance”, New York 2005) помістив традицію терма у ширший контекст формування тибетської ідентичності, що розпочалося у 11 столітті після розпаду царства Ярлунґ.
Падмасамбгава та вчення про бардо
Центральним стовпом традиції Падмасамбгави є вчення про бардо – проміжний стан між смертю та переродженням. “Bardo Thödol” (Звільнення через слухання у проміжному стані, відоме на Заході як “Тибетська книга мертвих”) передається як терма Падмасамбгави, відкрите Карма Лінгпою у 14 столітті.
Текст описує шість фаз бардо, в яких свідомість має можливість зробити останні кроки до звільнення.
Браян Куевас (“The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead”, Oxford 2003) детально реконструював текстуальну історію та показав, що твір став відомий на Заході лише завдяки Волтеру Й. Евансу-Венцу (1927) та перекладу Каці Дава Самдупа, який допомагав йому.
Це західне сприйняття породило самостійну традицію тлумачення бардо, яка не завжди сумісна з традиційною практикою.
Пʼять царів-тертенів
Тибетська традиція знає пʼять “царів-тертенів” (gter ston rgyal po lnga), які вважаються найвидатнішими шукачами скарбів: Ньянґрел Ньїма Озер (1124-1192), Гуру Чований (1212-1270), Дорже Лінгпа (1346-1405), Падма Лінгпа (1450-1521) та Джамʼянґ Кʼєнце Ванґпо (1820-1892).
Разом вони повторно відкрили тисячі текстів і практичних традицій. Спосіб підрахунку варіюється у джерелах, і деякі школи додають інші імена, як-от Санґʼє Лінгпа, Ратна Лінгпа або Орґʼєн Лінгпа. Ця лінія тертенів розуміє себе не як апостольське наступництво, а як послідовність наперед визначених повторних відкривачів, карма яких від часів Падмасамбгави була спрямована на цю функцію.
Часті запитання
Чи був Падмасамбгава історичною особою? Історичне ядро є правдоподібним: індійський або центральноазійський тантричний вчитель, який прибув до Тибету наприкінці 8 століття. Утім, детально розроблене житіє є значною мірою легендарним і в більшості деталей не піддається історичній верифікації.
Що таке терма? “Скарби”, повчальні тексти або предмети, які, за традицією, Падмасамбгава нібито сховав і які пізніше повторно відкривають наперед визначені шукачі скарбів (тертен). Вони становлять важливу частину навчальної традиції Ньїнгма.
Що означає мантра Падмасамбгави? “Ом ах гум ваджра ґуру падма сіддгі гум” за змістом означає “ом ах гум, алмазний вчитель лотоса, даруй реалізацію, гум”. Це одна з найважливіших мантр у тибетському буддизмі, яку рецитують у практиці Ґуру-йоґи.
Де, за традицією, перебуває Падмасамбгава нині? У чистій землі “Мідного пагорба” (Занґдок Палрі), що існує паралельно до людського світу. Практикуючі сподіваються переродитися там наприкінці свого життя.
