Padmasambhava

Исторический фон

Немногочисленные современные источники упоминают индийского или происходящего из Оддияны учителя тантры, приглашённого в Тибет в период правления царя Трисонга Децена (правил приблизительно в 755–797 годах).

В современной науке Оддияна чаще всего отождествляется с долиной Сват на территории нынешнего Пакистана или с Одишей в Восточной Индии. Царь нуждался в тантрике, поскольку индийский настоятель монастыря Шантаракшита при строительстве первого тибетского монастыря Самье столкнулся с сопротивлением местных духов.

Падмасамбхава, согласно преданию, подчинил этих духов и включил их в буддийскую систему в качестве божеств-защитников. Традиционной датой основания Самье считается 779 год. Дэвид Снеллгроув и Хью Ричардсон («A Cultural History of Tibet», London 1968) признают этот исторический стержень правдоподобным, относя многочисленные мифологические украшения к позднейшему легендотворчеству.

Наиболее подробные источники – «Padma Thang Yig» (Падма-хроника) и «Pema Kathang» – дошли до нас как «сокровенные тексты» (терма) школы искателей сокровищ (тертёнов). Они были «обнаружены» прежде всего в XIV веке Оргьеном Лингпой и в XVII веке другими искателями сокровищ.

Историческая достоверность этих текстов ограничена, однако их религиозное воздействие было огромным. Джанет Гьяцо в «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) исследовала традицию терма как особую форму религиозной авторизации, в которой видения, сокрытие и повторное обнаружение принимают на себя канонические функции.

Рождение из лотоса

Согласно традиционному повествованию, Падмасамбхава не был рождён матерью, но явился восьмилетним ребёнком на цветке лотоса посреди озера Дханакоша в стране Оддияна.

Царь Индрабхути, в тот момент бездетный и искавший драгоценные камни, нашёл ребёнка и взял его к себе как сына. Это повествование разительно контрастирует с человеческим рождением Шакьямуни и подчёркивает исключительный статус этой фигуры.

С точки зрения религиоведения данный мотив следует рассматривать как типичный элемент тантрической агиографии, ставящей «сверхъестественное» происхождение учителя выше биографической достоверности.

Восемь проявлений

Традиция насчитывает восемь главных проявлений Падмасамбхавы, воплощающих его различные виды деятельности в разных жизненных фазах или ситуациях просветления.

Среди них – Гуру Падма Гьялпо (царственный), Гуру Лоден Чоксе (всеведущий), Гуру Пема Джунгне (рождённый из лотоса), Гуру Падмасамбхава (мирное проявление), Гуру Шакья Сенге (лев Шакьев, в облике монаха), Гуру Сенге Драдок (рычащий лев, в диспуте с еретиками), Гуру Ньима Озер (луч солнца, как йогин на кладбищах), Гуру Дордже Дролё (гневная форма на летящей тигрице).

Эти восемь образуют систематизированный канон, упорядочивающий мифологическое многообразие жизнеописания Падмасамбхавы.

Пять спутниц

Важную роль в традиции Падмасамбхавы играют его пять «подруг мудрости» (юм). Наиболее известны Еше Цогьял – тибетская царица, считающаяся его главной ученицей и возлюбленной, – и Мандарава, индийская принцесса. Еше Цогьял является автором или составителем многочисленных текстов-терма, обнаруженных впоследствии.

Её жизнеописание («Lady of the Lotus-Born») было записано в ныне известной форме лишь в XVII веке. В научных кругах обсуждается вопрос о том, является ли она исторической личностью или религиозной персонификацией.

Джанет Гьяцо в «Women in Tibet» (Bloomington 2005) выступает за дифференцированное прочтение, рассматривая Еше Цогьял как исторически вероятный, но в значительной мере литературно переработанный образ.

Тексты сокровищ (терма)

Согласно преданию, во время пребывания в Тибете Падмасамбхава спрятал многочисленные поучительные тексты, предназначенные для будущих эпох. Эти «сокровища» (терма) подразделяются на материальные (тер) и ментальные (гонгтер). Материальные скрыты в пещерах, скалах, статуях или руслах рек и в предопределённое время обнаруживаются предназначенными для этого искателями сокровищ (тертёнами).

Ментальные запечатлены в особом «состоянии ума», доступном для непосредственного созерцания. Эта концепция позволила последующим поколениям придавать новым поучительным текстам легитимность непосредственного происхождения от Падмасамбхавы без возможности текстологической проверки.

С научной точки зрения традиция терма представляет собой пример «открытой» религиозной текстовой традиции, противостоящей канонически замкнутому индийскому тантрическому преданию.

Учение и практика Ваджраяны

Учения, относимые к традиции Падмасамбхавы, включают прежде всего «Великое совершенство» (Дзогчен) – ветвь передачи, считающийся высшей системой учений школы Ньингма. Помимо этого, в корпус Падмасамбхавы входят несколько высших йогатантр, в частности тантра Ваджракилая.

Практической формой является «Гуру-йога» (Лама-йога), в которой ученики созерцают Падмасамбхаву как воплощение всех будд, бодхисаттв и учителей. Семисложная корневая мантра «ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум» широко распространена во всей практике Ньингма, а также в не-ньингмапинских школах Тибета.

Распространение за пределами Тибета

Падмасамбхава одинаково почитается в тибетских по культурному облику регионах Бутана, Сиккима, Ладакха и монгольского нагорья. В Бутане он является центральной религиозной фигурой; монастырь Такцанг («Гнездо тигра») на крутом склоне долины Паро по традиции отмечает место, где он медитировал верхом на тигрице.

Его восьмой жизненный предел в «Медно-цветной горе» (Зангдок Палри) почитается как чистая земля, существующая параллельно с Сукхавати Амитабхи и служащая желанной целью перерождения практикующих по завершении жизни.

Религиоведческая дискуссия

Вопрос о том, какая часть сложившегося образа восходит к исторической личности, не поддаётся окончательному ответу. Роберт Майер и Кэти Кантуэлл в ряде работ («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) показали, что распространение культа Падмасамбхавы находилось в тесном взаимодействии с политическими потрясениями в Тибете.

В периоды ослабления центральной власти значение Падмасамбхавы возрастало, поскольку он как надрегиональный покровитель Тибета мог создавать идентичность за пределами династических структур. Эта функция отчасти объясняет, почему традиция Падмасамбхавы получила столь широкое распространение именно в «тёмные века» после распада царства Ярлунг в IX веке.

Источники и дополнительная литература

Первоисточники: Padma Thang Yig (Падма-хроника), приписываемая Оргьену Лингпе; Pema Kathang; Bardo Thödol (Тибетская книга мёртвых, в колофоне которой указан Падмасамбхава); тантра Ваджракилая.

Вторичная литература: David Snellgrove und Hugh Richardson, «A Cultural History of Tibet», London 1968; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», London 1987; Janet Gyatso, «Apparitions of the Self», Princeton 1998; Cathy Cantwell und Robert Mayer, «The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013; Robert Buswell und Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.

Самье и «Три драгоценности»

Монастырь Самье, расположенный примерно в 50 километрах к юго-востоку от Лхасы, является первым тибетским монастырём и традиционно считается делом рук Падмасамбхавы, Шантаракшиты и царя Трисонга Децена.

Эта троица («три драгоценности», ston pa gsum) канонична в тибетской религиозной памяти; она воплощает соединение тантрической магии (Падмасамбхава), монастырской дисциплины (Шантаракшита) и царской власти (Трисонг Децен).

Монастырь создан по образцу индийского монастыря Одантапури; его план представляет собой мандалу с храмом горы Меру в центре, четырьмя главными часовнями по сторонам света и стеной ограждения со 108 ступами.

После нескольких разрушений, последнее из которых произошло во время восстания 1959 года, он неоднократно реставрировался. Знаменитый «Самьеский собор» (792–794) разрешил спор между индийской и китайской формами буддизма в пользу индийской, что определило долгосрочную ориентацию тибетского буддизма на индийскую тантрическую традицию.

Линии передачи

Линии передачи учений Падмасамбхавы (man ngag) делятся на три главные ветви. «Длинная линия» (ring brgyud) ведёт от Падмасамбхавы через исторических главных учеников вплоть до наших дней посредством непрерывной устной передачи. «Короткая линия» (nye brgyud) проходит через искателей сокровищ (тертёнов), устанавливающих прямой контакт с Падмасамбхавой в видениях и тем самым сокращающих путь передачи.

«Линия чистого видения» (dag snang brgyud), в которой учителя получают непосредственные наставления благодаря чистоте восприятия. Эта трёхчастная структура представляет собой характерное тибетское построение, интегрирующее видения, находки сокровищ и устную передачу в единую систему. Школы Карма-Кагью, Сакья, Гелуг и прежде всего Ньингма поддерживают собственные линии передачи, связанные с Падмасамбхавой.

Двадцать Sad-Mahasiddhas

Падмасамбхава, согласно преданию, был учителем двадцати «махасиддхов» – высочайших духовных достижений тантрических йогов. Их обычно делят на две группы: «внешние» (ученики в Тибете) и «внутренние» (сотоварищи в Индии). К первым относятся Еше Цогьял, Вайрочана, Ньяк Джнянакумара, Дрогми Палги Еше и другие исторически засвидетельствованные тибетские йогины VIII–IX веков.

Эта группа сравнительно хорошо подтверждена историческими источниками: тексты дуньхуанского архива (VIII–X вв.), происходящие из пещер Дуньхуана, подтверждают некоторые из этих имён. Джанет Гьяцо и Сэм ван Схайк в ряде исследований проанализировали взаимосвязь между дуньхуанскими находками и позднейшей тибетской агиографией.

Падмасамбхава и «Bardo Thödol»

«Тибетская книга мёртвых» (Bardo Thödol), в колофоне которой называется имя Падмасамбхавы, является на Западе одним из наиболее известных произведений тибетской религиозной литературы.

По традиционному представлению, она была составлена Падмасамбхавой, спрятана Еше Цогьял и в XIV веке вновь открыта Карма Лингпой как терма. С научной точки зрения атрибуция Падмасамбхаве недостаточно надёжна; текст в его нынешнем виде представляет собой компиляцию конца XIV века.

В нём описываются фазы, через которые сознание проходит после смерти, и даются наставления о том, как умирающий или его близкие могут поддержать путь сознания через промежуточные состояния (бардо).

Первый английский перевод Уолтера Йилинга Эванс-Вентца (Oxford 1927) оказал значительное влияние на западную духовность, однако в филологическом отношении устарел. Современное и надёжное английское издание подготовил Роберт Тёрман в 1994 году.

Гневный образ Дордже Дролё

Одно из восьми главных проявлений Падмасамбхавы – Гуру Дордже Дролё – привлекло особое внимание в современной тибетской религиозности. Эта гневная форма изображает Падмасамбхаву верхом на летящей беременной тигрице: с тёмно-красным цветом кожи, тремя глазами и жезлом-пхурпа в виде ваджры в качестве оружия.

Иконографический образец восходит к преданию о том, что Падмасамбхава в этом облике основал монастырь Паро Такцанг («Гнездо тигра») в Бутане, возведённый на крутом скальном склоне над долиной Паро.

Почитание Дордже Дролё особенно распространено в Бутане и в восточных тибетских провинциях. Оно воплощает преображающую силу, с помощью которой Падмасамбхава превращает враждебные силы в стражей-защитников.

«Padma bka' thang» как главный источник

«Padma bka’ thang» (Книга слов Падмасамбхавы) является наиболее подробным жизнеописанием Мастера. Она была обнаружена Оргьяном Лингпой в XIV веке как терма (сокровенный текст-сокровище) и содержит 108 глав, описывающих рождение, учительскую деятельность, чудеса и уход Падмасамбхавы. Исследования Анн-Мари Блондо и Мэтью Капстейна посвящены текстологическому слоению этого источника.

Тогда как более ранние пласты восходят к XI–XII векам, многие повествования о чудесах представляют собой дополнения позднейших линий терма. Параллельный источник «Pema Kathang Yiges Cinma» (Семь глав) Сангье Лингпы (XIV в.) предлагает альтернативный повествовательный слой. Оба текста по сей день литургически читаются в Западных Гималаях и Сиккиме, прежде всего во время праздников Тсечу в Бутане.

Восемь проявлений в деталях

Восемь форм проявления Падмасамбхавы (gu ru mtshan brgyad): Гуру Цокье Дордже (рождённый в лотосе), Гуру Шакья Сенге (в облике монаха), Гуру Падмасамбхава (во дворце Индрабхути), Гуру Падмакара (в фазе практики), Гуру Дордже Дролё (гневная форма), Гуру Ньима Озер (в буддийском сиянии), Гуру Сенге Драдок (голос льва) и Гуру Лоден Чоксей (завершающий жизненный путь).

Каждое проявление соответствует определённой фазе учения и практическому акценту. Эта структура из восьми форм была кодифицирована в XII веке и стандартизирована в тибетских храмовых росписях. Она не случайно соответствует восьми великим бодхисаттвам Махаяны. Роджер Джексон интерпретировал эту структурную аналогию как намеренную инкультурацию индийской схемы бодхисаттв в тибетское учение о Гуру.

Еше Цогял как писательница и соучительница

Еше Цогьял (приблизительно 757–817), духовная спутница и главная ученица Падмасамбхавы, считается записательницей важнейших текстов-терма. Предполагается, что она силой своей памяти записала все учения Падмасамбхавы и частично скрыла их в скалах, озёрах и в потоке сознания его будущих перерождений.

Джанет Гьяцо («Apparitions of the Self», Princeton 1998) проанализировала функцию Еше Цогьял как образца для позднейшего класса женщин-тертёнов.

Её агиография «Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» была явлена Таксхамом Нуденом Дордже как терма и является одним из немногих подробных женских жизнеописаний в тибетской религиозной литературе. Она сочетает биографические элементы с провидческой теологией и занимает тем самым особое место в истории тибетской литературы.

Традиция терма и вопрос о её подлинности

Традиция терма – центральный столп школы Ньингма – основана на представлении о том, что Падмасамбхава и Еше Цогьял спрятали учения, предназначенные для позднейших эпох, и что они будут вновь открыты в своё время предназначенными для этого «искателями сокровищ» (тертёнами).

Эта традиция с XI по XX век порождала самостоятельный пласт буддийской литературы. Вопрос подлинности обсуждается как внутри традиции, так и в современной науке.

Джанет Гьяцо в «Apparitions of the Self» обосновала необходимость различать тексты-терма, относя их к «земным терма» (sa gter, материальные находки) и «духовным терма» (dgongs gter, провидческие откровения).

Обе категории требуют различных филологических и научных методов. Рональд Дэвидсон («Tibetan Renaissance», New York 2005) поместил традицию терма в более широкий контекст формирования тибетской идентичности, начавшегося в XI веке после распада царства Ярлунг.

Падмасамбхава и учения о бардо

Центральной опорой традиции Падмасамбхавы является учение о бардо – промежуточном состоянии между смертью и новым рождением. «Bardo Thödol» (Освобождение через слушание в промежуточном состоянии, известное на Западе как «Тибетская книга мёртвых») передаётся как терма Падмасамбхавы, открытое Карма Лингпой в XIV веке.

Текст описывает шесть фаз бардо, в которых сознание имеет возможность совершить последние шаги к освобождению.

Брайан Куэвас («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) детально реконструировал историю текста и показал, что на Западе это произведение стало известным лишь благодаря Уолтеру Й. Эванс-Вентцу (1927) и выполненному для него переводу Кази Дава Самдупа.

Это западное восприятие породило собственную традицию толкования бардо, не всегда совместимую с традиционной практикой.

Пять царей-тертёнов

Тибетская традиция знает пять «царей тертёнов» (gter ston rgyal po lnga), считающихся наиболее значимыми искателями сокровищ: Ньянгрел Ньима Озер (1124–1192), Гуру Чёванг (1212–1270), Дордже Лингпа (1346–1405), Падма Лингпа (1450–1521) и Джамьянг Кхьенце Вангпо (1820–1892).

В совокупности они открыли тысячи текстов и практических традиций. Способ подсчёта варьируется в источниках, и некоторые школы добавляют другие имена, такие как Сангье Лингпа, Ратна Лингпа или Оргьен Лингпа. Эта линия тертёнов понимается не как апостольская преемственность, но как череда предназначенных к открытию сокровищ людей, чья карма была с эпохи Падмасамбхавы направлена на выполнение этой функции.

Часто задаваемые вопросы

Был ли Падмасамбхава исторической личностью? Исторический стержень правдоподобен: индийский или центральноазиатский учитель тантры, пришедший в Тибет в конце VIII века. Однако подробное жизнеописание в значительной мере легендарно и в большинстве деталей исторически не верифицируемо.

Что такое терма? «Сокровища» – поучительные тексты или предметы, которые Падмасамбхава, согласно преданию, спрятал и которые впоследствии обнаруживаются предназначенными для этого искателями сокровищ (тертёнами). Они составляют важную часть учебной традиции Ньингма.

Что означает мантра Падмасамбхавы? «Ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум» означает приблизительно «ом ах хум, алмазный учитель Лотос, даруй реализацию, хум». Это одна из важнейших мантр тибетского буддизма, читаемая в практике Гуру-йоги.

Где пребывает Падмасамбхава сегодня согласно традиции? В чистой земле «Медно-цветной горы» (Зангдок Палри), существующей параллельно с миром людей. Практикующие надеются переродиться там по завершении жизни.

Padmasambhava, основатель тибетского буддизма

Оглавление