Тара – бодхисаттва сострадания

Происхождение и история

Древнейшие свидетельства о Таре восходят к VI–VII векам нашей эры в Индии. Скульптуры из Наланды и эпохи государства Пала (VIII–XII века) уже ранне изображают её в характерной сидячей позе lalitasana с одной опущенной ногой – знак готовности поспешить на помощь молящим.

Каноническими текстами являются Aryatara-namashtottarashataka («Сто восемь имён благородной Тары») и Tara-Tantra. В Тибете почитание Тары закрепляется благодаря переводческой деятельности начиная с VIII века.

Одна из важных тибетских традиций, передаваемая прежде всего в школе Гелуг, связывает Тару с двумя буддийскими супругами царя Сонгцен Гампо: считается, что Бхрикути из Непала воплощала Зелёную Тару, а Вэньчэн из Китая – Белую.

Эта легенда исторически не подтверждена; она представляет собой ретроспективную конструкцию XI–XII веков, иконически осмысляющую введение буддизма в Тибет. Дэвид Снеллгроув («Indo-Tibetan Buddhism», London 1987) относит этот эпизод к позднеиндийскому слиянию почитания бодхисаттв с тантрической практикой йидама.

Зелёная и Белая Тара

Зелёная Тара (санскр. Шьяматара, тиб. Дрёлма Джангу) считается активной формой, быстро откликающейся на призывание.

Она изображается зелёной, правая нога опущена с лотосового сиденья, правая рука сложена в жесте исполнения желаний (varada-mudra), в левой руке она держит синий цветок лотоса (utpala). Её мантра «ом тарэ туттарэ турэ сваха» принадлежит к наиболее часто произносимым текстам тибетского буддизма.

Белая Тара (Ситатара, Дрёлма Карпо), напротив, является созерцательной формой, связанной с долголетием, здоровьем и защитой от ранней смерти. Она восседает в полной позе лотоса, её тело наделено семью очами – одним на лбу и по одному на ладонях и ступнях, – символизирующими бдительное сострадание, обращённое во все стороны.

В иконографической традиции обе формы трактуются как два аспекта одной и той же женской бодхисаттвы: активный и созерцательный, стремительное действие и долгая жизнь. Двадцать одна Тара из Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra ещё более детально разворачивают эту полярность – от гневных охранительных форм до мирных целительных.

Миф и нарративная традиция

Широко известное в тибетской традиции предание о Таре повествует о принцессе Ешé Даве, которая в далёкую мировую эпоху приняла решение достичь просветления.

Когда её учителя посоветовали ей родиться в следующей жизни в мужском теле, более пригодном для обретения состояния Будды, она поклялась рождаться всегда в женском облике, пока все существа не будут освобождены.

Этот эпизод подробно обсуждался в современных феминистских религиоведческих исследованиях. Энн Кляйн («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) читает это повествование как намеренное обозначение гендерно специфического обещания спасения, полемически направленного против патриархально ориентированной Махаяны индийского происхождения.

В Tara-Tantra она именуется «Матерью всех Будд» – достоинство, которое она разделяет с Праджняпарамитой, персонификацией совершенной мудрости. Это отождествление не случайно: обе фигуры воплощают женственное измерение просветления, в котором познание и сострадание нераздельны.

Практика, мантра и ритуал

Практика почитания Тары включает рецитацию, визуализацию и подношения. Корневая мантра «ом тарэ туттарэ турэ сваха» используется как в повседневной жизни, так и в интенсивных затворнических практиках (друбчен).

«Хвала двадцати одной Таре» (Namastare ekavimsati-stotra) входит в ежедневную литургию практически каждой тибетской школы. Визуализации следуют указаниям соответствующей садханы, которая точно предписывает форму, цвет, атрибуты и мандалу данного божества.

В тибетском Ваджраяне Тара используется как йидам (медитативное божество). Цель практики состоит в том, чтобы воплотить в собственном восприятии качественные свойства бодхисаттвы, а не её внешний облик. Стивен Байер в «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) всесторонне задокументировал ритуальный корпус одной тибетской монастырской школы, создав тем самым по сей день центральный справочный труд.

Распространение в махаяне

Тара почитается не только в Тибете, но и в Непале, Монголии, в буддийских районах Бурятии и Калмыкии, а также исторически на Яве и в китайском Ваджраяне.

В Восточной Азии она менее заметна: здесь доминирует бодхисаттва Авалокитешвара, изображаемый мужским или гендерно неопределённым образом и трансформирующийся в Китае в женственно коннотированную Гуань Инь. В тхеравадном буддизме Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии она отсутствует, поскольку тантрическая программа бодхисаттв там не была воспринята.

Значение в Ваджраяне

В Ваджраяне Тара отнесена к трём семействам Будды (кула), а в позднейших тантрах – прежде всего к семейству Падмы (Лотоса) Будды Амитабхи. Она считается проявлением его активности, параллельным Авалокитешваре.

Такое систематическое помещение в систему пяти семейств Будды свидетельствует о том, что Тара занимает место в теоретически выстроенной космической схеме и не является изолированным народным божеством. Дональд Лопес описывает в «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001), как эта классификация структурирует тибетский пантеон.

Тара и Авалокитешвара

Одно важное повествовательное предание возводит происхождение Тары к слезам Авалокитешвары, которые тот проливает, осознав масштабы страдания существ. Из одной лотосовой слезы возникает Зелёная, из другой – Белая Тара.

Эта генеалогия связывает обоих бодхисаттв как два аспекта сострадания и делает Тару непосредственной помощницей Авалокитешвары. С религиоведческой точки зрения данное предание следует читать как позднейшее скрепление двух первоначально самостоятельных культовых традиций. Тара имеет собственный, более древний индийский корень, который лишь в эпоху Пала был связан с комплексом Авалокитешвары.

Современная рецепция

В западном буддизме начиная с 1970-х годов Тара стала одной из наиболее известных женских фигур, прежде всего в общинах, ориентированных на тибетскую традицию.

Учительница Цултрим Аллионе представила Тару в «Women of Wisdom» (London 1984) как доступную практическую фигуру для современных западных практикующих. В феминистской буддийской теологии она символизирует женскую фигуру просветления, действующую самостоятельно, без посредничества какого-либо мужского существа.

Источники и дополнительная литература

Первоисточники: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; «Хвала двадцати одной Таре» (Namastare ekavimsati-stotra).

Вторичная литература: Stephan Beyer, «The Cult of Tara», Berkeley 1973; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», London 1987; Anne Klein, «Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995; Tsultrim Allione, «Women of Wisdom», London 1984; Donald Lopez, «Buddhism. An Introduction and Guide», London 2001; Robert Buswell und Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

Двадцать одна форма Тары

Двадцать одна Тара представляют собой систематизированный канон женских манифестаций бодхисаттвы, впервые подробно описанный в Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Каждая форма имеет собственный цвет, собственную жестовую мудру и собственную функцию воздействия.

Первая форма, Правира Тара, – «быстро спасающая» – олицетворяет стремительный отклик на чрезвычайные ситуации. Седьмая форма, Ваджра Тара, носит гневный характер и призывается против враждебных сил.

Одиннадцатая форма, Вайшравана Тара, связана с достатком и богатством. Двадцать первая, Парипурани Тара, – «завершающая всё» – олицетворяет окончательное осуществление.

Этот список не является одинаковым во всех школах: традиции Ньингма и Гелуг располагают различными последовательностями и расставляют разные акценты. Стивен Байер полностью задокументировал список, распространённый в традиции Карма-Кагью, в «The Cult of Tara».

Тара в буддийских классах тантры

Тибетская классификация тантр различает четыре или шесть классов, расположенных в соответствии со степенью практического раскрытия и сложностью визуализации. Тара рассматривается в нескольких из этих классов. В Крийя-тантре, низшем классе, она присутствует как достойное почитания божество с относительно простой ритуальной формой. В Йога-тантре она применяется как йидам с собственной структурой мандалы.

В Ануттара-йога-тантре, высшем классе, она выступает главной фигурой Tara-Tantra, который в поздней индийской и тибетской традиции рассматривается как самостоятельный корпус учений. Такое многократное помещение в различные классы тантр религиозно-исторически показательно: оно свидетельствует о том, что Тара не принадлежит исключительно одной определённой учебной традиции, но встречается на нескольких уровнях тантрической систематизации.

Тибетская иконография Тары

Иконографическое изображение Тары следует строгим конвенциям, детально закреплённым в текстах садхан (практических наставлений). Зелёная Тара изображается в позе lalitasana с правой ногой, опущенной с лотосового сиденья. Её правая рука показывает varada-mudra (жест исполнения желаний), левая держит стебель синего цветка utpala, распускающегося над её левым плечом.

Она изображается юной – шестнадцатилетней – в украшениях царской принцессы, тринадцати орнаментах и характерной тантрической короне с пятью изображениями Будды.

Белая Тара восседает в полной позе лотоса (vajraparyanka), её правая рука также сложена в varada-mudra, а левая поднята у груди в жесте тройного прибежища. Её тело наделено семью очами.

Тара и Кармапы

Линия Кармапы, древнейшая линия тулку Тибета, имеет особую связь с почитанием Тары. По преданию, первый Кармапа Дюсум Кхьенпа (1110–1193) получал непосредственные видения Тары, поддерживавшие его на пути к просветлению. Второй Кармапе – Карма Пакши (1204–1283) – также приписывается подобное видение; он преподавал практику Тары и при монгольском дворе в эпоху династии Юань.

С тех пор традиция Карма-Кагью хранит собственную садхану Тары, которая по сей день ежедневно практикуется в монастырях Румтек (Сикким) и Цурпху (Тибет). Эта связь показывает, как почитание бодхисаттвы не остаётся абстрактно-богословским, но укореняется в конкретных институциональных линиях преемственности.

Тара в Sadhanamala

Садханамала – собрание 312 тантрических текстов визуализации XI–XII веков – является важнейшим индийским источником по практике Тары.

Одной только Таре посвящены 21 текст этого собрания – в нескольких цветовых обличьях и с различными мантра-структурами. Беноитош Бхаттачарья критически издал эти тексты в 1925 и 1928 годах в Бароде и систематизировал их в «Indian Buddhist Iconography» (Калькутта, 1958).

Тексты Садханамалы происходят предположительно из монастырей Викрамашила и Наланда, учителя которых были среди зачинателей поздней индийской теологии Тары. Большинство этих садхан вскоре после создания были переведены на тибетский язык и ныне имеют статус канонических текстов в собраниях Кангьюр и Тенгьюр.

Передача через Атишу

Бенгальский учёный Атиша Дипанкара Шриджняна (982–1054) имел особенно тесную связь с Тарой. Его «Bodhipathapradipa» («Светильник на пути к просветлению») считается основополагающим текстом школы Кадам. Атиша ввёл практику Тары в Тибете, откуда она через Дром Тёнпу и последующих учителей Кадам перешла в школу Гелуг.

По преданию, Атиша почитал Тару как личное защитное божество (йидам) и всегда носил при себе её изображение. Несколько приписываемых ему гимнов Таре сохранились в тибетском Тенгьюре. Роберт Бир («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) показывает, что практика Тары у Атиши окончательно канонизировала центральноазиатскую иконографию Тары в Тибете.

Cittamani-Tara и тайная линия передачи

Особую эзотерическую линию практики Тары представляет Читтамани-Тара («Тара как исполняющий желания драгоценный камень ума»). По преданию, она была получена индийским махасиддхой Такпху Гарвангом в видении и принадлежит к классу Ануттара-йога-тантры. В контексте Гелуг эта форма стала известной прежде всего благодаря Пабонгка Ринпоче (1878–1941).

Первый Далай-лама Гендюн Друб составил развёрнутую садхану, которая сегодня относится к главным практикам школы Гелуг. Читтамани-Тара зелёного цвета, восседает в позе царственного отдыха и держит лотос и ваджру. Практика соединяет преданность Таре с йогами стадии завершения Ануттара-тантры, что структурно делает её высшей ступенью осуществления Тары.

Тара в индо-тибетских монастырях

В крупных тибетских монастырях Гандэн, Дрепунг и Сера литургия Тары ведётся в соответствии с устойчивым годовым циклом. «Пуджа Тары» (sgrol ma’i mchod pa) принадлежит к наиболее часто исполняемым литургиям и совершается как на весеннем собрании Мёнлам Ченмо, так и по особым случаям – при болезни или политическом кризисе.

Литургия следует установленной структуре, включающей восхваление, подношение мандалы, рецитацию мантры и повторение видьи. Количество повторений варьируется от 100 до 100 000 в зависимости от случая и намерения.

Роберт Тёрмен («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) описал эту литургию как «тибетский аналог христианского розария» – характеристика, приемлемая в рамках формально-сравнительной феноменологии религий.

Кхадиравани-Тара

Особо выделяемая в корпусе Садханамалы форма – Кхадираванa-Тара, «Тара из леса Кхадира». Она связана с акацией (кхадира), под которой, по преданию, явилась на горе Поталa. На изображениях она представлена в зелёном цвете, в окружении Марич (Солнце) и Экаджати (Луна).

Эта триада – более ранняя иконографическая констелляция, часто встречающаяся в скульптурах эпохи Пала из Восточной Индии, в частности в находках из Бихара и Бенгалии. Позднейшая тибетская традиция переняла эту констелляцию и перенесла её в настенные росписи – например, в Табо и Алчи (Западные Гималаи, XI век).

Рогер Гёппер в своих исследованиях Алчи («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln 1982) зафиксировал иконографическую преемственность между индийскими образцами и тибетским воплощением.

Тара и пространство женского начала в буддизме

Традиция Тары занимает особое место в истории религий, поскольку здесь женская фигура просветления стоит в полной мере наравне с мужскими бодхисаттвами. Тара не является «супругой» (праджня) мужского начала, но самостоятельной формой Будды. В XII веке тибетская йогини Мачиг Лабдрён сочинила гимны Таре, которые читаются по сей день.

Джанет Гьяцо («Apparitions of the Self», Princeton 1998) и Сара Хардинг («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) задокументировали эту линию как один из немногих подлинно женских голосов тибетской религиозной литературы. Современное буддийское женское движение нередко апеллирует к обету Тары: «Пока мир не опустеет, я буду обретать состояние Будды в женском теле».

Часто задаваемые вопросы

Является ли Тара Буддой или бодхисаттвой? Она является бодхисаттвой – то есть существом, идущим по пути к просветлению и принявшим обет привести остальных существ к освобождению.

В ряде более поздних тантрических текстов она также рассматривается как уже полностью просветлённый женский Будда, однако это различие мало сказывается на практическом почитании.

В чём разница между Зелёной и Белой Тарой? Зелёная Тара является активной формой и призывается при острых затруднениях. Белая Тара является созерцательной формой, связанной с долголетием, здоровьем и углублённым пониманием. Обе считаются двумя аспектами одной и той же бодхисаттвы.

Какая мантра соотносится с Тарой? Корневая мантра звучит как «ом тарэ туттарэ турэ сваха». Она является одной из наиболее часто произносимых мантр в тибетском буддизме и может рецитироваться в любых жизненных обстоятельствах.

Есть ли у Тары связь с индийской богиней Дургой? С исторической точки зрения этот вопрос остаётся дискуссионным. Обе являются женскими охранительными фигурами с воинственными аспектами. Структурные параллели нельзя исключать, однако прямое заимствование не поддаётся доказательству. Энн Кляйн и Дэвид Снеллгроув рассматривают Тару как самостоятельное индийское развитие образа бодхисаттвы, лишь с периферийными соприкосновениями с традицией шакта.

Тара, бодхисаттва сострадания

Оглавление