Tara, Şefkatin Bodhisattvası
Tara, Mahayana ve özellikle Tibetli Vajrayana Budizmi’nde son derece önemli bir kadın Bodhisattva figürüdür. Adı (Sanskritçe tara, “karşıya geçiren”), varlıkları varoluş döngüsünün (samsara) “akıntısı” üzerinden özgürlüğün (nirvana) karşı kıyısına taşıyan kurtarıcı işlevine işaret eder.
Tara çok sayıda tezahürde karşımıza çıkar; en tanınmışları Yeşil ve Beyaz Tara’dır, bunların yanı sıra geleneksel olarak yirmi bir Tara biçimi yüceltilir.
İçindekiler
Köken ve Tarih
Tara’ya ilişkin en eski kanıtlar, miladi 6. ile 7. yüzyıllarda Hindistan’a kadar uzanır. Nalanda’dan ve Pala İmparatorluğu’ndan (8. ile 12. yüzyıl) gelen heykeller, Tara’yı erken dönemde karakteristik lalitasana oturuş biçiminde, yardıma koşmaya hazır olduğunun göstergesi olarak bir bacağı sarkıtılmış şekilde betimler.
Kanonik metinler, Aryatara-namashtottarashataka (Asil Tara’nın Yüz Sekiz Adı) ve Tara-Tantra’dır. Tibet’te bu ibadet, 8. yüzyıldan itibaren yürütülen tercüme faaliyetleriyle yerleşik hale getirilmiştir.
Özellikle Gelug Okulu’nda aktarılan önemli bir Tibetli gelenekte Tara, Kral Songtsen Gampo’nun iki Budist eşiyle ilişkilendirilir: Nepal’den Bhrikuti’nin Yeşil Tara’yı, Çin’den Wencheng’in ise Beyaz Tara’yı simgelediği ileri sürülür.
Bu efsane tarihsel olarak belgelenmemiştir; Budizm’in Tibet’e girişini simgesel biçimde çerçeveleyen, 11. ile 12. yüzyıllardan kalma geriye dönük bir kurgu niteliği taşımaktadır. David Snellgrove (“Indo-Tibetan Buddhism”, Londra 1987), bu bölümü geç Hint döneminde Bodhisattva kültü ile tantrik Yidam pratiğinin kaynaşmasına dahil etmektedir.
Yeşil ve Beyaz Tara
Yeşil Tara (Sanskritçe Shyamatara, Tibetçe Drolma Jangu), yakarışa hızla karşılık veren etkin form olarak kabul edilir.
Yeşil renkte tasvir edilir; sağ bacağı lotus tahtından aşağıya sarkar, sağ elinde dilek bahşetme jesti (varada-mudra), sol elinde ise mavi bir lotus çiçeği (utpala) tutar. “Om tare tuttare ture svaha” mantrasını Tibet Budizmi’nin en çok yinelenen metinleri arasında yer alır.
Beyaz Tara (Sitatara, Drolma Karpo) ise buna karşılık olarak uzun ömür, sağlık ve erken ölümden korunmayla ilişkilendirilen meditasyon formudur. Tam lotus oturuşunda oturur; vücudunda, her yöne uyanık şefkati simgeleyen yedi göz bulunur: biri alnında, biri avuçlarında ve biri ayak tabanlarında.
Her iki form, ikonografik gelenekte aynı kadın Bodhisattva’nın iki yönü olarak okunur: etkin ve tefekkürî, hızlı eylem ve uzun yaşam. Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra’nın yirmi bir Tara’sı bu kutupluluğu öfkeli koruyucu formlardan barışçıl iyileştirici formlara uzanan bir yelpazede daha da ayrıştırır.
Mit ve Anlatı Geleneği
Tibet geleneğinde yaygın bir Tara hikayesi, uzak bir dünya çağında aydınlanma kararını veren Prenses Yeshe Dawa’yı anlatır.
Öğretmenleri ona, Buda olma yolunda daha uygun olduğu gerekçesiyle bir sonraki doğumda erkek bir beden almasını önerdiğinde, tüm varlıklar özgürleşene kadar hep kadın biçiminde doğmaya and içer.
Bu bölüm, modern feminist din araştırmalarında yoğun biçimde tartışılmıştır. Anne Klein (“Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995), bu anlatıyı ataerkil yapıdaki Hint Mahayana’sına karşı bir tutum olarak cinsiyete özgü kurtuluş vaadinin bilinçli bir işaretlemesi şeklinde okur.
Tara-Tantra’da o, “Tüm Budaların Annesi” olarak nitelendirilir; bu onur onu, tamamlanmış bilgeliğin kişileştirmesi olan Prajnaparamita ile birleştirir. Bu özdeşleştirme tesadüfi değildir; her iki figür de bilgi ile şefkatin birbirinden ayrılmadığı aydınlanmanın dişil boyutunu somutlaştırır.
Pratik, Mantra ve Ritüel
Tara pratiği, zihin recitasyonunu, görselleştirmeyi ve adakları kapsar. “Om tare tuttare ture svaha” kök mantrasını hem gündelik yaşamda hem de yoğun inziva pratiğinde (drubchen) kullanılır.
“Yirmi Bir Tara’ya Övgü” (Namastare ekavimsati-stotra), neredeyse her Tibet okulunda günlük litürjinin bir parçasıdır. Görselleştirmeler, ilgili sadhana’nın talimatlarını izler; bu talimatlar tanrıçanın biçimini, rengini, niteliklerini ve mandalasını ayrıntılı biçimde belirler.
Tibetli Vajrayana’da Tara, Yidam (meditasyon tanrıçası) olarak kullanılır. Pratik, Bodhisattva’nın dış görünüşünü değil, niteliksel özelliklerini kendi algıda gerçekleştirmeyi hedefler. Stephan Beyer, “The Cult of Tara” (Berkeley 1973) adlı eserinde bir Tibet manastır okulunun ritüel külliyatını kapsamlı biçimde belgelemiş ve bugün hala merkezi bir başvuru eseri olan çalışmasını ortaya koymuştur.
Mahayana'daki Yayılımı
Tara yalnızca Tibet’te değil, Nepal’de, Moğolistan’da, Buryatya ve Kalmıkya’nın Budist bölgelerinde, tarihsel olarak ise Java’da ve Çin Vajrayana’sında da yüceltilir.
Doğu Asya’da daha az belirgindir; burada erkek ya da cinsiyeti belirsiz biçimde tasvir edilen Bodhisattva Avalokiteshvara öne çıkar ve Çin’de dişil çağrışımlarıyla Guan Yin’e dönüşür. Sri Lanka ve Güneydoğu Asya’nın Theravada Budizmi’nde ise Tara yer almaz; zira tantrik Bodhisattva programı burada benimsenmemiştir.
Vajrayana'daki Önemi
Vajrayana’da Tara, üç Buda ailesine (kula) atanır; daha geç dönem tantralarında ise özellikle Buda Amitabha’nın Padma (Lotus) ailesiyle ilişkilendirilir. Avalokiteshvara’ya paralel olarak Amitabha’nın etkinliğinin bir tezahürü sayılır.
Bu sistematik konumlandırma, Tara’nın kuramsal açıdan yapılandırılmış kozmik bir şema içinde yer aldığını ve yalıtılmış bir halk tanrıçası olmadığını gösterir. Donald Lopez, “Buddhism. An Introduction and Guide” (Londra 2001) adlı eserinde bu sınıflandırmanın Tibet panteonunu nasıl yapılandırdığını açıklar.
Tara ve Avalokiteshvara
Önemli bir anlatı geleneğine göre Tara, Avalokiteshvara’nın varlıkların acısının boyutunu kavradığında döktüğü gözyaşlarından doğar. Lotus biçimindeki iki gözyaşından biri Yeşil Tara’yı, diğeri ise Beyaz Tara’yı ortaya çıkarır.
Bu soy kütüğü her iki Bodhisattva’yı şefkatin iki yönü olarak birleştirir ve Tara’yı Avalokiteshvara’nın doğrudan yardımcısı kılar. Din bilimleri açısından bu anlatı, başlangıçta birbirinden ayrı olan iki kült geleneğinin sonradan birbirine bağlanması olarak okunmalıdır. Tara’nın özgün ve daha eski bir Hint kökü vardır; bu kök ancak Pala döneminde Avalokiteshvara kompleksiyle ilişkilendirilmiştir.
Modern Alımlama
1970’lerden bu yana Batı Budizmi’nde Tara, özellikle Tibet etkisindeki topluluklarda en belirgin kadın figürlerinden biri haline gelmiştir.
Öğretmen Tsultrim Allione, “Women of Wisdom” (Londra 1984) adlı eserinde Tara’yı modern Batılı uygulayıcılar için erişilebilir bir pratik figür olarak tanıtmıştır. Feminist Budist teolojisinde Tara, bir erkek varlık aracılığıyla değil, bağımsız biçimde eyleyen kadın bir aydınlanma figürünü temsil eder.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Birincil kaynaklar: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; “Yirmi Bir Tara’ya Övgü” (Namastare ekavimsati-stotra).
İkincil literatür: Stephan Beyer, “The Cult of Tara”, Berkeley 1973; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, Londra 1987; Anne Klein, “Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995; Tsultrim Allione, “Women of Wisdom”, Londra 1984; Donald Lopez, “Buddhism. An Introduction and Guide”, Londra 2001; Robert Buswell ve Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Yirmi Bir Tara Biçimi
Yirmi bir Tara, ilk kez Sarvatathagatamatrtara-Tantra’da ayrıntılı biçimde betimlenen, sistematik bir kanon niteliğindeki kadın Bodhisattva tezahürleri dizisidir. Her biçimin kendine özgü bir rengi, kendine özgü bir mudra jesti ve kendine özgü bir işlevsel etki alanı vardır.
İlk biçim olan Pravira Tara, “hızla kurtaran” olarak acil durumlara çabuk müdahaleyi simgeler. Yedinci biçim olan Vajra Tara, öfkeli bir karaktere sahiptir ve düşman güçlere karşı yalvarış için kullanılır.
On birinci biçim olan Vaishravana Tara, refah ve zenginlikle ilişkilendirilir. Yirmi birinci biçim olan Paripurani Tara ise “her şeyi tamamlayan” olarak nihai gerçekleşimi temsil eder.
Bu liste tüm okullarda aynı değildir; Nyingma ve Gelug geleneği farklı sıralamalar ve vurgular benimser. Stephan Beyer, “The Cult of Tara” adlı eserinde Karma-Kagyü geleneğinde yaygın olan listeyi eksiksiz biçimde belgelemiştir.
Budist Tantra Sınıflarında Tara
Tibet tantra sınıflandırması, pratik derinliğine ve görselleştirme karmaşıklığına göre sıralanan dört ya da altı sınıfı birbirinden ayırır. Tara bu sınıfların birkaçında ele alınır. En alt sınıf olan Kriya-Tantra’da, görece basit ritüel formuyla saygı gösterilmesi gereken bir tanrıça olarak yer alır. Yoga-Tantra’da ise kendine özgü bir mandala yapısıyla yidam olarak kullanılır.
En yüksek sınıf olan Anuttara-Yoga-Tantra’da, geç Hint ve Tibet geleneğinde bağımsız bir öğreti külliyatı olarak kabul gören Tara-Tantra’nın baş figürü olarak karşımıza çıkar. Tantra sınıflarındaki bu çok katmanlı konumlanma, din tarihi açısından aydınlatıcıdır; Tara’nın belirli bir öğreti geleneğine özgü bir figür olmayıp tantrik sistematizasyonun birden fazla katmanında yer aldığını ortaya koyar.
Tibet Tara İkonografisi
Tara’nın ikonografik betimlemesi, sadhana metinlerinde (pratik talimatları) ayrıntılı biçimde belirlenen katı kurallara uyar. Yeşil Tara, lalitasana oturuş biçiminde, sağ bacağı lotus tahtından aşağıya sarkıtılmış şekilde tasvir edilir. Sağ eli varada-mudra’yı (dilek bahşetme) gösterir, sol eli ise sol omzunun üzerinde açılan mavi bir utpala çiçeğinin sapını tutar.
On altı yaşında, genç görünümlü olarak betimlenir; kraliyet prensesine yakışır süslerle, on üç takıyla ve beş Buda tasvirinden oluşan karakteristik tantrik taçla donatılmıştır.
Beyaz Tara tam lotus oturuşunda (vajraparyanka) oturur; sağ elini yine varada-mudra’da taşır, sol elini ise üçlü sığınma jestinde göğsünün önünde tutar. Vücudu yedi gözle donanmıştır.
Tara ve Karmapalar
Tibet’in en eski tulku silsilesi olan Karmapa silsilesi, Tara ibadetiyle özel bir bağa sahiptir. Birinci Karmapa Düsum Khyenpa’nın (1110-1193), geleneğe göre aydınlanma yolunda kendisine destek olan doğrudan Tara vizyonları aldığı aktarılır. İkinci Karmapa vizyonunun ise Yuan Hanedanı döneminde Moğol sarayında da Tara pratiğini öğreten Karma Pakshi’ye (1204-1283) ait olduğu ileri sürülür.
Karma-Kagyü geleneği o tarihten bu yana kendine özgü bir Tara sadhana’sı sürdürmektedir; bu pratik, Rumtek (Sikkim) ve Tsurphu (Tibet) manastırlarında bugün hala günlük olarak uygulanmaktadır. Bu bağlantı, bir Bodhisattva ibadetinin soyut-teolojik düzeyde kalmayıp somut kurumsal silsilelere nasıl yerleştiğini gösterir.
Sadhanamala'da Tara
Sadhanamala, 11. ile 12. yüzyıllardan kalma 312 tantrik görselleştirme metnini barındıran bir derleme olup Tara pratiğine ilişkin en önemli Hint kaynağıdır.
Bu derlemenin tam 21 metni, farklı renk biçimleri ve değişik mantra yapılarıyla Tara’ya adanmıştır. Benoytosh Bhattacharyya metinleri 1925 ve 1928 yıllarında Baroda’da eleştirel edisyonla yayımlamış, “Indian Buddhist Iconography” (Kalküta 1958) adlı eserinde ise sistematik biçimde düzenlemiştir.
Sadhanamala metinleri, büyük olasılıkla Vikramashila ve Nalanda manastırlarından kaynaklanmakta olup bu manastırların öğretmenleri geç dönem Hint Tara teolojisinin öncüleri arasında sayılır. Bu sadhana’ların büyük çoğunluğu, oluşturulduktan kısa süre sonra Tibetçeye çevrilmiş ve bugün Kangyur ile Tengyur derlemelerinde kanonik statüde yer almaktadır.
Atisa Aracılığıyla Aktarım
Bengalli bilgin Atisa Dipankara Shrijnana (982-1054), Tara ile özellikle derin bir ilişkiye sahipti. “Bodhipathapradipa” (Aydınlanma Yolunda Işık) adlı eseri, Kadam Okulu’nun kurucu metni olarak kabul edilir. Atisa Tara pratiğini Tibet’e taşıdı; bu pratik Drom Tönpa ve sonraki Kadam ustaları aracılığıyla Gelug Okulu’na geçti.
Gelenek, Atisa’nın Tara’yı kişisel koruyucu tanrıça (yidam) olarak yücelttiğini ve onun imgesini her zaman yanında taşıdığını aktarır. Kendisine atfedilen birçok Tara ilahisi Tibet Tengyur’unda kayıtlıdır. Robert Beer (“The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs”, Boston 1999), Atisa’nın Tara pratiğinin Orta Asya Tara ikonografisini Tibet’te kesin olarak kanonikleştirdiğini ortaya koyar.
Cittamani-Tara ve Gizli Silsile
Tara pratiğinin özel bir ezoterik silsilesi olan Cittamani-Tara (“Zihnin Dilek Cevheri” olarak Tara), geleneğe göre Hintli Mahasiddha Takphu Garwang tarafından bir vizyon aracılığıyla alınmıştır ve Anuttarayoga-Tantra sınıfına aittir. Bu form, Gelug bağlamında Pabongka Rinpoche (1878-1941) aracılığıyla öne çıkmıştır.
Birinci Dalai Lama Gendün Drub, bugün Gelug Okulu’nun temel pratikleri arasında yer alan kapsamlı bir sadhana kaleme almıştır. Cittamani-Tara yeşildir, kraliyet dinginliği konumunda oturur ve lotus ile vajra tutar. Bu pratik, Tara’ya adanmışlığı Anuttara-Tantra’nın tamamlanma aşaması yogalarıyla birleştirir; bu da onu yapısal olarak Tara gerçekleşiminin en yüksek basamağı kılar.
Hind-Tibet Manastırlarında Tara
Büyük Tibet manastırları Ganden, Drepung ve Sera’da Tara litürjisi belirli bir yıllık döngü içinde sürdürülür. “Tara Puja” (sgrol ma’i mchod pa), en sık recite edilen litürjiler arasında yer alır ve hem Mönlam Chenmo’nun bahar toplantısında hem de hastalık ya da siyasi kriz gibi özel vesilelerle icra edilir.
Litürji, övgü, mandala sunusu, mantra recitasyonu ve Vidya tekrarından oluşan sabit bir yapı izler. Tekrar sayısı, vesileye ve niyete göre 100 ile 100.000 arasında değişir.
Robert Thurman (“Essential Tibetan Buddhism”, San Francisco 1995), bu litürjiyi “Hristiyan tespihinin Tibet karşılığı” olarak nitelendirmiştir; bu tanımlama, biçimsel karşılaştırmalı din fenomenolojisi açısından geçerli bir yaklaşımdır.
Khadiravani-Tara
Sadhanamala külliyatında özellikle belirgin olan bir form, “Khadira Ormanı’ndan Tara” anlamına gelen Khadiravani-Tara’dır. Akasya ağacıyla (Khadira) bağlantılıdır; geleneğe göre Tara’nın Potala Dağı’nda bu ağacın altında göründüğü aktarılır. Tasvirler onu yeşil renkte, Marici (Güneş) ve Ekajati (Ay) tarafından çevrelenmiş olarak gösterir.
Bu üçlü, Doğu Hindistan’ın Pala dönemi heykellerinde sıklıkla karşılaşılan daha eski bir ikonografik düzenlemedir; Bihar ve Bengal’den bulunan eserlerde bu özellik göze çarpar. Sonraki Tibet geleneği bu düzenlemeyi benimseyerek duvar resimlerine aktardı; başta 11. yüzyıldan kalma Tabo ve Alchi (Batı Himalaya) olmak üzere çeşitli yapılarda bu etki gözlemlenir.
Roger Goepper, Alchi üzerine yaptığı araştırmalarda (“Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas”, Köln 1982) Hint örnekleri ile Tibet yorumu arasındaki ikonografik sürekliliği belgelemiştir.
Tara ve Budizm'de Kadın Alanı
Tara geleneği, din tarihi açısından özellikle dikkat çekicidir; zira burada erkek Bodhisattvalar’ın yanında tam ve eşit konumda yer alan kadın bir aydınlanma figürü söz konusudur. Tara, erkek bir başın “eşi” (prajna) değil, bağımsız bir Buda biçimidir. 12. yüzyılda Tibetli yogini Machig Labdrön, bugün hala recite edilen Tara ilahileri yazdı.
Janet Gyatso (“Apparitions of the Self”, Princeton 1998) ve Sarah Harding (“Machig’s Complete Explanation”, Ithaca 2003), bu silsileyi Tibet din literatürünün özgün kadın seslerinden biri olarak belgelemiştir. Modern Budist kadın hareketi, Tara’nın “Dünya boş oluncaya kadar kadın bedende Buda olacağım” yeminine sıklıkla başvurur.
Sık Sorulan Sorular
Tara bir Buda mıdır yoksa bir Bodhisattva mıdır? Tara bir Bodhisattva’dır; yani aydınlanma yolundaki ve diğer varlıkları da özgürlüğe ulaştırmaya kendini adamış bir varlıktır.
Bazı geç dönem tantrik metinlerde ise tamamen aydınlanmış bir kadın Buda olarak da ele alınır; ancak bu ayrım pratik ibadet açısından fazla bir değişiklik yaratmaz.
Yeşil ve Beyaz Tara arasındaki fark nedir? Yeşil Tara etkin formdur; acil sorunlarla karşılaşıldığında yalvarış için başvurulur. Beyaz Tara ise meditasyon formudur ve uzun ömür, sağlık ve derin anlayışla ilişkilendirilir. Her ikisi de aynı Bodhisattva’nın iki yönü olarak kabul edilir.
Tara’ya hangi mantra atfedilir? Kök mantra “om tare tuttare ture svaha”dır. Tibet Budizmi’nin en çok söylenen mantralarından biri olup hayatın her koşulunda recite edilebilir.
Tara’nın Hint tanrıçası Durga ile bir bağlantısı var mıdır? Din tarihi açısından bu bağlantılar tartışmalıdır. Her ikisi de savaşçı yönleri olan kadın koruyucu figürlerdir. Yapısal paralellikler göz ardı edilemez, ancak doğrudan bir alımlama kanıtlanamaz. Anne Klein ve David Snellgrove, Tara’yı yalnızca Shakta geleneğiyle çevresel temaslara sahip, bağımsız bir Hint Bodhisattva gelişimi olarak değerlendirir.
