Tara – Bodhisattva della compassione

Origine e storia

Le testimonianze più antiche di Tara risalgono al VI–VII secolo della nostra era in India. Sculture provenienti da Nalanda e dall’impero Pala (VIII–XII secolo) la mostrano già nella tipica postura seduta lalitasana, con una gamba che pende verso il basso come segno della disponibilità ad accorrere in aiuto di chi la supplica.

I testi canonici sono l’Aryatara-namashtottarashataka (Centotto nomi della nobile Tara) e il Tara-Tantra. In Tibet la venerazione viene radicata attraverso l’attività di traduzione a partire dall’VIII secolo.

Un’importante tradizione tibetana, tramandata soprattutto nella scuola Gelug, collega Tara alle due consorti buddhiste del re Songtsen Gampo: Bhrikuti del Nepal incarnerebbe la Tara Verde, Wencheng della Cina la Tara Bianca.

Questa leggenda non è storicamente documentata; si tratta di una costruzione retrospettiva dell’XI–XII secolo che rappresenta in forma iconica l’introduzione del buddhismo in Tibet. David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», London 1987) riconduce questo episodio alla fusione tardo-indiana tra venerazione del Bodhisattva e pratica tantrica dello yidam.

Tara Verde e Tara Bianca

La Tara Verde (sanscrito Shyamatara, tibetano Drolma Jangu) è considerata la forma attiva, che risponde prontamente all’invocazione.

È raffigurata di colore verde, con la gamba destra che scende dal sedile di loto; nella mano destra tiene il gesto della concessione dei desideri (varada-mudra), nella sinistra un fiore di loto blu (utpala). Il suo mantra «om tare tuttare ture svaha» è uno dei testi più recitati nel buddhismo tibetano.

La Tara Bianca (Sitatara, Drolma Karpo) è invece la forma meditativa, associata alla longevità, alla salute e alla protezione da una morte prematura. Siede nel loto completo; il suo corpo porta sette occhi, uno sulla fronte e uno sul palmo di ciascuna mano e sul dorso di ciascun piede, che simboleggiano la compassione vigile in tutte le direzioni.

Entrambe le forme sono lette nella tradizione iconografica come due aspetti della stessa Bodhisattva femminile: attiva e contemplativa, azione rapida e lunga vita. Le ventuno Tara del Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra articolano ulteriormente questa polarità, dalle forme di protezione irate a quelle di guarigione pacifiche.

Mito e tradizione narrativa

Una storia di Tara diffusa in ambito tibetano narra della principessa Yeshe Dawa, che in una remota era cosmica prese la decisione di perseguire l’illuminazione.

Quando i suoi maestri le consigliarono di reincarnarsi in un corpo maschile nella vita successiva, ritenendolo più adatto al conseguimento della buddhità, ella giurò di nascere sempre in forma femminile finché tutti gli esseri non fossero stati liberati.

Questo episodio è stato ampiamente discusso nella ricerca religiosa femminista moderna. Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) legge il racconto come una marcatura consapevole di una promessa di salvezza specifica al genere femminile, che pone una contropposizione all’interno del Mahayana indiano a impronta patriarcale.

Nel Tara-Tantra viene definita «madre di tutti i Buddha», una dignità che condivide con Prajnaparamita, la personificazione della saggezza perfetta. L’identificazione non è casuale: entrambe le figure incarnano la dimensione femminile dell’illuminazione, in cui conoscenza e compassione sono inseparabili.

Pratica, mantra e rituale

La pratica di Tara comprende recitazione, visualizzazione e offerte. Il mantra radice «om tare tuttare ture svaha» viene utilizzato sia nella vita quotidiana sia nella pratica intensiva di ritiro (drubchen).

La «Lode alle ventuno Tara» (Namastare ekavimsati-stotra) fa parte della liturgia quotidiana in quasi ogni scuola tibetana. Le visualizzazioni seguono le istruzioni della rispettiva sadhana, che prescrivono con precisione forma, colore, attributi e mandala della divinità.

Nel Vajrayana tibetano Tara viene impiegata come yidam (divinità di meditazione). La pratica mira a realizzare nella propria percezione le qualità della Bodhisattva – non la sua forma esteriore. Stephan Beyer ha documentato in modo esaustivo il corpus rituale di una scuola monastica tibetana in «The Cult of Tara» (Berkeley 1973), fornendo così un’opera di riferimento ancora oggi fondamentale.

Diffusione nel Mahayana

Tara è venerata non solo in Tibet, ma anche in Nepal, in Mongolia, nelle regioni buddhiste della Buriazia e della Calmucchia, nonché storicamente a Giava e nel Vajrayana cinese.

In Asia orientale è meno prominente: qui domina il Bodhisattva Avalokiteshvara, raffigurato in forma maschile o di genere indeterminato, che in Cina diventa la Guan Yin dalla connotazione femminile. Nel buddhismo theravadico dello Sri Lanka e del Sud-Est asiatico è assente, poiché il programma tantrico del Bodhisattva non vi è stato recepito.

Significato nel Vajrayana

Nel Vajrayana Tara è associata alle tre famiglie dei Buddha (kula); nei tantra più recenti soprattutto alla famiglia Padma (del Loto) del Buddha Amitabha. È considerata una manifestazione della sua attività, parallelamente ad Avalokiteshvara.

Questa collocazione sistematica nelle cinque famiglie dei Buddha mostra che Tara si inserisce in uno schema cosmico teoricamente strutturato e non è una divinità popolare isolata. Donald Lopez descrive in «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001) come questa classificazione strutturi il pantheon tibetano.

Tara e Avalokiteshvara

Un’importante tradizione narrativa fa nascere Tara dalle lacrime che Avalokiteshvara versa quando comprende l’entità della sofferenza degli esseri. Da una delle due lacrime a forma di loto nasce la Tara Verde, dall’altra la Tara Bianca.

Questa genealogia unisce entrambi i Bodhisattva come due aspetti della compassione e fa di Tara la diretta collaboratrice di Avalokiteshvara. Dal punto di vista storico-religioso, questo racconto va letto come un collegamento posteriore tra due tradizioni cultuali originariamente separate. Tara possiede una propria radice indiana più antica, che viene collegata al complesso di Avalokiteshvara soltanto nell’epoca Pala.

Ricezione moderna

Nel buddhismo occidentale a partire dagli anni Settanta del Novecento, Tara è diventata una delle figure femminili più prominenti, soprattutto nelle comunità di impronta tibetana.

La maestra Tsultrim Allione ha presentato in «Women of Wisdom» (London 1984) Tara come figura pratica accessibile per i praticanti occidentali moderni. Nella teologia buddhista femminista rappresenta una figura femminile di illuminazione che non è mediata da un essere maschile, ma agisce in modo autonomo.

Fonti e bibliografia di approfondimento

Fonti primarie: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; «Lode alle ventuno Tara» (Namastare ekavimsati-stotra).

Letteratura secondaria: Stephan Beyer, «The Cult of Tara», Berkeley 1973; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», London 1987; Anne Klein, «Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995; Tsultrim Allione, «Women of Wisdom», London 1984; Donald Lopez, «Buddhism. An Introduction and Guide», London 2001; Robert Buswell e Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

Le ventuno forme di Tara

Le ventuno Tara costituiscono un canone sistematizzato di manifestazioni femminili del Bodhisattva, descritto in dettaglio per la prima volta nel Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Ciascuna forma ha un colore proprio, un gesto mudra proprio e una propria funzione specifica.

La prima forma, Pravira Tara, è la «salvatrice rapida» e rappresenta la risposta immediata alle emergenze. La settima forma, Vajra Tara, ha carattere irato e viene invocata contro le forze ostili.

L’undicesima forma, Vaishravana Tara, è associata alla prosperità e alla ricchezza. La ventunesima, Paripurani Tara, è la «colei che compie tutto» e rappresenta la realizzazione finale.

Questo elenco non è identico in tutte le scuole; la tradizione Nyingma e quella Gelug presentano sequenze e accenti differenti. Stephan Beyer ha documentato integralmente in «The Cult of Tara» l’elenco diffuso nella tradizione Karma Kagyü.

Tara nelle classi tantriche buddhiste

La classificazione tantrica tibetana distingue quattro o sei classi, la cui disposizione dipende dal grado di accessibilità della pratica e dalla complessità della visualizzazione. Tara è trattata in diverse di queste classi. Nel Kriya-Tantra, la classe inferiore, è presente come divinità degna di venerazione con una forma rituale relativamente semplice. Nel Yoga-Tantra viene impiegata come yidam con una propria struttura di mandala.

Nell’Anuttara-Yoga-Tantra, la classe superiore, appare come figura principale del Tara-Tantra, che nella tradizione indiana tarda e tibetana è considerato un corpus dottrinale autonomo. Questa plurima collocazione nelle classi tantriche è illuminante dal punto di vista storico-religioso: mostra che Tara non è una figura legata a una determinata tradizione dottrinale, ma ricorre in più strati della sistematizzazione tantrica.

L'iconografia tibetana di Tara

La rappresentazione iconografica di Tara segue convenzioni rigorose, stabilite in dettaglio nei testi sadhana (istruzioni pratiche). La Tara Verde è raffigurata nella postura lalitasana, con la gamba destra abbassata dal sedile di loto. La mano destra mostra la varada-mudra (concessione dei desideri), la sinistra regge il gambo di un fiore utpala blu che sboccia sopra la sua spalla sinistra.

È raffigurata come giovane, di sedici anni, con gli ornamenti di una principessa regale, tredici gioielli e la caratteristica corona tantrica con cinque effigi di Buddha.

La Tara Bianca siede nel loto completo (vajraparyanka), porta anch’essa la mano destra in varada-mudra e la sinistra davanti al petto nel gesto del triplice rifugio. Il suo corpo è dotato di sette occhi.

Tara e i Karmapa

La linea dei Karmapa, la più antica linea tulku del Tibet, ha un legame particolare con la venerazione di Tara. Il primo Karmapa Düsum Khyenpa (1110–1193) ricevette, secondo la tradizione, visioni dirette di Tara che lo sostennero nel suo cammino verso l’illuminazione. La seconda visione del Karmapa sarebbe stata avuta da Karma Pakshi (1204–1283), che sotto la dinastia Yuan insegnò la pratica di Tara anche alla corte mongolica.

La tradizione Karma Kagyü coltiva da allora una propria sadhana di Tara, praticata ancora oggi quotidianamente nei monasteri di Rumtek (Sikkim) e Tsurphu (Tibet). Questo legame mostra come la venerazione di un Bodhisattva non rimanga astrattamente teologica, ma sia inserita in linee istituzionali concrete.

Tara nella Sadhanamala

La Sadhanamala, una raccolta di 312 testi tantrici di visualizzazione dell’XI–XII secolo, è la principale fonte indiana sulla pratica di Tara.

Ben 21 testi di questa raccolta sono dedicati a Tara, in diverse colorazioni e con differenti strutture di mantra. Benoytosh Bhattacharyya ha curato criticamente i testi nel 1925 e nel 1928 a Baroda e li ha sistematizzati nell’«Indian Buddhist Iconography» (Calcutta 1958).

I testi della Sadhanamala provengono presumibilmente dai monasteri di Vikramashila e Nalanda, i cui maestri erano tra gli iniziatori della tarda teologia indiana di Tara. La maggior parte di queste sadhana fu tradotta in tibetano poco dopo la loro composizione e oggi è canonica nelle raccolte Kangyur e Tengyur.

La trasmissione attraverso Atisa

Lo studioso bengalese Atisa Dipankara Shrijnana (982–1054) aveva un legame particolarmente stretto con Tara. La sua «Bodhipathapradipa» (Lampada sul sentiero verso l’illuminazione) è considerata il testo fondativo della scuola Kadam. Atisa introdusse la pratica di Tara in Tibet, dove attraverso Drom Tönpa e i successivi maestri Kadam confluì nella scuola Gelug.

La tradizione riferisce che Atisa venerava Tara come divinità protettrice personale (yidam) e ne portava sempre con sé l’immagine. Diversi inni a Tara a lui attribuiti sono tramandati nel Tengyur tibetano. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) mostra che la pratica di Tara di Atisa canonizzò definitivamente l’iconografia di Tara nell’Asia centrale tibetana.

Cittamani-Tara e la linea segreta

Una linea esoterica particolare della pratica di Tara è la Cittamani-Tara (Tara come «gioiello che esaudisce i desideri della mente»). Secondo la tradizione, fu ricevuta in visione dall’indiano Mahasiddha Takphu Garwang e appartiene alla classe dell’Anuttarayoga-Tantra. Questa forma è diventata prominente nel contesto Gelug attraverso Pabongka Rinpoche (1878–1941).

Il primo Dalai Lama Gendün Drub compose una sadhana dettagliata, oggi annoverata tra le pratiche principali della scuola Gelug. Cittamani-Tara è verde, siede nella posizione del riposo regale e regge loto e vajra. La pratica unisce la devozione a Tara agli yoga delle fasi di completamento dell’Anuttara-Tantra, il che la rende strutturalmente il livello più elevato della realizzazione di Tara.

Tara nei monasteri indo-tibetani

Nei grandi monasteri tibetani di Ganden, Drepung e Sera, la liturgia di Tara è coltivata secondo un ciclo annuale fisso. Il «Tara-Puja» (sgrol ma’i mchod pa) è tra le liturgie più frequentemente recitate e viene eseguito sia nell’assemblea primaverile del Mönlam Chenmo sia in occasioni particolari come malattia o crisi politiche.

La liturgia segue una struttura fissa con lode, offerta del mandala, recitazione del mantra e ripetizione della vidya. Il numero delle ripetizioni varia da 100 a 100.000, a seconda dell’occasione e dell’intenzione.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) ha descritto questa liturgia come «l’equivalente tibetano del rosario cristiano», affermazione sostenibile nel senso di una fenomenologia religiosa comparativa formale.

La Khadiravani-Tara

Una forma particolarmente prominente nel corpus della Sadhanamala è la Khadiravani-Tara, «Tara della foresta di Khadira». È in relazione con l’albero di acacia (Khadira), sotto il quale la tradizione vuole che sia apparsa sul monte Potala. Le immagini la mostrano in colore verde, affiancata da Marici (sole) ed Ekajati (luna).

Questa triade è una costellazione iconografica più antica, che ricorre frequentemente nelle sculture dell’India orientale dell’epoca Pala, ad esempio nei ritrovamenti del Bihar e del Bengala. La tarda tradizione tibetana riprese questa costellazione e la traspose in pitture murali, ad esempio a Tabo e ad Alchi (Himalaya occidentale, XI secolo).

Roger Goepper ha documentato nei suoi studi su Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln 1982) la continuità iconografica tra i modelli indiani e la loro realizzazione tibetana.

Tara e lo spazio femminile nel buddhismo

La tradizione di Tara è storicamente religiosa in modo particolare, poiché in essa una figura femminile di illuminazione si colloca a pieno titolo e in posizione paritaria accanto ai Bodhisattva maschili. Tara non è la «consorte» (prajna) di un’entità maschile principale, ma una forma autonoma di Buddha. Nel XII secolo la yogini tibetana Machig Labdrön compose inni a Tara che ancora oggi vengono recitati.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) e Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) hanno documentato questa linea come una delle poche voci autenticamente femminili della letteratura religiosa tibetana. Il moderno movimento buddhista delle donne si richiama frequentemente alla professione di fede di Tara: «Finché il mondo non sarà vuoto, mi incarnerò in corpo femminile come Buddha».

Domande frequenti

Tara è un Buddha o un Bodhisattva? È un Bodhisattva, ovvero un essere che si trova sul cammino verso l’illuminazione e si è impegnato a condurre alla liberazione anche tutti gli altri esseri.

In alcuni testi tantrici più tardi viene trattata anche come un Buddha femminile già pienamente illuminato; questa distinzione ha però scarsa influenza sulla venerazione pratica.

Qual è la differenza tra la Tara Verde e la Tara Bianca? La Tara Verde è la forma attiva: viene invocata in caso di problemi acuti. La Tara Bianca è la forma meditativa, associata alla longevità, alla salute e a una comprensione più profonda. Entrambe sono considerate due aspetti della stessa Bodhisattva.

Quale mantra è associato a Tara? Il mantra radice è «om tare tuttare ture svaha». È uno dei mantra più recitati nel buddhismo tibetano e può essere recitato in ogni situazione della vita.

Tara ha un legame con la dea indiana Durga? Le connessioni storiche sono controverse. Entrambe sono figure protettrici femminili con aspetti guerrieri. Parallelismi strutturali non possono essere esclusi, ma una derivazione diretta non è dimostrabile. Anne Klein e David Snellgrove vedono Tara come uno sviluppo autonomo del Bodhisattva indiano, con contatti solo periferici con la tradizione Shakta.

Tara, Bodhisattva della compassione

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