Tára - bódhisattva soucitu

Původ a historie

Nejstarší dokumenty o Táře sahají do 6. až 7. století našeho letopočtu v Indii. Sochy z Nálandy a z říše Pálů (8. až 12. století) ji zobrazují už v této době v typickém sedu lalitasana, s jednou nohou spuštěnou dolů jako znamení připravenosti přispěchat prosícím na pomoc.

Kanonickými texty jsou Aryatara-namashtottarashataka (Sto osm jmen vznešené Táry) a Tara-tantra. V Tibetu se uctívání upevnilo díky překladatelské činnosti od 8. století.

Důležitá tibetská tradice, dochovaná především ve škole gelug, spojuje Táru s oběma buddhistickými manželkami krále Songtsen Gampo: Bhrikuti z Nepálu má ztělesňovat Zelenou Táru, Wencheng z Číny Bílou Táru.

Tato legenda není historicky doložena, jde o retrospektivní konstrukci z 11. až 12. století, která ikonicky zachycuje uvedení buddhismu do Tibetu. David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», London 1987) tuto epizodu zařazuje do pozdně indického splynutí uctívání bódhisattvů a tantrické praxe jidamů.

Zelená a Bílá Tára

Zelená Tára (sanskrt Shyamatara, tibetsky Drolma Jangu) je považována za aktivní podobu, která rychle reaguje na vzývání.

Je zobrazována zelenou barvou, pravá noha spuštěná dolů z lotosového sedu, v pravé ruce drží gesto splnění přání (varada-mudra), v levé modrý lotosový květ (utpala). Její mantra „om tare tuttare ture svaha“ patří k nejčastěji pronášeným textům tibetského buddhismu.

Bílá Tára (Sitatara, Drolma Karpo) je naproti tomu meditativní podoba, spojovaná s dlouhověkostí, zdravím a ochranou před předčasnou smrtí. Sedí v plném lotosovém sedu, její tělo nese sedm očí, jedno na čele a po jednom na dlaních a chodidlech, které symbolizují bdělý soucit obrácený do všech směrů.

Obě podoby jsou v ikonografické tradici čteny jako dva aspekty téže ženské bódhisattvy: aktivní a kontemplativní, rychlý čin a dlouhý život. Jednadvacet Tár ze Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-tantry tuto polaritu dále rozlišuje, od hněvivých ochranných podob až po pokojné léčivé podoby.

Mýtus a narativní tradice

V tibetské oblasti rozšířený příběh o Táře vypráví o princezně Yeshe Dawa, která se v dávném světovém věku odhodlala k dosažení osvícení.

Když jí její učitelé radili, aby se v příštím zrození narodila v mužském těle, protože je pro dosažení buddhovství vhodnější, přísahala, že se bude rodit vždy v ženské podobě, dokud nebudou osvobozeny všechny bytosti.

Tato epizoda byla intenzivně diskutována v moderním feministickém religionistickém výzkumu. Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) čte toto vyprávění jako vědomé zdůraznění genderově specifického příslibu spásy, které v patriarchálně utvářené indické mahájáně staví protipozici.

V Tara-tantře je označována jako „matka všech buddhů“, což je hodnost, kterou sdílí s Prajnaparamitou, personifikací dokonalé moudrosti. Tato identifikace není náhodná, obě postavy ztělesňují ženský rozměr osvícení, v němž jsou poznání a soucit neoddělitelné.

Praxe, mantra a rituál

Praxe Táry zahrnuje recitaci, vizualizaci a obětiny. Kořenová mantra „om tare tuttare ture svaha“ se používá jak v běžném životě, tak při intenzivní klauzurní praxi (drubčhen).

„Chvála jednadvaceti Tár“ (Namastare ekavimsati-stotra) je téměř ve všech tibetských školách součástí denní liturgie. Vizualizace se řídí pokyny příslušné sádhany, která přesně předepisuje podobu, barvu, atributy a mandalu božstva.

V tibetské vadžrajáně je Tára používána jako jidam (meditační božstvo). Praxe směřuje k tomu, aby ve vlastním vnímání byly uskutečněny kvalitativní vlastnosti bódhisattvy, nikoli její vnější podoba. Stephan Beyer ve svém díle «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) obsáhle zdokumentoval rituální korpus jedné tibetské klášterní školy a předložil tím dosud klíčové referenční dílo.

Rozšíření v mahájáně

Tára je uctívána nejen v Tibetu, ale i v Nepálu, Mongolsku, v buddhistických oblastech Burjatska a Kalmycka a historicky také na Javě a v čínské vadžrajáně.

Ve východní Asii je méně výrazná, tam dominuje bódhisattva Avalokitešvara, zobrazovaný mužsky nebo genderově neurčitě, který se v Číně proměňuje v ženskou Guan Yin. V théravádovém buddhismu Srí Lanky a jihovýchodní Asie chybí, protože tam nebyl tantrický bódhisattvický program přijat.

Význam ve vadžrajáně

Ve vadžrajáně je Tára přiřazována ke třem rodinám buddhů (kula), v pozdějších tantrách především k rodině Padma (lotosové) buddhy Amitábhy. Je považována za projev jeho aktivity, obdobně jako Avalókitéšvara.

Toto systematické zařazení do pěti rodin buddhů ukazuje, že Tára stojí v teoreticky propracovaném kosmickém schématu a není izolovaným lidovým božstvem. Donald Lopez ve své knize «Buddhism. An Introduction and Guide» (Londýn 2001) popisuje, jak toto zařazení strukturuje tibetský panteon.

Tára a Avalókitéšvara

Podle jedné z důležitých vyprávěcích tradic vznikla Tára ze slz, které prolil Avalókitéšvara, když si uvědomil rozsah utrpení bytostí. Z jedné ze dvou lotosových slz vzešla Zelená Tára, z druhé Bílá Tára.

Tato genealogie spojuje oba bódhisattvy jako dva aspekty soucitu a činí z Táry přímou pomocnici Avalókitéšvary. Z religionistického hlediska je třeba toto vyprávění chápat jako pozdější spojení dvou původně oddělených kultovních tradic. Tára má vlastní, starší indický původ, který byl s komplexem Avalókitéšvary spojen až v pálovské epoše.

Moderní recepce

V západním buddhismu se od 70. let 20. století stala Tára jednou z nejvýznamnějších ženských postav, zejména ve společenstvích s tibetským zaměřením.

Učitelka Tsultrim Allione představila Táru ve své knize «Women of Wisdom» (Londýn 1984) jako přístupnou postavu pro praxi moderních západních praktikujících. Ve feministické buddhistické teologii představuje ženskou postavu osvícení, která nejedná zprostředkovaně mužskou bytostí, nýbrž samostatně.

Prameny a další literatura

Jednadvacet forem Táry

Jednadvacet Tár představuje systematizovaný kánon ženských manifestací bódhisattvy, který je poprvé podrobně popsán v Sarvatathagatamatrtara-tantře. Každá forma má vlastní barvu, vlastní gesto mudry a vlastní funkci působení.

První forma, Pravira Tára, je «rychle zachraňující» a představuje okamžitou reakci na nouzové situace. Sedmá forma, Vadžra Tára, má hněvivý charakter a je vzývána proti nepřátelským silám.

Jedenáctá forma, Vaišravana Tára, je spojena s hojností a bohatstvím. Jednadvacátá, Paripurani Tára, je «vše dokonávající» a představuje konečné naplnění.

Tento výčet není ve všech školách totožný, tradice nyingma a gelug mají odlišné pořadí i důrazy. Stephan Beyer ve své knize «The Cult of Tara» zdokumentoval úplný výčet rozšířený v tradici karma-kagjü.

Tára v třídách buddhistické tantry

Tibetská klasifikace tanter rozlišuje čtyři nebo šest tříd, jejichž uspořádání se řídí stupněm dosažitelnosti praxe a mírou složitosti vizualizace. Tára je zpracována v několika z těchto tříd. V kriya-tantře, nejnižší třídě, se objevuje jako uctívaná božstvo s poměrně jednoduchou obřadní formou. V jóga-tantře je používána jako yidam s vlastní strukturou mandaly.

V anuttara-jóga-tantře, nejvyšší třídě, vystupuje jako hlavní postava Tara-tantry, která je v pozdní indické a tibetské tradici vedena jako samostatný korpus učení. Toto vícenásobné zařazení do tříd tantry je z hlediska dějin náboženství velmi výmluvné, ukazuje, že Tára není postavou jediné konkrétní učební tradice, nýbrž se objevuje v několika vrstvách tantrické systematizace.

Tibetská ikonografie Táry

Ikonografické zobrazení Táry se řídí striktními konvencemi, které jsou podrobně stanoveny v textech sádhan (praxních návodech). Zelená Tára je zobrazována v sedu lalitásana, s pravou nohou spuštěnou z lotosového sedadla. Její pravá ruka ukazuje varada-mudru (gesto splnění přání), levá ruka drží stonek modrého květu utpala, který rozkvétá nad jejím levým ramenem.

Je zobrazována jako mladá, šestnáctiletá dívka, se šperky královské princezny, třinácti ozdobami a charakteristickou tantrickou korunou s pěti vyobrazeními buddhů.

Bílá Tára sedí v plném lotosovém sedu (vadžraparjanka), stejně tak má pravou ruku ve varada-mudře a levou před hrudí v gestu trojnásobného útočiště. Její tělo je opatřeno sedmi očima.

Tára a karmapové

Linie karmapů, nejstarší tulkuova linie Tibetu, má k uctívání Táry zvláštní vztah. První karmapa Düsum Khjenpa (1110 až 1193) obdržel podle tradice přímá vidění Táry, která ho podporovala na jeho cestě k osvícení. Druhé vidění karmapy měl podle tradice Karma Pakši (1204 až 1283), který za dynastie Jüan vyučoval praxi Táry i na mongolském dvoře.

Tradice karma-kagjü od té doby pěstuje vlastní sádhanu Táry, která se dodnes denně praktikuje v klášterech Rumtek (Sikkim) a Cchurpu (Tibet). Toto spojení ukazuje, jak se úcta k bódhisattvovi neomezuje na abstraktně teologickou rovinu, ale je zakotvena v konkrétních institucionálních liniích.

Tára v Sádhanamále

Sádhanámálá, sbírka 312 tantrických vizualizačních textů z 11. až 12. století, je nejvýznamnějším indickým pramenem k tářské praxi.

Samotné bohyni Táře je věnováno 21 textů této sbírky, v několika barevných podobách a s odlišnými strukturami mantry. Benoytosh Bhattacharyya texty kriticky vydal v letech 1925 a 1928 v Barodě a systematizoval je v díle «Indian Buddhist Iconography» (Kalkata 1958).

Texty Sádhanámály pravděpodobně pocházejí z klášterů Vikramašíla a Nálandá, jejichž učitelé patřili k iniciátorům pozdní indické tářské teologie. Většina těchto sádhan byla brzy po svém vzniku přeložena do tibetštiny a dnes tvoří kanonickou součást sbírek Kandžur a Tandžur.

Přenos prostřednictvím Atišy

Bengálský učenec Atiša Dípankara Šrídžňána (982 až 1054) měl k Taře zvláště blízký vztah. Jeho «Bodhipathapradipa» (Světlo na cestě k osvícení) je považována za zakladatelský text školy Kadam. Atiša zavedl praxi Tary v Tibetu, kde se přes Droma Tönpu a následující mistry Kadam přenesla do školy Gelug.

Tradice vypráví, že Atiša uctíval Taru jako svou osobní ochrannou božstvo (jidam) a její obraz vždy nosil při sobě. Několik hymnů na Taru, které jsou mu připisovány, je zachováno v tibetském Tengjuru. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) ukazuje, že Atišova praxe Tary definitivně zakotvila středoasijskou ikonografii Tary v Tibetu.

Cittamani-Tara a tajná linie

Zvláštní esoterickou linií praxe Tary je Cittamani-Tara (Tara jako «drahokam plnící přání mysli»). Podle tradice ji ve vizi přijal indický mahásiddha Takphu Garwang a náleží do třídy anuttarajóga-tantry. Tato forma se v prostředí Gelug stala významnou díky Pabongkovi Rinpočhemu (1878 až 1941).

První dalajlama Gendün Drub sepsal rozsáhlou sádhanu, která dnes patří k hlavním praktikám školy Gelug. Cittamani-Tara je zelená, sedí v pozici královského uvolnění a v rukou drží lotos a vadžru. Praxe spojuje oddanost Taře se stupni dokonalosti jóg anuttara-tantry, což ji strukturně řadí na nejvyšší úroveň realizace Tary.

Tara v indicko-tibetských klášterech

Ve velkých tibetských klášterech Ganden, Drepung a Sera se pěstuje liturgie Tary v pevném ročním cyklu. «Tara-puja» (sgrol ma’i mchod pa) patří k nejčastěji recitovaným liturgiím a provádí se jak během jarního shromáždění Mönlam Čhenmo, tak při zvláštních příležitostech, jako je nemoc nebo politická krize.

Liturgie má pevnou strukturu s chvalozpěvem, obětí mandaly, recitací mantry a opakováním vidji. Počet opakování se liší od 100 do 100 000, podle příležitosti a záměru.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) popsal tuto liturgii jako «tibetský protějšek křesťanského růžence», což je v rámci formálně srovnávací fenomenologie náboženství udržitelné tvrzení.

Khadiravani-Tara

Zvláště v korpusu Sadhanamaly prominentní podobou je Khadiravani-Tara, «Tara z lesa Khadira». Je spojována s akáciovým stromem (khadira), pod kterým se podle tradice zjevila na hoře Potala. Zobrazení ji ukazují v zelené barvě, po stranách doprovázenou Maríčí (Slunce) a Ekadžatí (Měsíc).

Tato triáda je starší ikonografická konstelace, která se často objevuje v sochách z období Pála ve východní Indii, například v nálezech z Biháru a Bengálska. Pozdější tibetská tradice tuto konstelaci převzala a přenesla ji na nástěnné malby, například v Tabo a Alchi (Západní Himálaj, 11. století).

Roger Goepper ve svých studiích k Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Kolín nad Rýnem 1982) prokázal ikonografickou kontinuitu mezi indickými předlohami a tibetským zpracováním.

Tara a prostor pro ženy v buddhismu

Tradice Tary je z hlediska religionistiky zvláštní tím, že zde ženská osvícená postava stojí plnohodnotně a rovnocenně vedle mužských bódhisattvů. Tara není «manželkou» (pradžňa) nějaké mužské hlavy, ale samostatnou podobou Buddhy. Ve 12. století napsala tibetská jóginka Mačig Labdrön hymny na Taru, které se recitují dodnes.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) a Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) tuto linii zdokumentovaly jako jeden z mála autenticky ženských hlasů tibetské náboženské literatury. Moderní buddhistické ženské hnutí se často odvolává na Tarino vyznání: «Dokud svět nebude prázdný, budu Buddhou v ženském těle».

Často kladené otázky

Je Tára buddha, nebo bódhisattva? Je bódhisattva, tedy bytost na cestě k osvícení, která se zavázala přivést k osvobození i ostatní bytosti.

V některých pozdějších tantrických textech je pojímána i jako již plně osvícená ženská buddha, toto rozlišení však má na praktickou úctu k ní jen malý vliv.

Jaký je rozdíl mezi Zelenou a Bílou Tárou? Zelená Tára je aktivní forma, vzývá se při akutních problémech. Bílá Tára je meditativní forma, spojovaná s dlouhověkostí, zdravím a hlubším chápáním. Obě se považují za dva aspekty téže bódhisattvy.

Jaká mantra je Táře přiřazena? Kořenová mantra zní «om tare tuttare ture svaha». Je to jedna z nejčastěji pronášených manter v tibetském buddhismu a lze ji recitovat v jakékoli životní situaci.

Má Tára vztah k indické bohyni Durga? Historicky jsou tyto souvislosti sporné. Obě jsou ženské ochranné postavy s bojovnými rysy. Strukturální podobnosti nelze vyloučit, přímé převzetí však nelze prokázat. Anne Klein a David Snellgrove považují Táru za samostatný indický vývoj bódhisattvy s pouze okrajovými styky se šáktskou tradicí.

Tára, bódhisattva soucitu

Obsah