Tara – bodhisattva av medfølelse

Opprinnelse og historie

De eldste belegg for Tara går tilbake til det 6. til 7. århundre i vår tidsregning i India. Skulpturer fra Nalanda og fra Pala-riket (8. til 12. århundre) viser henne tidlig i den typiske sittestillingen lalitasana, med ett ben hengende ned som tegn på beredskap til å hjelpe den som ber.

De kanoniske tekstene er Aryatara-namashtottarashataka (Hundreogåtte navn på den edle Tara) og Tara-Tantra. I Tibet forankres dyrkelsen gjennom oversettelsesarbeidet fra 800-tallet av.

En viktig tibetansk tradisjon, overlevert især i gelug-skolen, forbinder Tara med de to buddhistiske hustruene til kong Songtsen Gampo: Bhrikuti fra Nepal skal ha vært inkarnasjonen av Grønn Tara, Wencheng fra Kina av Hvit Tara.

Denne legenden er ikke historisk belagt, den er en tilbakeskuende konstruksjon fra 1000- til 1100-tallet, som ikonisk fanger innføringen av buddhismen i Tibet. David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», London 1987) plasserer denne episoden i den senindiske sammensmeltingen av bodhisattva-dyrkelse og tantrisk yidam-praksis.

Grønn og Hvit Tara

Grønn Tara (sanskrit Shyamatara, tibetansk Drolma Jangu) regnes som den aktive formen, som raskt reagerer på tilkallelse.

Hun fremstilles grønn, det høyre benet stiger ned fra lotussetet, i høyre hånd holder hun gesten for oppfyllelse av ønsker (varada-mudra), i venstre en blå lotusblomst (utpala). Mantraet hennes «om tare tuttare ture svaha» er blant de mest resiterte tekstene i tibetansk buddhisme.

Hvit Tara (Sitatara, Drolma Karpo) er derimot den meditative formen, forbundet med langt liv, helse og beskyttelse mot tidlig død. Hun sitter i full lotusstilling, kroppen bærer sju øyne, ett på pannen og ett på hver hånd- og fotflate, som symboliserer den vakne medfølelsen som strekker seg i alle retninger.

Begge formene leses i den ikonografiske tradisjonen som to aspekter av samme kvinnelige bodhisattva: aktiv og kontemplativ, hurtig handling og langt liv. De tjueen Taraene i Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra utdyper denne polariteten videre, fra vredefulle beskyttelsesformer til fredfulle helbredende former.

Mytologi og narrativ tradisjon

En fortelling om Tara som er utbredt i det tibetanske området, forteller om prinsesse Yeshe Dawa, som i en fjern verdensalder fattet beslutningen om å oppnå oppvåkning.

Da lærerne hennes rådet henne til i en kommende fødsel å ta form som mann, fordi dette var bedre skikket for å bli buddha, sverget hun å alltid bli født i kvinnelig skikkelse, til alle vesener er befridd.

Denne episoden har vært intensivt diskutert i moderne feministisk religionsforskning. Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) leser fortellingen som en bevisst markering av et kjønnsspesifikt frelsesløfte, som setter en motposisjon i den patriarkalsk pregede indiske mahayanaen.

I Tara-Tantra kalles hun «mor til alle buddhaer», en verdighet hun deler med Prajnaparamita, personifikasjonen av den fullkomne visdommen. Identifikasjonen er ikke tilfeldig, begge skikkelsene inkarnerer den kvinnelige dimensjonen av oppvåkningen, der erkjennelse og medfølelse ikke kan skilles.

Praksis, mantra og ritual

Tara-praksisen omfatter resitasjon, visualisering og offergaver. Rotmantraet «om tare tuttare ture svaha» brukes både i dagliglivet og i den intensive klausurpraksisen (drubchen).

«Lovsang til de tjueen Taraene» (Namastare ekavimsati-stotra) er i nesten alle tibetanske skoler en del av den daglige liturgien. Visualiseringene følger anvisningene i den respektive sadhana, som nøyaktig fastsetter form, farge, attributter og mandalaet til gudommen.

I tibetansk vajrayana brukes Tara som yidam (meditasjonsgudom). Praksisen har som mål å virkeliggjøre bodhisattvaens indre egenskaper, ikke hennes ytre form, i egen oppfatning. Stephan Beyer har i «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) grundig dokumentert ritualkorpuset til en tibetansk klosterskole, og har dermed lagt frem et verk som fortsatt er et sentralt referanseverk.

Utbredelse i mahayana

Tara dyrkes ikke bare i Tibet, men også i Nepal, Mongolia, de buddhistiske regionene Burjatia og Kalmykia, samt historisk på Java og i den kinesiske vajrayana-buddhismen.

I Østasia er hun mindre fremtredende, der dominerer den mannlig eller kjønnsubestemt fremstilte bodhisattvaen Avalokiteshvara, som i Kina blir til den kvinnelig konnoterte Guan Yin. I den theravadiske buddhismen i Sri Lanka og Sørøst-Asia er hun fraværende, ettersom det tantriske bodhisattva-programmet ikke ble mottatt der.

Betydning i vajrayana

I Vajrayana knyttes Tara til de tre buddhafamiliene (kula), i de yngre tantraene først og fremst til Padma- (lotus-) familien til Buddha Amitabha. Hun regnes som en manifestasjon av hans virke, på linje med Avalokiteshvara.

Denne systematiske plasseringen i de fem buddhafamiliene viser at Tara står i et teoretisk gjennomarbeidet kosmisk skjema, og ikke er en isolert folkegudinne. Donald Lopez beskriver i «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001) hvordan denne inndelingen strukturerer det tibetanske pantheonet.

Tara og Avalokiteshvara

En viktig fortellertradisjon lar Tara oppstå fra tårene Avalokiteshvara gråter da han innser omfanget av de skapte veseners lidelse. Fra den ene av de to lotustårene stiger den Grønne Tara, fra den andre den Hvite Tara.

Denne genealogien knytter de to bodhisattvaene sammen som to aspekter av medfølelse og gjør Tara til en direkte hjelper for Avalokiteshvara. Religionsvitenskapelig bør denne fortellingen leses som en senere sammenkobling av to opprinnelig separate kulttradisjoner. Tara har en egen, eldre indisk rot, som først ble forbundet med Avalokiteshvara-komplekset i Pala-tiden.

Moderne mottakelse

I den vestlige buddhismen har Tara siden 1970-tallet blitt en av de mest fremtredende kvinnelige gestaltene, særlig i tibetansk-pregede miljøer.

Læreren Tsultrim Allione presenterte i «Women of Wisdom» (London 1984) Tara som en tilgjengelig praksisfigur for moderne vestlige utøvere. I feministisk buddhistisk teologi står hun for en kvinnelig opplysningsfigur som ikke formidles gjennom et mannlig vesen, men handler selvstendig.

Kilder og videre litteratur

De tjueen Tara-formene

De tjueen Taraene er en systematisert kanon av kvinnelige bodhisattva-manifestasjoner, som først beskrives detaljert i Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Hver form har sin egen farge, sin egen mudra-gest og sin egen virkningsfunksjon.

Den første formen, Pravira Tara, er den «raskt reddende» og står for den raske reaksjonen på nødsituasjoner. Den sjuende formen, Vajra Tara, har et vredefylt uttrykk og tilbes mot fiendtlige krefter.

Den ellevte formen, Vaishravana Tara, er forbundet med velstand og rikdom. Den tjueførste, Paripurani Tara, er «hun som fullbyrder alt» og står for den endelige realiseringen.

Denne listen er ikke identisk i alle skoler, Nyingma- og Gelug-tradisjonen har forskjellige rekkefølger og vektlegginger. Stephan Beyer har i «The Cult of Tara» fullstendig dokumentert listen som er utbredt i Karma-Kagyü-tradisjonen.

Tara i de buddhistiske tantra-klassene

Den tibetanske tantra-klassifiseringen skiller mellom fire eller seks klasser, hvis rekkefølge følger graden av praksismessig tilgjengelighet og kompleksiteten i visualiseringen. Tara behandles i flere av disse klassene. I Kriya-tantra, den lavest klassen, er hun til stede som en tilbedelsesverdig gudinne med en relativt enkel ritualform. I Yoga-tantra brukes hun som yidam med sin egen mandala-struktur.

I Anuttara-Yoga-tantra, den høyeste klassen, framstår hun som hovedfigur i Tara-Tantraet, som i den sene indiske og tibetanske tradisjonen føres som et selvstendig lærekorpus. Denne mangedoble plasseringen i tantra-klassene er religionshistorisk opplysende, den viser at Tara ikke er en gestalt fra en bestemt læretradisjon, men forekommer i flere lag av den tantriske systematiseringen.

Den tibetanske Tara-ikonografien

Den ikonografiske framstillingen av Tara følger strenge konvensjoner som er detaljert fastlagt i sadhana-tekstene (praksisanvisninger). Den Grønne Tara framstilles i sittestillingen lalitasana, med det høyre benet nedsenket fra lotussetet. Hennes høyre hånd viser varada-mudra (ønskeoppfyllelse), den venstre holder stilken til en blå utpala-blomst som blomstrer over hennes venstre skulder.

Hun framstilles ungdommelig, seksten år gammel, med prydet som en kongelig prinsesse, tretten ornamenter og den karakteristiske tantriske kronen med fem buddhabilder.

Den Hvite Tara sitter i full lotusstilling (vajraparyanka), holder også høyre hånd i varada-mudra og venstre foran brystet i gesten for trippel tilflukt. Kroppen hennes er utstyrt med sju øyne.

Tara og karmapaene

Karmapa-linjen, den eldste tulku-linjen i Tibet, har et særlig forhold til Tara-tilbedelsen. Den første Karmapa, Düsum Khyenpa (1110 til 1193), fikk ifølge tradisjonen direkte Tara-visjoner som støttet ham på hans vei til opplysning. Den andre Karmapa-visjonen skal Karma Pakshi (1204 til 1283) ha hatt, han underviste også i Tara-praksis ved det mongolske hoffet under Yuan-dynastiet.

Karma-Kagyü-tradisjonen har siden pleiet sin egen Tara-sadhana, som fortsatt praktiseres daglig i klostrene Rumtek (Sikkim) og Tsurphu (Tibet). Denne forbindelsen viser hvordan en bodhisattva-tilbedelse ikke forblir abstrakt-teologisk, men er innvevd i konkrete institusjonelle linjer.

Tara i Sadhanamala

Sadhanamala, en samling på 312 tantriske visualiseringstekster fra 1000- til 1100-tallet, er den viktigste indiske kilden til Tara-praksisen.

Hele 21 tekster i denne samlingen er tilegnet Tara, i flere fargeskikkelser og med ulike mantra-strukturer. Benoytosh Bhattacharyya redigerte tekstene kritisk i 1925 og 1928 i Baroda og systematiserte dem i «Indian Buddhist Iconography» (Kalkutta 1958).

Sadhanamala-tekstene stammer sannsynligvis fra klostrene Vikramashila og Nalanda, hvis lærere var blant initiativtakerne til den sene indiske Tara-teologien. De fleste av disse sadhanaene ble oversatt til tibetansk kort tid etter at de ble til, og er i dag kanoniske i samlingene Kangyur og Tengyur.

Overføringen gjennom Atisa

Den bengalske lærde Atisa Dipankara Shrijnana (982 til 1054) hadde et særlig nært forhold til Tara. Hans «Bodhipathapradipa» (Lampen på veien til opplysning) regnes som grunnleggingsteksten for Kadam-skolen. Atisa innførte Tara-praksisen i Tibet, hvor den gikk videre gjennom Drom Tönpa og de etterfølgende Kadam-mesterne til Gelug-skolen.

Tradisjonen forteller at Atisa æret Tara som sin personlige beskyttelsesgudom (yidam) og alltid bar hennes bilde med seg. Flere Tara-hymner tilskrevet ham er bevart i den tibetanske Tengyur. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) viser at Atisas Tara-praksis endelig kanoniserte den sentralasiatiske Tara-ikonografien i Tibet.

Cittamani-Tara og den hemmelige linjen

En særlig esoterisk linje innen Tara-praksisen er Cittamani-Tara (Tara som «sinnets ønskeoppfyllende juvel»). Ifølge tradisjonen ble hun mottatt av den indiske mahasiddhaen Takphu Garwang i en visjon, og hun hører til Anuttarayoga-tantra-klassen. Denne formen ble kjent i Gelug-sammenheng gjennom Pabongka Rinpoche (1878 til 1941).

Den første Dalai Lama, Gendün Drub, komponerte en omfattende sadhana som i dag er blant hovedpraksisene i Gelug-skolen. Cittamani-Tara er grønn, sitter i den kongelige avslapningsstillingen og holder lotus og vajra. Praksisen forener Tara-hengivenhet med fullbyrdelsestrinnenes yoga i Anuttara-tantraet, noe som strukturelt gjør den til det høyeste nivået av Tara-realisering.

Tara i de indo-tibetanske klostrene

I de store tibetanske klostrene Ganden, Drepung og Sera vedlikeholdes Tara-liturgien i en fast årssyklus. «Tara-Puja» (sgrol ma’i mchod pa) er blant de mest hyppig fremførte liturgiene, og utføres både under vårforsamlingen Mönlam Chenmo og ved spesielle anledninger som sykdom eller politisk krise.

Liturgien følger en fast oppbygning med lovprisning, mandala-offer, mantra-resitasjon og vidya-gjentakelse. Antallet gjentakelser varierer fra 100 til 100 000, avhengig av anledning og intensjon.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) har beskrevet denne liturgien som «den tibetanske motparten til den kristne rosenkransen», noe som er holdbart i en formalt sammenlignende religionsfenomenologi.

Khadiravani-Tara

En form som er særlig fremtredende i Sadhanamala-korpuset er Khadiravani-Tara, «Tara fra Khadira-skogen». Hun står i forbindelse med akasietreet (khadira), som hun ifølge tradisjonen skal ha vist seg under ved berget Potala. Bildene fremstiller henne i grønn farge, flankert av Marici (solen) og Ekajati (månen).

Denne triaden er en eldre ikonografisk konstellasjon som ofte forekommer i skulpturer fra Pala-tiden i Øst-India, blant annet i funn fra Bihar og Bengal. Den senere tibetanske tradisjonen tok opp denne konstellasjonen og overførte den til veggmalerier, blant annet i Tabo og Alchi (Vest-Himalaya, 1000-tallet).

Roger Goepper har i sine studier av Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln 1982) dokumentert den ikonografiske kontinuiteten mellom indiske forbilder og tibetansk gjennomføring.

Tara og kvinnerommet i buddhismen

Tara-tradisjonen er religionshistorisk særegen ved at en kvinnelig opplysningsskikkelse her står fullverdig og likestilt med de mannlige bodhisattvaene. Tara er ikke en «gemal» (prajna) til et mannlig overhode, men en selvstendig buddhaform. På 1100-tallet diktet den tibetanske yoginien Machig Labdrön hymner til Tara, som fremdeles resiteres i dag.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) og Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) har dokumentert denne linjen som en av de få genuint kvinnelige stemmene i den tibetanske religionslitteraturen. Den moderne buddhistiske kvinnebevegelsen viser ofte til Taras bekjennelse: «Til verden er tom, vil jeg være buddha i kvinnelig kropp».

Ofte stilte spørsmål

Er Tara en Buddha eller en Bodhisattva? Hun er en Bodhisattva, altså et vesen som er på veien til opplysning og har forpliktet seg til å bringe andre vesener med til frigjøring.

I noen senere tantriske tekster blir hun også behandlet som en allerede fullt opplyst kvinnelig Buddha, men denne distinksjonen har liten betydning for den praktiske dyrkelsen.

Hva er forskjellen mellom Grønn og Hvit Tara? Den Grønne Tara er den aktive formen, og hun tilkalles ved akutte problemer. Den Hvite Tara er den meditative formen, og hun forbindes med langt liv, helse og fordypet forståelse. Begge anses som to aspekter av samme Bodhisattva.

Hvilket mantra knyttes til Tara? Rotmantraet lyder «om tare tuttare ture svaha». Det er ett av de mest resiterte mantraene i tibetansk buddhisme og kan reciteres i alle livssituasjoner.

Har Tara en forbindelse til den indiske gudinnen Durga? Historisk sett er forbindelsene omstridte. Begge er kvinnelige beskyttergestalter med krigerske aspekter. Strukturelle paralleller kan ikke utelukkes, men en direkte overtakelse kan ikke dokumenteres. Anne Klein og David Snellgrove betrakter Tara som en selvstendig indisk Bodhisattva-utvikling med bare perifere berøringspunkter til Shakta-tradisjonen.

Tara, bodhisattva av medfølelse

Innholdsfortegnelse