Tara, Bồ Tát của lòng từ bi
Tara là một nhân vật Bồ Tát nữ có tầm quan trọng đặc biệt trong Phật giáo Đại thừa và nhất là trong Phật giáo Kim Cương thừa Tây Tạng. Tên của bà (tiếng Sanskrit tara, “người đưa qua bờ bên kia”) chỉ chức năng của bà như một đấng cứu độ, dẫn dắt chúng sinh vượt qua “dòng chảy” của vòng luân hồi (samsara) đến bờ giải thoát (nirvana) bên kia.
Bà xuất hiện dưới nhiều hình tướng, nổi tiếng nhất là Tara Xanh và Tara Trắng, ngoài ra theo truyền thống còn tôn thờ hai mươi mốt hình tướng Tara.
Mục lục
Nguồn gốc và lịch sử
Những bằng chứng lâu đời nhất về Tara có thể truy nguyên đến thế kỷ 6 đến 7 sau Công nguyên tại Ấn Độ. Các tác phẩm điêu khắc từ Nalanda và từ Đế quốc Pala (thế kỷ 8 đến 12) cho thấy bà xuất hiện sớm trong tư thế ngồi đặc trưng lalitasana, với một chân buông thõng như dấu hiệu sẵn sàng đến giúp đỡ những người cầu xin.
Các văn bản kinh điển là Aryatara-namashtottarashataka (Một trăm lẻ tám tên của Tara cao quý) và Tara-Tantra. Tại Tây Tạng, sự thờ phụng được củng cố thông qua hoạt động dịch thuật từ thế kỷ 8.
Một truyền thống quan trọng của Tây Tạng, được lưu truyền chủ yếu trong trường phái Gelug, gắn kết Tara với hai người vợ Phật giáo của Vua Songtsen Gampo: Bhrikuti từ Nepal được cho là hiện thân của Tara Xanh, còn Wencheng từ Trung Quốc là hiện thân của Tara Trắng.
Truyền thuyết này không có cơ sở lịch sử được xác minh, đây là một kiến tạo hồi cố từ thế kỷ 11 đến 12, mang tính biểu tượng về việc đưa Phật giáo vào Tây Tạng. David Snellgrove (“Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987) xếp giai thoại này vào quá trình hợp nhất muộn tại Ấn Độ giữa tín ngưỡng Bồ tát và thực hành Yidam trong Mật tông.
Tara Xanh và Tara Trắng
Tara Xanh (tiếng Sanskrit Shyamatara, tiếng Tây Tạng Drolma Jangu) được xem là hình thức chủ động, phản hồi nhanh chóng khi được khẩn cầu.
Bà được miêu tả với màu xanh lá, chân phải buông xuống khỏi tòa sen, tay phải kết ấn ban ước nguyện (varada-mudra), tay trái cầm một bông sen xanh (utpala). Thần chú “om tare tuttare ture svaha” của bà thuộc số những văn bản được tụng đọc nhiều nhất trong Phật giáo Tây Tạng.
Tara Trắng (Sitatara, Drolma Karpo) ngược lại là hình thức thiền định, gắn liền với trường thọ, sức khỏe và sự bảo hộ trước cái chết yểu. Bà ngồi trong tư thế kiết già đầy đủ, thân mang bảy mắt, một trên trán và mỗi lòng bàn tay và lòng bàn chân một mắt, biểu tượng cho lòng từ bi tỉnh thức hướng về mọi phương.
Cả hai hình thức được đọc trong truyền thống đồ giải học như hai phương diện của cùng một Bồ Tát nữ: chủ động và chiêm niệm, hành động nhanh và cuộc đời dài. Hai mươi mốt hình tướng Tara trong Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra triển khai sự phân cực này xa hơn, từ các hình thức bảo hộ phẫn nộ đến các hình thức chữa lành thanh bình.
Thần thoại và truyền thống tự sự
Một câu chuyện về Tara phổ biến trong vùng Tây Tạng kể về công chúa Yeshe Dawa, người đã phát tâm giác ngộ từ một thời đại xa xăm.
Khi các vị thầy khuyên bà nên đầu thai vào thân nam trong kiếp sau vì thân đó thích hợp hơn cho việc thành Phật, bà thề sẽ luôn được sinh trong thân nữ cho đến khi tất cả chúng sinh được giải thoát.
Sự kiện này đã được thảo luận sâu rộng trong nghiên cứu tôn giáo học nữ quyền hiện đại. Anne Klein (“Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995) đọc câu chuyện như một sự đánh dấu có chủ ý về một lời hứa cứu độ mang tính giới, đặt ra một lập trường đối lập trong Đại thừa Ấn Độ mang nặng tính gia trưởng.
Trong Tara-Tantra, bà được gọi là “Mẹ của tất cả chư Phật”, một phẩm vị mà bà chia sẻ với Prajnaparamita, nhân cách hóa của trí tuệ viên mãn. Sự đồng nhất này không phải ngẫu nhiên; cả hai hình tướng đều thể hiện chiều kích nữ của sự giác ngộ, trong đó trí tuệ và lòng từ bi là bất khả phân.
Thực hành, thần chú và nghi lễ
Thực hành Tara bao gồm tụng đọc, quán tưởng và dâng lễ vật. Căn bản thần chú “om tare tuttare ture svaha” được sử dụng cả trong đời thường lẫn trong thực hành nhập thất chuyên sâu (drubchen).
“Lời tán thán hai mươi mốt Tara” (Namastare ekavimsati-stotra) là một phần trong nghi lễ hàng ngày của hầu hết các trường phái Tây Tạng. Các phép quán tưởng tuân theo hướng dẫn của sadhana tương ứng, quy định chính xác hình thức, màu sắc, đặc trưng và mạn đà la của thần linh.
Trong Kim Cương thừa Tây Tạng, Tara được sử dụng như Yidam (bổn tôn thiền định). Thực hành nhằm mục đích hiện thực hóa trong nhận thức của chính mình các phẩm chất của Bồ Tát, không phải hình tướng bên ngoài của bà. Stephan Beyer trong “The Cult of Tara” (Berkeley 1973) đã ghi chép toàn diện hệ thống nghi lễ của một trường phái tu viện Tây Tạng, tạo ra một tác phẩm tham khảo trung tâm cho đến ngày nay.
Sự phổ biến trong Đại thừa
Tara không chỉ được tôn thờ ở Tây Tạng, mà còn ở Nepal, Mông Cổ, các vùng Phật giáo của Buryatia và Kalmykia, và trong lịch sử tại Java và Kim Cương thừa Trung Quốc.
Tại Đông Á, bà ít nổi bật hơn; nơi đây chiếm ưu thế là Bồ Tát Avalokiteshvara được thể hiện theo hướng nam tính hoặc trung tính về giới, vị này ở Trung Quốc trở thành Quan Âm mang nét nữ tính. Trong Phật giáo Theravada của Sri Lanka và Đông Nam Á, bà vắng mặt vì chương trình Bồ Tát mật tông không được tiếp nhận ở đó.
Ý nghĩa trong Kim Cương thừa
Trong Kim Cương thừa, Tara được xếp vào ba Phật bộ (kula), trong các Tantra muộn hơn chủ yếu thuộc Padma (Liên Hoa) bộ của Phật Amitabha. Bà được xem là biểu hiện hoạt động của ngài, song song với Avalokiteshvara.
Sự định vị có hệ thống trong năm Phật bộ này cho thấy Tara đứng trong một đồ thức vũ trụ được tổ chức lý luận chặt chẽ và không phải là một dân thần cô lập. Donald Lopez mô tả trong “Buddhism. An Introduction and Guide” (London 2001) cách phân loại này cấu trúc điện thần Tây Tạng như thế nào.
Tara và Avalokiteshvara
Một truyền thống tự sự quan trọng cho rằng Tara sinh ra từ những giọt nước mắt mà Avalokiteshvara khóc khi ngài nhận ra mức độ đau khổ của chúng sinh. Từ một trong hai giọt nước mắt sen sinh ra Tara Xanh, từ giọt kia sinh ra Tara Trắng.
Gia phả này kết nối cả hai Bồ Tát như hai phương diện của lòng từ bi và khiến Tara trở thành người trợ thủ trực tiếp của Avalokiteshvara. Từ góc độ khoa học tôn giáo học, câu chuyện này cần được đọc như sự kết nối muộn hơn của hai truyền thống tín ngưỡng vốn tách biệt. Tara có nguồn gốc Ấn Độ riêng và cổ hơn, chỉ được kết nối với tổ hợp Avalokiteshvara trong thời đại Pala.
Tiếp nhận hiện đại
Trong Phật giáo phương Tây từ những năm 1970, Tara đã trở thành một trong những nhân vật nữ nổi bật nhất, đặc biệt trong các cộng đồng mang đặc trưng Tây Tạng.
Vị giáo thụ Tsultrim Allione trong “Women of Wisdom” (London 1984) đã giới thiệu Tara như một nhân vật thực hành gần gũi cho các hành giả phương Tây hiện đại. Trong thần học Phật giáo nữ quyền, bà đại diện cho một hình tướng giác ngộ nữ không cần được truyền đạt qua một thực thể nam, mà hành động một cách độc lập.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu sơ cấp: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; “Lời tán thán hai mươi mốt Tara” (Namastare ekavimsati-stotra).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: Stephan Beyer, “The Cult of Tara”, Berkeley 1973; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Anne Klein, “Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995; Tsultrim Allione, “Women of Wisdom”, London 1984; Donald Lopez, “Buddhism. An Introduction and Guide”, London 2001; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Hai mươi mốt hình tướng Tara
Hai mươi mốt Tara là một điển quy có hệ thống các hiển hóa Bồ Tát nữ, được mô tả chi tiết lần đầu tiên trong Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Mỗi hình tướng có màu sắc riêng, ấn (mudra) riêng và chức năng tác động riêng.
Hình tướng thứ nhất, Pravira Tara, là “đấng cứu độ nhanh chóng” và đại diện cho phản ứng mau lẹ trong các tình huống khẩn cấp. Hình tướng thứ bảy, Vajra Tara, mang tính phẫn nộ và được khẩn cầu để chống lại các thế lực thù địch.
Hình tướng thứ mười một, Vaishravana Tara, gắn liền với phồn thịnh và giàu có. Hình tướng thứ hai mươi mốt, Paripurani Tara, là “đấng hoàn thành tất cả” và đại diện cho sự thực chứng cuối cùng.
Danh sách này không đồng nhất ở tất cả các trường phái; truyền thống Nyingma và Gelug có trình tự và trọng tâm khác nhau. Stephan Beyer trong “The Cult of Tara” đã ghi chép toàn diện danh sách phổ biến trong truyền thống Karma Kagyu.
Tara trong các lớp Tantra Phật giáo
Hệ thống phân loại Tantra Tây Tạng phân biệt bốn hoặc sáu lớp, được sắp xếp theo mức độ khai triển thực hành và độ phức tạp của quán tưởng. Tara được đề cập trong một số lớp trong số này. Trong Kriya-Tantra, lớp thấp nhất, bà hiện diện như một thần linh đáng tôn kính với hình thức nghi lễ tương đối đơn giản. Trong Yoga-Tantra, bà được sử dụng như một yidam với cấu trúc mạn đà la riêng.
Trong Anuttara-Yoga-Tantra, lớp cao nhất, bà xuất hiện như nhân vật chính của Tara-Tantra, được dẫn trong truyền thống Ấn Độ và Tây Tạng hậu kỳ như một hệ thống giáo lý độc lập. Sự định vị nhiều lớp này trong các lớp Tantra có giá trị nhận thức về mặt lịch sử tôn giáo, cho thấy Tara không phải là nhân vật của một truyền thống giáo lý nhất định, mà xuất hiện ở nhiều tầng của hệ thống hóa mật tông.
Đồ giải học Tara Tây Tạng
Cách thể hiện đồ giải học của Tara tuân theo những quy ước nghiêm ngặt được quy định chi tiết trong các văn bản sadhana (hướng dẫn thực hành). Tara Xanh được thể hiện trong tư thế ngồi lalitasana, chân phải buông xuống từ tòa sen. Tay phải của bà thể hiện varada-mudra (ban ước nguyện), tay trái cầm cuống một bông utpala xanh nở rộ trên vai trái của bà.
Bà được thể hiện trẻ trung, mười sáu tuổi, với trang sức của một công chúa hoàng gia, mười ba đồ trang trí và chiếc mão mật tông đặc trưng với năm hình ảnh chư Phật.
Tara Trắng ngồi trong tư thế kiết già đầy đủ (vajraparyanka), cũng kết ấn varada-mudra với tay phải và tay trái trước ngực trong ấn quy y ba ngôi. Thân bà được trang bị bảy mắt.
Tara và các Karmapa
Dòng truyền Karmapa, dòng tulku cổ nhất của Tây Tạng, có mối liên hệ đặc biệt với việc tôn thờ Tara. Karmapa đời thứ nhất Düsum Khyenpa (1110 đến 1193) theo truyền thống đã nhận được những linh kiến trực tiếp về Tara, hỗ trợ ông trên con đường giác ngộ. Linh kiến Karmapa thứ hai được cho là Karma Pakshi (1204 đến 1283) đã trải nghiệm, người cũng dạy thực hành Tara tại triều đình Mông Cổ dưới triều đại nhà Nguyên.
Kể từ đó, truyền thống Karma Kagyu duy trì một sadhana Tara riêng, vẫn được thực hành hàng ngày tại các tu viện Rumtek (Sikkim) và Tsurphu (Tây Tạng). Mối liên hệ này cho thấy cách một tín ngưỡng Bồ Tát không dừng lại ở mức trừu tượng thần học, mà được lồng ghép vào các dòng truyền thừa thể chế cụ thể.
Tara trong Sadhanamala
Sadhanamala, một tuyển tập gồm 312 văn bản quán tưởng mật tông từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 12, là nguồn tài liệu Ấn Độ quan trọng nhất về thực hành Tara.
Riêng 21 văn bản trong tuyển tập này được dành riêng cho Tara, với nhiều hình tướng màu sắc khác nhau và các cấu trúc thần chú khác nhau. Benoytosh Bhattacharyya đã hiệu đính phê bình các văn bản này năm 1925 và 1928 tại Baroda và hệ thống hóa chúng trong “Indian Buddhist Iconography” (Calcutta 1958).
Các văn bản Sadhanamala có lẽ xuất phát từ các tu viện Vikramashila và Nalanda, có các học giả thuộc nhóm khởi xướng thần học Tara Ấn Độ hậu kỳ. Hầu hết các sadhana này đã được dịch sang tiếng Tây Tạng không lâu sau khi được tạo tác và ngày nay được kinh điển hóa trong các tuyển tập Kangyur và Tengyur.
Sự truyền thừa qua Atisa
Học giả người Bengal Atisa Dipankara Shrijnana (982 đến 1054) có mối quan hệ đặc biệt gần gũi với Tara. “Bodhipathapradipa” (Đèn soi đường giác ngộ) của ông được xem là văn bản sáng lập của phái Kadam. Atisa đã đưa thực hành Tara vào Tây Tạng, nơi nó được truyền qua Drom Tönpa và các vị thầy Kadam kế tiếp vào phái Gelug.
Truyền thống ghi lại rằng Atisa tôn thờ Tara như bổn tôn hộ trì cá nhân (yidam) và luôn mang theo hình ảnh của bà. Một số thánh ca Tara được gán cho ông được lưu truyền trong Tengyur của Tây Tạng. Robert Beer (“The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs”, Boston 1999) chỉ ra rằng thực hành Tara của Atisa đã chính thức kinh điển hóa đồ giải học Tara vùng Trung Á tại Tây Tạng.
Cittamani-Tara và dòng truyền bí mật
Một dòng truyền bí truyền đặc biệt của thực hành Tara là Cittamani-Tara (Tara như “viên ngọc như ý của tâm thức”). Theo truyền thống, dòng này được nhận trong một linh kiến bởi Mahasiddha người Ấn Độ Takphu Garwang và thuộc lớp Anuttarayoga-Tantra. Hình thức này đã trở nên nổi bật trong bối cảnh Gelug qua Pabongka Rinpoche (1878 đến 1941).
Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ nhất Gendün Drub đã soạn một sadhana chi tiết, ngày nay thuộc số các thực hành chính của phái Gelug. Cittamani-Tara có màu xanh, ngồi trong tư thế thư giãn hoàng gia và cầm hoa sen và kim cương chử. Thực hành này kết hợp sự phụng hiến Tara với các yoga giai đoạn viên mãn của Anuttara-Tantra, khiến nó về mặt cấu trúc trở thành tầng cao nhất của sự thực chứng Tara.
Tara trong các tu viện Ấn Độ-Tây Tạng
Trong các tu viện lớn của Tây Tạng là Ganden, Drepung và Sera, phụng vụ Tara được duy trì theo một chu kỳ năm cố định. “Tara Puja” (sgrol ma’i mchod pa) thuộc số các phụng vụ được tụng đọc thường xuyên nhất và được thực hiện cả trong đại hội mùa xuân Mönlam Chenmo lẫn vào các dịp đặc biệt như ốm đau hoặc khủng hoảng chính trị.
Phụng vụ tuân theo một cấu trúc cố định gồm lời ca ngợi, lễ dâng Mandala, tụng đọc Mantra và lặp đọc Vidya. Số lần lặp đọc dao động từ 100 đến 100.000, tùy theo dịp và mục đích.
Robert Thurman (“Essential Tibetan Buddhism”, San Francisco 1995) đã mô tả phụng vụ này là “tương đương Tây Tạng của kinh Mân Côi Kitô giáo”, một nhận định có thể chấp nhận được theo nghĩa hiện tượng học tôn giáo so sánh hình thức.
Khadiravani-Tara
Một hình tướng nổi bật đặc biệt trong tuyển tập Sadhanamala là Khadiravani-Tara, “Tara từ rừng Khadira”. Bà liên quan đến cây keo (Khadira), dưới gốc cây đó theo truyền thống bà được cho là đã hiển hiện tại núi Potala. Các hình ảnh thể hiện bà với màu xanh, được Marici (Mặt trời) và Ekajati (Mặt trăng) hộ vệ hai bên.
Bộ ba này là một sắp xếp đồ giải học cổ hơn, xuất hiện thường xuyên trong các tượng điêu khắc thời Pala của Ấn Độ phía Đông, chẳng hạn trong các hiện vật từ Bihar và Bengal. Truyền thống Tây Tạng muộn hơn đã tiếp nhận sắp xếp này và chuyển nó vào các bức tranh tường, chẳng hạn tại Tabo và Alchi (Tây Himalaya, thế kỷ 11).
Roger Goepper trong các nghiên cứu về Alchi (“Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas”, Köln 1982) đã chứng minh sự liên tục về mặt đồ giải học giữa các mẫu gốc Ấn Độ và cách thể hiện của Tây Tạng.
Tara và không gian của phụ nữ trong Phật giáo
Truyền thống Tara có tính chất đặc biệt về lịch sử tôn giáo ở chỗ nơi đây một hình tướng giác ngộ nữ đứng ngang hàng và bình đẳng bên cạnh các Bồ Tát nam. Tara không phải là “pháp phối” (prajna) của một thủ lĩnh nam, mà là một hình thức Phật độc lập. Vào thế kỷ 12, vị Yogini Tây Tạng Machig Labdrön đã sáng tác các thánh ca kính Tara, ngày nay vẫn còn được tụng đọc.
Janet Gyatso (“Apparitions of the Self”, Princeton 1998) và Sarah Harding (“Machig’s Complete Explanation”, Ithaca 2003) đã ghi chép dòng truyền này như một trong số ít các tiếng nói nữ chính thống trong văn học tôn giáo Tây Tạng. Phong trào phụ nữ Phật giáo hiện đại thường viện dẫn lời thề của Tara: “Cho đến khi thế giới không còn trống rỗng, tôi sẽ thành Phật trong thân nữ”.
Các câu hỏi thường gặp
Tara là Phật hay Bồ Tát? Bà là một Bồ Tát, tức một chúng sinh đang trên con đường giác ngộ và đã phát nguyện đưa các chúng sinh khác cùng đến giải thoát.
Trong một số văn bản mật tông muộn hơn, bà cũng được coi là một nữ Phật đã hoàn toàn giác ngộ; tuy nhiên sự phân biệt này ít có tác động đối với việc tôn thờ trong thực hành.
Sự khác biệt giữa Tara Xanh và Tara Trắng là gì? Tara Xanh là hình thức chủ động, được khẩn cầu khi có các vấn đề cấp bách. Tara Trắng là hình thức thiền định, gắn liền với trường thọ, sức khỏe và sự hiểu biết sâu sắc hơn. Cả hai đều được xem là hai phương diện của cùng một Bồ Tát.
Thần chú nào được gán cho Tara? Căn bản thần chú là “om tare tuttare ture svaha”. Đây là một trong những thần chú được tụng đọc nhiều nhất trong Phật giáo Tây Tạng và có thể được trì tụng trong mọi hoàn cảnh của cuộc sống.
Tara có mối liên hệ với nữ thần Durga của Ấn Độ không? Về mặt lịch sử tôn giáo, các mối liên hệ vẫn còn tranh cãi. Cả hai đều là hình tướng bảo hộ nữ với các phương diện chiến binh. Không thể loại trừ các điểm tương đồng về mặt cấu trúc, nhưng sự vay mượn trực tiếp không thể được chứng minh. Anne Klein và David Snellgrove xem Tara như một sự phát triển Bồ Tát Ấn Độ độc lập chỉ có những điểm tiếp xúc ngoại vi với truyền thống Shakta.
