Tara - Bodhisattva de la compassió

Origen i història

Els testimonis més antics de Tara es remunten al segle VI o VII de la nostra era, a l’Índia. Escultures procedents de Nalanda i de l’imperi Pala (segles VIII a XII) ja la mostren en la típica postura asseguda lalitasana, amb una cama penjant com a senyal de disposició a acudir en ajuda dels qui li ho demanen.

Els textos canònics són l’Aryatara-namashtottarashataka (Els cent vuit noms de la noble Tara) i el Tara-Tantra. Al Tibet, la seva veneració s’arrela a través de la tasca de traducció iniciada a partir del segle VIII.

Una important tradició tibetana, transmesa sobretot per l’escola Gelug, relaciona Tara amb les dues esposes budistes del rei Songtsen Gampo: es diu que Bhrikuti, del Nepal, encarna la Tara Verda, i Wencheng, de la Xina, la Tara Blanca.

Aquesta llegenda no està documentada històricament; es tracta d’una construcció retrospectiva dels segles XI o XII que dona forma icònica a la introducció del budisme al Tibet. David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», Londres 1987) situa aquest episodi en el context de la fusió, pròpia de l’Índia tardana, entre la veneració de bodhisattvas i la pràctica tàntrica del yidam.

Tara Verda i Tara Blanca

La Tara Verda (en sànscrit Shyamatara, en tibetà Drolma Jangu) es considera la forma activa, que respon amb rapidesa a la invocació.

Es representa de color verd, amb la cama dreta baixant del seient de lotus, la mà dreta en el gest d’atorgar desitjos (varada-mudra) i la mà esquerra sostenint una flor de lotus blava (utpala). El seu mantra «om tare tuttare ture svaha» és un dels textos més recitats del budisme tibetà.

La Tara Blanca (Sitatara, Drolma Karpo) és, en canvi, la forma meditativa, associada a la longevitat, la salut i la protecció contra la mort prematura. Seu en posició completa de lotus, i el seu cos porta set ulls, un al front i un a cada palmell de les mans i planta dels peus, que simbolitzen la compassió vigilant en totes direccions.

Ambdues formes es llegeixen, dins la tradició iconogràfica, com dos aspectes d’una mateixa bodhisattva femenina: acció ràpida i vida llarga, activitat i contemplació. Les vint-i-una Taras del Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra desenvolupen encara més aquesta polaritat, des de formes protectores iracundes fins a formes guaridores pacífiques.

Mite i tradició narrativa

Una història de Tara molt estesa en l’àmbit tibetà parla de la princesa Yeshe Dawa, que en una era llunyana va prendre la decisió d’assolir la il·luminació.

Quan els seus mestres li van aconsellar prendre, en una propera vida, un cos masculí, considerat més adequat per esdevenir Buda, ella va jurar néixer sempre en forma femenina fins que tots els éssers fossin alliberats.

Aquest episodi ha estat objecte de discussió intensa en la recerca religiosa feminista contemporània. Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) llegeix el relat com una marca deliberada d’una promesa de salvació específica de gènere, que oposa una posició alternativa dins el Mahayana indi de caràcter patriarcal.

Al Tara-Tantra se la denomina «mare de tots els Budes», una dignitat que compartix amb Prajnaparamita, la personificació de la saviesa perfecta. Aquesta identificació no és casual: ambdues figures encarnen la dimensió femenina de la il·luminació, en la qual el coneixement i la compassió són inseparables.

Pràctica, mantra i ritual

La pràctica de Tara comprèn la recitació, la visualització i les ofrenes. El mantra arrel «om tare tuttare ture svaha» s’utilitza tant en la vida quotidiana com en la pràctica intensiva de retir (drubchen).

El «Lloança a les vint-i-una Taras» (Namastare ekavimsati-stotra) forma part de la litúrgia diària en gairebé totes les escoles tibetanes. Les visualitzacions segueixen les instruccions de cada sadhana concreta, que prescriuen amb precisió la forma, el color, els atributs i el mandala de la divinitat.

En el Vajrayana tibetà, Tara s’utilitza com a yidam (divinitat de meditació). La pràctica busca fer realitat, en la pròpia percepció, les qualitats de la bodhisattva, no pas el seu aspecte extern. Stephan Beyer, a «The Cult of Tara» (Berkeley 1973), va documentar de manera exhaustiva el corpus ritual d’una escola monàstica tibetana, tot presentant una obra de referència encara central avui dia.

Difusió dins el Mahayana

Tara es venera no només al Tibet, sinó també al Nepal, a Mongòlia, a les regions budistes de Buriàtia i Calmúquia, i, històricament, a Java i en el Vajrayana xinès.

A l’Àsia oriental té una presència menys destacada, ja que hi predomina el bodhisattva Avalokiteshvara, representat en forma masculina o de gènere indefinit, que a la Xina esdevé la Guan Yin de connotació femenina. En el budisme theravada de Sri Lanka i del sud-est asiàtic no hi és present, ja que allà no es va rebre el programa tàntric del bodhisattva.

Importància dins el Vajrayana

En el Vajrayana, Tara s’associa a les tres famílies de Buda (kula), en els tantres més recents especialment a la família Padma (lotus) del Buda Amitabha. Se la considera una manifestació de la seva activitat, en paral·lel a Avalokiteshvara.

Aquesta ubicació sistemàtica dins les cinc famílies de Buda mostra que Tara s’insereix en un esquema còsmic teòricament articulat, i no es tracta d’una divinitat popular aïllada. Donald Lopez descriu a «Buddhism. An Introduction and Guide» (Londres 2001) com aquesta classificació estructura el panteó tibetà.

Tara i Avalokiteshvara

Una tradició narrativa important explica que Tara sorgeix de les llàgrimes que vessa Avalokiteshvara quan pren consciència de l’abast del sofriment dels éssers. D’una de les dues llàgrimes de lotus neix la Tara Verda, i de l’altra, la Tara Blanca.

Aquesta genealogia uneix ambdós bodhisattvas com dos aspectes de la compassió i fa de Tara una ajudant directa d’Avalokiteshvara. Des del punt de vista de la ciència de la religió, aquest relat s’ha de llegir com un enllaç posterior entre dues tradicions de culte originàriament separades. Tara té una arrel índia pròpia i més antiga, que només es va vincular al complex d’Avalokiteshvara en l’època Pala.

Recepció moderna

En el budisme occidental, des dels anys 1970, Tara s’ha convertit en una de les figures femenines més destacades, sobretot en comunitats de tradició tibetana.

La mestra Tsultrim Allione va presentar Tara a «Women of Wisdom» (Londres 1984) com una figura de pràctica accessible per als practicants occidentals moderns. En la teologia budista feminista, representa una figura femenina d’il·luminació que no es transmet a través d’un ésser masculí, sinó que actua de manera autònoma.

Fonts i bibliografia complementària

Les vint-i-una formes de Tara

Les vint-i-una Taras són un cànon sistematitzat de manifestacions femenines de bodhisattva, descrit detalladament per primera vegada al Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Cada forma té un color propi, un gest mudra propi i una funció d’acció pròpia.

La primera forma, Pravira Tara, és la «que salva ràpidament» i representa la reacció ràpida davant les emergències. La setena forma, Vajra Tara, té caràcter irat i s’invoca contra forces hostils.

L’onzena forma, Vaishravana Tara, s’associa amb la prosperitat i la riquesa. La vint-i-unena, Paripurani Tara, és la «que tot ho completa» i representa la realització final.

Aquesta llista no és idèntica en totes les escoles; les tradicions Nyingma i Gelug tenen ordres i èmfasis diferents. Stephan Beyer va documentar completament a «The Cult of Tara» la llista habitual en la tradició Karma Kagyü.

Tara en les classes de tantra budistes

La classificació tibetana dels tantres distingeix quatre o sis classes, ordenades segons el grau d’accessibilitat de la pràctica i la complexitat de la visualització. Tara es tracta en diverses d’aquestes classes. En el Kriya-Tantra, la classe més bàsica, hi és present com a divinitat venerable amb una forma ritual relativament senzilla. En el Yoga-Tantra s’utilitza com a yidam amb una estructura de mandala pròpia.

En l’Anuttara-Yoga-Tantra, la classe més elevada, apareix com a figura principal del Tara-Tantra, que en la tradició índia tardana i tibetana es considera un corpus doctrinal independent. Aquesta ubicació múltiple en les classes de tantra és reveladora des del punt de vista de la història de les religions: mostra que Tara no és una figura d’una tradició doctrinal concreta, sinó que apareix en diverses capes de la sistematització tàntrica.

La iconografia tibetana de Tara

La representació iconogràfica de Tara segueix convencions estrictes, fixades detalladament en els textos sadhana (instruccions de pràctica). La Tara Verda es representa en la postura asseguda lalitasana, amb la cama dreta baixada del seient de lotus. La seva mà dreta mostra la varada-mudra (concessió de desitjos), i l’esquerra sosté la tija d’una flor blava d’utpala, que floreix per sobre de la seva espatlla esquerra.

Se la representa jove, de setze anys, amb els ornaments d’una princesa reial, tretze ornaments i la corona tàntrica característica amb cinc imatges de Buda.

La Tara Blanca seu en el ple seient de lotus (vajraparyanka), també amb la mà dreta en varada-mudra i l’esquerra davant del pit en el gest del triple refugi. El seu cos porta set ulls.

Tara i els Karmapes

El llinatge Karmapa, el llinatge tulku més antic del Tibet, té una relació especial amb la veneració de Tara. Segons la tradició, el primer Karmapa, Düsum Khyenpa (1110 a 1193), va rebre visions directes de Tara que el van acompanyar en el seu camí cap a la il·luminació. Karma Pakshi (1204 a 1283), que sota la dinastia Yuan també va ensenyar la pràctica de Tara a la cort mongola, hauria tingut la segona visió Karmapa.

Des d’aleshores, la tradició Karma Kagyü manté una sadhana de Tara pròpia, que encara es practica diàriament als monestirs de Rumtek (Sikkim) i Tsurphu (Tibet). Aquesta connexió mostra com la veneració d’un bodhisattva no queda en un pla abstracte i teòric, sinó que s’insereix en llinatges institucionals concrets.

Tara en el Sadhanamala

El Sadhanamala, una col·lecció de 312 textos de visualització tàntrica dels segles XI i XII, és la font índia més important per a la pràctica de Tara.

Nomes 21 textos d’aquesta col·lecció estan dedicats a Tara, en diverses formes de color i amb diferents estructures de Mantra. Benoytosh Bhattacharyya va editar críticament els textos el 1925 i el 1928 a Baroda i els va sistematitzar a «Indian Buddhist Iconography» (Calcuta 1958).

Els textos del Sadhanamala provenen probablement dels monestirs de Vikramashila i Nalanda, els mestres dels quals van ser entre els iniciadors de la teologia índia tardana de Tara. La majoria d’aquests sadhanas van ser traduïts al tibetà poc després de la seva creació i avui són canònics en les col·leccions Kangyur i Tengyur.

La transmissió d'Atisa

L’erudit bengalí Atisa Dipankara Shrijnana (982 a 1054) tenia una relació especialment estreta amb Tara. El seu «Bodhipathapradipa» (Llum en el camí cap a la il·luminació) es considera el text fundacional de l’escola Kadam. Atisa va introduir la pràctica de Tara al Tibet, on va passar, a través de Drom Tönpa i els mestres kadam posteriors, a l’escola Gelug.

La tradició explica que Atisa venerava Tara com a divinitat protectora personal (yidam) i que sempre portava la seva imatge amb ell. Diversos himnes a Tara que se li atribueixen s’han conservat en el Tengyur tibetà. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) mostra que la pràctica de Tara d’Atisa va acabar canonitzant al Tibet la iconografia centreasiàtica de Tara.

Cittamani-Tara i el llinatge secret

Un llinatge esotèric particular de la pràctica de Tara és el de Cittamani-Tara (Tara com «la joia de la ment que compleix desitjos»). Segons la tradició, el mahasiddha indi Takphu Garwang la va rebre en una visió, i pertany a la classe de l’anuttarayoga tantra. Aquesta forma va esdevenir destacada en el context Gelug gràcies a Pabongka Rinpoche (1878 a 1941).

El primer Dalai Lama, Gendün Drub, va compondre un sadhana extens que avui és una de les pràctiques principals de l’escola Gelug. Cittamani-Tara és verda, seu en la posició de relaxació reial i sosté un lotus i un vajra. La pràctica combina la devoció a Tara amb els iogues de les etapes de consumació de l’anuttara tantra, cosa que la converteix estructuralment en el nivell més elevat de realització de Tara.

Tara als monestirs indo-tibetans

Als grans monestirs tibetans de Ganden, Drepung i Sera, la litúrgia de Tara es manté en un cicle anual fix. El «Puja de Tara» (sgrol ma’i mchod pa) és una de les litúrgies més recitades i es realitza tant en la reunió de primavera del Mönlam Chenmo com en ocasions especials, com malalties o crisis polítiques.

La litúrgia segueix una estructura fixa amb lloança, ofrena del mandala, recitació del mantra i repetició de la vidya. El nombre de repeticions varia entre 100 i 100.000, segons l’ocasió i la intenció.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) ha descrit aquesta litúrgia com «l’equivalent tibetà del rosari cristià», comparació sostenible en el sentit d’una fenomenologia religiosa formalment comparativa.

El Khadiravani-Tara

Una forma especialment destacada dins del corpus del Sadhanamala és el Khadiravani-Tara, «Tara del bosc de Khadira». Està associada amb l’arbre d’acàcia (khadira), sota el qual, segons la tradició, va aparèixer al mont Potala. Les imatges la mostren de color verd, flanquejada per Marici (el sol) i Ekajati (la lluna).

Aquesta tríada és una constel·lació iconogràfica antiga que apareix sovint en les escultures de l’època Pala de l’Índia oriental, per exemple en troballes de Bihar i Bengala. La tradició tibetana posterior va adoptar aquesta constel·lació i la va traslladar a pintures murals, com a Tabo i Alchi (Himàlaia occidental, segle XI).

Roger Goepper, en els seus estudis sobre Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Colònia 1982), ha documentat la continuïtat iconogràfica entre els models indis i la seva adaptació tibetana.

Tara i l'espai femení en el budisme

La tradició de Tara és especialment rellevant des del punt de vista de la història de les religions perquè aquí una figura femenina d’il·luminació ocupa un lloc plenament equivalent al costat dels bodhisattves masculins. Tara no és una «consort» (prajna) d’una figura masculina principal, sinó una forma de Buda autònoma. Al segle XII, la iogini tibetana Machig Labdrön va compondre himnes a Tara que encara es reciten avui.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) i Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) han documentat aquest llinatge com una de les poques veus autènticament femenines de la literatura religiosa tibetana. El moviment feminista budista modern sovint invoca la declaració de Tara: «Fins que el món sigui buit, seré Buda en cos femení».

Preguntes freqüents

Tara és una Buda o una Bodhisattva? És una Bodhisattva, és a dir, un ésser que es troba en el camí cap a l’il·luminació i que s’ha compromès a portar també els altres éssers a l’alliberament.

En alguns textos tàntrics posteriors se la tracta també com una buda femenina ja plenament il·luminada, però aquesta distinció té poca incidència en la veneració pràctica.

Quina diferència hi ha entre la Tara Verda i la Tara Blanca? La Tara Verda és la forma activa, invocada davant de problemes urgents. La Tara Blanca és la forma meditativa, associada a la longevitat, la salut i la comprensió profunda. Totes dues es consideren dos aspectes d’una mateixa Bodhisattva.

Quin mantra s’associa a Tara? El mantra arrel és «om tare tuttare ture svaha». És un dels mantres més recitats del budisme tibetà i es pot repetir en qualsevol situació de la vida.

Té Tara alguna relació amb la deessa índia Durga? Històricament, aquestes relacions són discutides. Totes dues són figures femenines protectores amb aspectes guerrers. No es poden descartar paral·lelismes estructurals, però no es pot demostrar una adopció directa. Anne Klein i David Snellgrove consideren Tara com un desenvolupament bodhisattva indi independent, amb només contactes perifèrics amb la tradició shakta.

Tara, bodhisattva de la compassió

Índex