Tara – bodhisattva sočutja

Izvor in zgodovina

Najstarejši dokazi o Tari segajo v 6. do 7. stoletje naše ere v Indiji. Skulpture iz Nalande in iz kraljevine Pala (8. do 12. stoletje) jo že zgodaj prikazujejo v značilni sedeči drži lalitasana, z eno noge spuščeno navzdol kot znamenjem pripravljenosti, da hiti na pomoč tistim, ki jo prosijo.

Kanonična besedila so Aryatara-namashtottarashataka (sto osem imen vzvišene Tare) in Tara-tantra. V Tibetu se njeno čaščenje utrdi z prevajalsko dejavnostjo od 8. stoletja dalje.

Pomembno tibetansko izročilo, ohranjeno predvsem v šoli gelug, povezuje Taro z dvema budističnima soprogama kralja Songtsena Gampa: Bhrikuti iz Nepala naj bi predstavljala Zeleno Taro, Wencheng iz Kitajske pa Belo Taro.

Ta legenda ni zgodovinsko izpričana, gre za retrospektivno konstrukcijo iz 11. do 12. stoletja, ki ikonično uokvirja uvedbo budizma v Tibet. David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», London 1987) to epizodo uvršča v poznoindijsko zlitje čaščenja bodhisattve s tantrično prakso jidama.

Zelena in Bela Tara

Zelena Tara (sanskrt Shyamatara, tibetansko Drolma Jangu) velja za dejavno obliko, ki se hitro odziva na klic.

Upodobljena je zelene barve, desna noga se ji spušča z lotosovega sedeža, v desni roki drži kretnjo izpolnjevanja želja (varada-mudra), v levi pa moder lotosov cvet (utpala). Njena mantra »om tare tuttare ture svaha« je eno najpogosteje izgovorjenih besedil tibetanskega budizma.

Bela Tara (Sitatara, Drolma Karpo) je nasprotno meditativna oblika, povezana z dolgim življenjem, zdravjem in zaščito pred zgodnjo smrtjo. Sedi v popolnem lotosovem sedežu, njeno telo nosi sedmero oči, eno na čelu ter po eno na dlaneh in podplatih, ki ponazarjajo budno sočutje v vse smeri.

Obe obliki se v ikonografski tradiciji razumeta kot dva vidika iste ženske bodhisattve: dejavni in kontemplativni, hitro dejanje in dolgo življenje. Enaindvajset Tar iz Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-tantre to polarnost še naprej razčlenjuje, od jeznih zaščitniških oblik do mirnih oblik zdravljenja.

Mit in pripovedno izročilo

Razširjena tibetanska zgodba o Tari pripoveduje o princesi Yeshe Dawi, ki se je v davni dobi svetov odločila za razsvetljenje.

Ko so ji učitelji svetovali, naj v naslednjem rojstvu prevzame moško telo, ker je to bolje primerno za dosego budovstva, je zaobljubila, da se bo vedno znova rodila v ženski obliki, dokler ne bodo osvobojena vsa bitja.

To epizodo je moderno feministično religiologijsko raziskovanje intenzivno obravnavalo. Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) branje te pripovedi razume kot zavestno oznako spolno specifične obljube odrešenja, ki v patriarhalno zaznamovani indijski mahajani postavlja protipostavko.

V Tara-tantri je označena kot »mati vseh Bud«, čast, ki jo deli s Prajnaparamito, poosebitvijo dovršene modrosti. Ta identifikacija ni naključna, obe podobi utelešata žensko razsežnost razsvetljenja, v kateri sta spoznanje in sočutje nerazdružljivi.

Praksa, mantra in obred

Praksa Tare obsega recitiranje, vizualizacijo in daritve. Korenska mantra »om tare tuttare ture svaha« se uporablja v vsakdanjem življenju kot tudi v intenzivni umiku posvečeni praksi (drubchen).

»Hvalnica enaindvajsetim Taram« (Namastare ekavimsati-stotra) je skoraj v vsaki tibetanski šoli del dnevne liturgije. Vizualizacije sledijo navodilom posamezne sadhane, ki natančno predpisuje obliko, barvo, atribute in mandalo božanstva.

V tibetanski vadžrajani se Tara uporablja kot jidam (meditacijsko božanstvo). Cilj prakse je uresničiti kakovostne lastnosti bodhisattve, ne njene zunanje podobe, v lastnem zaznavanju. Stephan Beyer je v delu «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) izčrpno dokumentiral obredni korpus tibetanske samostanske šole in s tem predstavil danes še vedno osrednje referenčno delo.

Razširjenost v mahajani

Taro častijo ne le v Tibetu, temveč tudi v Nepalu, Mongoliji, v budističnih regijah Burjatije in Kalmikije ter zgodovinsko na Javi in v kitajski vadžrajani.

V vzhodni Aziji je manj vidna, tam prevladuje bodhisattva Avalokiteshvara, upodobljen moško ali brez določenega spola, ki se na Kitajskem razvije v žensko konotirano Guan Yin. V teravadskem budizmu Šrilanke in jugovzhodne Azije je ni, ker se tamkajšnji tantrični bodhisattvski program ni uveljavil.

Pomen v vadžrajani

V vadžrajani je Tara pripisana trem budinim družinam (kula), v mlajših tantrah predvsem družini padma (lotos) Bude Amitabhe. Velja za manifestacijo njegovega delovanja, vzporedno z Avalokiteshvaro.

Ta sistematična umestitev v pet budinih družin kaže, da je Tara del teoretsko izdelane kozmične sheme in ne izolirano ljudsko božanstvo. Donald Lopez v knjigi «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001) opisuje, kako ta razvrstitev strukturira tibetanski panteon.

Tara in Avalokiteshvara

Pomembna pripovedna tradicija pravi, da je Tara nastala iz solz, ki jih je zajokal Avalokiteshvara, ko je spoznal razsežnost trpljenja bitij. Iz ene od dveh lotosovih solz je nastala Zelena, iz druge Bela Tara.

Ta genealogija povezuje oba bodhisattva kot dva vidika sočutja in dela Taro za neposredno pomočnico Avalokiteshvare. Z religioznovedskega vidika je treba to zgodbo brati kot poznejšo povezavo dveh prvotno ločenih kultnih tradicij. Tara ima svoje lastne, starejše indijske korenine, ki so bile s kompleksom Avalokiteshvare povezane šele v obdobju dinastije Pala.

Sodobno sprejemanje

V zahodnem budizmu je Tara od sedemdesetih let 20. stoletja postala ena najbolj izpostavljenih žensih podob, zlasti v skupnostih, ki jih zaznamuje tibetanska tradicija.

Učiteljica Tsultrim Allione je v knjigi «Women of Wisdom» (London 1984) Taro predstavila kot dostopno vadbeno podobo za sodobne zahodne praktikante. V feministični budistični teologiji predstavlja žensko razsvetljeno podobo, ki ni posredovana skozi moško bitje, temveč deluje samostojno.

Viri in dodatna literatura

Enaindvajset oblik Tare

Enaindvajset Tar je sistematiziran kanon žensih bodhisattvinih manifestacij, ki je prvič podrobno opisan v Sarvatathagatamatrtara-Tantri. Vsaka oblika ima svojo barvo, svojo mudro (kretnjo) in svojo funkcijo delovanja.

Prva oblika, Pravira Tara, je «hitro rešujoča» in predstavlja hitro odzivanje na nujne primere. Sedma oblika, Vajra Tara, ima jezni značaj in se jo kliče proti sovražnim silam.

Enajsta oblika, Vaishravana Tara, je povezana z blagostanjem in bogastvom. Enaindvajseta, Paripurani Tara, je «vse dopolnjujoča» in predstavlja končno uresničitev.

Ta seznam ni enak v vseh šolah, nyingma in gelug tradicija imata različna zaporedja in poudarke. Stephan Beyer je v «The Cult of Tara» v celoti dokumentiral seznam, ki je razširjen v karma-kagju tradiciji.

Tara v budističnih razredih tanter

Tibetanska klasifikacija tanter razlikuje štiri ali šest razredov, katerih ureditev sledi stopnji odprtosti prakse in kompleksnosti vizualizacije. Tara je obravnavana v več teh razredih. V krija-tantri, najnižjem razredu, je prisotna kot čaščenja vredno božanstvo z razmeroma preprosto ritualno obliko. V joga-tantri je uporabljena kot yidam s svojo lastno strukturo mandale.

V anuttara-joga-tantri, najvišjem razredu, se prikazuje kot glavna podoba Tara-tantre, ki v pozni indijski in tibetanski tradiciji velja za samostojen učni korpus. Ta večplastna umestitev v razrede tanter je z religioznozgodovinskega vidika razsvetljujoča, saj kaže, da Tara ni podoba določene učne tradicije, temveč se pojavlja v več plasteh tantrične sistematizacije.

Tibetanska ikonografija Tare

Ikonografski prikaz Tare sledi strogim konvencijam, ki so podrobno določene v sadhana-besedilih (navodilih za vadbo). Zelena Tara je upodobljena v sedečem položaju lalitasana, s desno nogo spuščeno z lotosovega sedeža. Njena desna roka kaže kretnjo varada-mudra (izpolnjevanje želja), leva pa drži pecelj modrega cveta utpala, ki cveti nad njeno levo ramo.

Prikazana je kot mladenka, šestnajst let stara, z okrasjem kraljevske princese, trinajstimi ornamenti in značilno tantrično krono s petimi podobami Bud.

Bela Tara sedi v popolnem lotosovem položaju (vajraparyanka), tudi njena desna roka je v kretnji varada-mudra, leva pa pred prsmi v kretnji trojnega zatočišča. Njeno telo je opremljeno s sedmimi očmi.

Tara in karmapi

Linija karmap, najstarejša linija tulku na Tibetu, ima posebno povezavo s čaščenjem Tare. Prvi karmapa Düsum Khyenpa (1110 do 1193) je po izročilu prejel neposredne videnje Tare, ki so mu bila v podporo na njegovi poti do razsvetljenja. Drugo videnje Tare naj bi imel Karma Pakshi (1204 do 1283), ki je pod dinastijo Yuan tudi na mongolskem dvoru učil prakso Tare.

Tradicija karma-kagju od tedaj goji svojo lastno sadhano Tare, ki se v samostanih Rumtek (Sikkim) in Tsurphu (Tibet) še danes vsakodnevno prakticira. Ta povezava kaže, kako čaščenje bodhisattve ne ostaja abstraktno-teološko, temveč je vpeto v konkretne institucionalne linije.

Tara v Sadhanamali

Sadhanamala, zbirka 312 tantričnih vizualizacijskih besedil iz 11. in 12. stoletja, je najpomembnejši indijski vir za prakso Tare.

Že 21 besedil iz te zbirke je posvečenih Tari, v več barvnih podobah in z različnimi strukturami mantre. Benoytosh Bhattacharyya je besedila kritično uredil leta 1925 in 1928 v Barodi ter jih sistematiziral v delu «Indian Buddhist Iconography» (Kalkuta 1958).

Besedila Sadhanamale najverjetneje izvirajo iz samostanov Vikramashila in Nalanda, katerih učitelji so sodili med pobudnike pozne indijske teologije Tare. Večina teh sadhan je bila kmalu po nastanku prevedena v tibetanščino in je danes kanonična v zbirkah Kangyur in Tengyur.

Prenos prek Atise

Bengalski učenjak Atisa Dipankara Shrijnana (982 do 1054) je imel še posebej tesen odnos s Taro. Njegovo delo «Bodhipathapradipa» (Svetilka na poti do razsvetljenja) velja za temeljno besedilo šole Kadam. Atisa je prakso Tare vpeljal v Tibet, kjer je prek Drom Tönpe in poznejših mojstrov Kadam prešla v šolo Gelug.

Izročilo pripoveduje, da je Atisa Taro častil kot svoje osebno zaščitno božanstvo (yidam) in da je njeno podobo vedno nosil s seboj. Več Atisi pripisanih himen Tari je ohranjenih v tibetanskem Tengyurju. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) pokaže, da je Atisova praksa Tare dokončno uveljavila srednjeazijsko ikonografijo Tare v Tibetu.

Cittamani-Tara in skrivna linija

Posebna ezoterična linija prakse Tare je Cittamani-Tara (Tara kot »draguljasti dragulj, ki izpolnjuje želje uma«). Po izročilu naj bi jo v videnju prejel indijski mahasiddha Takphu Garwang, in spada v razred anuttarayoga-tantre. To obliko je v okviru šole Gelug uveljavil Pabongka Rinpoče (1878 do 1941).

Prvi dalajlama Gendün Drub je zložil obsežno sadhano, ki danes spada med glavne prakse šole Gelug. Cittamani-Tara je zelene barve, seda v položaju kraljevske sproščenosti ter drži lotos in vadžro. Praksa združuje predanost Tari s jogami stopnje dovršitve iz anuttara-tantre, kar jo strukturno uvršča na najvišjo stopnjo uresničitve Tare.

Tara v indo-tibetanskih samostanih

V velikih tibetanskih samostanih Ganden, Drepung in Sera se liturgija Tare goji v stalnem letnem ciklu. »Tara-puja« (sgrol ma’i mchod pa) sodi med najpogosteje recitirane liturgije in se izvaja tako na spomladanskem zboru Mönlam Čenmo kot ob posebnih priložnostih, na primer ob bolezni ali politični krizi.

Liturgija sledi trdni zgradbi s hvalospevom, darovanjem mandale, recitacijo mantre in ponavljanjem vidye. Število ponovitev se giblje od 100 do 100.000, odvisno od priložnosti in namena.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) je to liturgijo opisal kot »tibetansko ustreznico krščanskemu rožnemu vencu«, kar je smiselno v okviru formalno primerjalne fenomenologije religij.

Khadiravani-Tara

Posebej v korpusu Sadhanamale izstopa oblika Khadiravani-Tara, »Tara iz gozda Khadira«. Povezana je z drevesom akacije (khadira), pod katerim naj bi se po izročilu prikazala na gori Potala. Upodobitve jo prikazujejo v zeleni barvi, ob straneh pa jo spremljata Marici (sonce) in Ekajati (luna).

Ta trojica je starejša ikonografska zasnova, ki se pogosto pojavlja na skulpturah iz obdobja dinastije Pala v vzhodni Indiji, na primer pri najdbah iz Biharja in Bengala. Poznejše tibetansko izročilo je to zasnovo prevzelo in jo preneslo na stenske poslikave, na primer v Tabu in Alchiju (zahodna Himalaja, 11. stoletje).

Roger Goepper je v svojih študijah o Alchiju («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln 1982) dokazal ikonografsko kontinuiteto med indijskimi predlogami in tibetansko izvedbo.

Tara in prostor žensk v budizmu

Izročilo Tare je z verskozgodovinskega vidika posebno, saj tu ženska razsvetljena podoba stoji povsem enakovredno ob moških bodhisattvah. Tara ni »soproga« (prajna) nekega moškega glavnega božanstva, temveč samostojna oblika Bude. V 12. stoletju je tibetanska jogini Machig Labdrön zložila himne Tari, ki jih še danes recitirajo.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) in Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) so to linijo dokumentirale kot enega redkih pristno ženskih glasov v tibetanski religijski literaturi. Sodobno budistično žensko gibanje se pogosto sklicuje na Tarino zaobljubo: »Dokler svet ne bo izpraznjen, bom Buda v ženskem telesu.«

Pogosto zastavljena vprašanja

Je Tara buda ali bodhisattva? Je bodhisattva, torej bitje, ki je na poti do razsvetljenja in se je zavezalo, da bo tudi druga bitja privedlo do osvoboditve.

V nekaterih poznejših tantričnih besedilih jo obravnavajo tudi kot že popolnoma razsvetljeno žensko buddho, vendar ima to razlikovanje za praktično čaščenje malo posledic.

Kakšna je razlika med Zeleno in Belo Taro? Zelena Tara je dejavna oblika, k njej se obračajo v primeru nujnih težav. Bela Tara je meditativna oblika, povezana z dolgim življenjem, zdravjem in poglobljenim razumevanjem. Obe veljata za dva vidika iste bodhisattve.

Katera mantra je pripisana Tari? Korenska mantra se glasi »om tare tuttare ture svaha«. Gre za eno najpogosteje izrečenih mantr v tibetanskem budizmu, ki jo lahko izrekamo v vsakem življenjskem položaju.

Ali je Tara povezana z indijsko boginjo Durgo? Zgodovinske povezave so sporne. Obe sta ženski zaščitni gestalti z bojevniškimi vidiki. Strukturnih vzporednic ni mogoče izključiti, neposrednega prevzema pa ni mogoče dokazati. Anne Klein in David Snellgrove Taro obravnavata kot samostojen indijski razvoj bodhisattve, ki ima le obrobne stike s shakta tradicijo.

Tara, bodhisattva sočutja

Kazalo vsebine