Тара – Бодхисатва саосећања

Порекло и историја

Најстарији докази о Тари потичу из 6. до 7. века нове ере у Индији. Скулптуре из Наланде и из Пала царства (8. до 12. век) приказују је већ рано у типичном седећем положају лалитасана, са спуштеном ногом као знаком спремности да похита у помоћ онима који је моле.

Канонски текстови су Арјатара-namashtottarashataka (Сто осам имена узвишене Таре) и Тара-тантра. У Тибету се поштовање утврђује преводилачком делатношћу почев од 8. века.

Важна тибетанска традиција, пре свега сачувана у школи Гелуг, повезује Тару са две будистичке супруге краља Сонгцена Гампоа: Бхрикути из Непала наводно оваплоћује Зелену Тару, а Венченг из Кине Белу Тару.

Ова легенда историјски није потврђена, реч је о накнадној конструкцији из 11. до 12. века, која на иконичан начин представља увођење будизма у Тибет. Дејвид Снелгров („Indo-Tibetan Buddhism“, Лондон 1987) сврстава ову епизоду у касноиндијско спајање поштовања бодхисатви и тантричке пракси видама.

Зелена и Бела Тара

Зелена Тара (санскрит Шјаматара, тибетанско Дролма Џангу) сматра се активном формом, која брзо реагује на призивање.

Приказује се зеленом бојом, десна нога јој се спушта с лотосовог седишта, у десној руци држи гест испуњења жеља (варада-мудра), а у левој плави лотосов цвет (утпала). Њена мантра „ом таре tuttare туре сваха“ спада у најчешће изговарана текстове тибетанског будизма.

Бела Тара (Ситатара, Дролма Карпо), насупрот томе, представља медитативну форму, повезану с дуговечношћу, здрављем и заштитом од прераног смртности. Седи у потпуном лотосовом положају, а њено тело носи седам очи, једно на челу и по једно на длановима и таблама стопала, које симболизују будно саосећање окренуто у свим правцима.

Обе форме се у иконографској традицији тумаче као два аспекта исте женске бодхисатве: делатна и контемплативна, брзо деловање и дуг живот. Двадесет једна Тара из Sarvatathagatamatrtara-Висвакармабхава-Тантра додатно разлаже ту поларност, од гневних заштитничких форми до мирних форми исцељења.

Мит и наративна традиција

Прича о Тари раширена у тибетанском простору говори о принцези Јеше Дави, која је у далеком светском веку донела одлуку да достигне просветљење.

Када су јој учитељи саветовали да у следећем рођењу узме мушко тело, будући да је оно погодније за постизање будинства, она се заклела да ће се увек рађати у женском облику, све док сва бића не буду ослобођена.

Ова епизода је интензивно расправљана у савременом феминистичком проучавању религије. Ен Клајн („Meeting the Great Bliss Queen“, Бостон 1995) чита ову причу као свесно обележавање родно специфичног обећања спаса, које у патријархално обликованом индијском махаяни поставља супротну позицију.

У Тара-тантри она се назива „мајком свих Буда“, достојанство које дели са Праджнапарамитом, персонификацијом остварене мудрости. Идентификација није случајна, обе фигуре оваплоћују женску димензију просветљења, у којој су спознаја и саосећање неодвојиви.

Пракса, мантра и ритуал

Пракса Таре обухвата рецитацију, визуализацију и жртвене приносе. Основна мантра „ом таре tuttare туре сваха“ користи се и у свакодневном животу и у интензивној пракси повлачења (друбчен).

„Похвала двадесет једној Тари“ (Намастаре екавимсати-стотра) у скоро свакој тибетанској школи део је свакодневне литургије. Визуализације следе упутства одговарајуће садхане, која прецизно прописује облик, боју, атрибуте и мандалу божанства.

У тибетанској вађраяни Тара се користи као видам (медитативно божанство). Пракса има за циљ да се својства бодхисатве, а не њен спољашњи облик, остваре у сопственом искуству. Стефан Бајер је у „The Cult of Tara“ (Беркли 1973) свеобухватно документовао ритуални корпус једне тибетанске манастирске школе, поставивши тако до данас централно референтно дело.

Распространеност у махаяни

Тара се поштује не само у Тибету, него и у Непалу, Монголији, у будистичким регионима Бурјатије и Калмикије, као и историјски на Јави и у кинеској вађраяни.

У Источној Азији мање је истакнута, где доминира мушки или родно неодређено приказана бодхисатва Авалокитешвара, која у Кини постаје женски конотирана Гуан Јин. У теравадском будизму Шри Ланке и Југоисточне Азије она недостаје, будући да тамо тантрички бодхисатвин програм није прихваћен.

Значај у вађраяни

У Ваджраяни, Тара се приписује петима будинским породицама (кула), а у млађим тантрама пре свега Падма- (лотосовој) породици Буде Амитабе. Она се сматра испољавањем његове активности, паралелно са Авалокитешв). Она се сматра испољавањем његове активности, паралелно са Авалокитешвром.

Ово систематско сврставање у пет будинских породица показује да Тара стоји у теоријски разграђеном космичком поретку и није изолована народна божанство. Доналд Лопез у делу «The Story of Buddhism» (2001) описује како ова класификација структурира тибетанску Пантеон.

Тара и Авалокитешвара

Према једном важном приповедном предању, Тара настаје из суза које Авалокитешвара пролије схватајући размере страдања свих бића. Из једне од две лотосове сузе настаје Зелена, а из друге Бела Тара.

Ова генеалогија повезује оба бодхисатву као два аспекта самилости и чини Тару непосредном помагачицом Авалокитешвре. Религиолошки посматрано, ову причу треба читати као каснију спајалицу двеју изворно раздвојених култних традиција. Тара има своју сопствену, старију индијску корен, која је тек у доба Пала династије повезана са Авалокитешврином културом.

Модерна рецепција

У западном будизму, од седамдесетих година 20. века, Тара је постала једна од најистакнутијих женских фигура, посебно у заједницама обликованим тибетанском традицијом.

Учитељица Цултрим Алионе представила је Тару у делу «Women of Wisdom» (Лондон 1984) као доступну фигуру праксе за савремене западне практиканте. У феминистичкој будистичкој теологији она представља женску фигуру просветљења која не делује посредно кроз мушко биће, него самостално.

Извори и додатна литература

Двадесет и један облик Таре

Двадесет и један облик Таре представља систематизован канон женских манифестација бодхисатве, који је први пут детаљно описан у Sarvatathagatamatrtara-Тантра. Сваки облик има сопствену боју, сопствену мудра-гесту и сопствену функцију дејства.

Први облик, Правира Тара, „брзо спасавајућа”, представља хитан одговор на невоље. Седми облик, Ваџра Тара, има гневни карактер и призива се против непријатељских сила.

Једанаести облик, Вајшравана Тара, повезан је с благостањем и богатством. Двадесет и први облик, Парипурани Тара, „она која све доводи до испуњења”, представља крајње остварење.

Ова листа није идентична у свим школама, традиције Нингма и Гелуг имају различите редоследе и наглашавања. Стефан Бајер је у делу «The Cult of Tara» потпуно документовао листу која је распрострањена у традицији Карма Кагју.

Тара у будистичким тантра-класама

Тибетанска класификација тантри разликује четири или шест класа, чији редослед зависи од степена доступности праксе и сложености визуализације. Тара се обрађује у неколико ових класа. У Крија-тантри, најнижој класи, она се јавља као поштована божанство са релативно једноставним обликом ритуала. У Јога-тантри она се користи као јидам, са сопственом мандала-структуром.

У Ануттара-јога-тантри, највишој класи, она се јавља као главна фигура Тара-тантре, која се у каснијој индијској и тибетанској традицији води као самосталан корпус учења. Ово вишеструко сврставање у тантра-класе религиолошки је значајно, показује да Тара није фигура једне одређене учитељске традиције, него се јавља у више слојева тантричке систематизације.

Тибетанска иконографија Таре

Иконографски приказ Таре следи строге конвенције, детаљно утврђене у садхана-текстовима (упутствима за праксу). Зелена Тара се приказује у седећем положају лалитасана, са десном ногом спуштеном са лотосовог престола. Њена десна рука показује варада-мудру (испуњавање жеља), док лева држи стручак плаветног утпала-цвета који цвета изнад њеног левог рамена.

Приказана је као младо биће, старо шеснаест година, накићена као краљевска принцеза, тринаест украса и карактеристичном тантричком круном са пет ликова Буде.

Бела Тара седи у потпуном лотосовом положају (ваџрапарјанка), такође држи десну руку у варада-мудри, а леву испред груди у гести троструког прибежишта. Њено тело обележено је седам очи.

Тара и Кармапе

Карма-лоза, најстарија тулку-лоза Тибета, има посебан однос према поштовању Таре. Први Кармапа Дисум Кхјенпа (1110–1193) према предању примио је непосредна виђења Таре, која су га подржавала на путу просветљења. Другу карма-визију имао је, како се верује, Карма Пакши (1204–1283), који је под Јуан династијом учио праксу Таре и на монголском двору.

Традиција Карма Кагју од тада негује сопствену Тара-садхану, која се и данас свакодневно практикује у манастирима Румтек (Сиким) и Цурпху (Тибет). Ова веза показује како поштовање бодхисатве не остаје апстрактно-теолошко, већ је уграђено у конкретне институционалне лозе.

Тара у Садханамала

Садханамала, збирка од 312 тантричких визуализацијских текстова из 11. и 12. века, најважнији је индијски извор за праксу посвећену Тари.

Чак 21 текст из ове збирке посвећен је Тари, у више обојених облика и са различитим мантра-структурама. Беноитош Бхатачарја критички је издао те текстове 1925. и 1928. у Бароди и систематизовао их у делу «Indian Buddhist Iconography» (Калкута 1958).

Текстови Садханамале вероватно потичу из манастира Викрамашила и Наланда, чији су учитељи спадали међу зачетнике касне индијске теологије Таре. Већина ових садхана преведена је на тибетански убрзо након настанка и данас су канонски део збирки Кангјур и Тенгјур.

Преношење кроз Атишу

Бенгалски учењак Атиша Дипанкара Шриџнана (982–1054) имао је посебно близак однос са Таром. Његово дело «Бодхипатхапрадипа» (Светиљка на путу до просветљења) сматра се оснивачким текстом школе Кадам. Атиша је увео праксу Таре у Тибет, одакле се преко Drom Tönpe и наредних учитеља Кадам школе пренела у школу Гелуг.

Према предању, Атиша је Тару поштовао као свог личног заштитничког божанства (јидам) и њену слику увек носио са собом. Неколико химни Тари које му се приписују сачувано је у тибетанском Тенгјуру. Роберт Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Бостон 1999) показује да је Атишина пракса Таре коначно канонизовала централноазијску иконографију Таре у Тибету.

Читамани-Тара и тајна линија

Посебна езотерична линија праксе Таре јесте Читамани-Тара (Тара као „драго бисерје ума које испуњава жеље”). Према предању, примио ју је у визији индијски махасидха Такпу Гарванг, а припада класи анутарајога-тантре. Овај облик постао је посебно познат у оквиру школе Гелуг захваљујући Пабонгки Ринпочеу (1878–1941).

Први Далај лама Гендун Друб написао је опсежну садхану која се данас сматра једном од главних пракси школе Гелуг. Читамани-Тара је зелене боје, седи у положају краљевске опуштености и држи лотос и ваџру. Ова пракса спаја преданост Тари с јогама ступњева усавршавања анутара-тантре, чиме структурно представља највиши ниво остварења Таре.

Тара у индо-тибетанским манастирима

У великим тибетанским манастирима Ганден, Дрепунг и Сера литургија Таре се негује по сталном годишњем циклусу. «Тара-пуја» (sgrol ма’и mchod па) једна је од најчешће изговараних литургија, која се изводи и на пролећном сабору Мунлам Ченмо, и поводом посебних прилика као што су болест или политичка криза.

Литургија се одвија по утврђеном редоследу: хвалоспев, приношење мандале, изговарање мантре и понављање видје. Број понављања варира од 100 до 100.000, зависно од прилике и намере.

Роберт Турман («Essential Tibetan Buddhism», San Francisko 1995) описао је ову литургију као „тибетански пандан хришћанској бројаници”, што је оправдано у смислу формално упоређујуће феноменологије религије.

Кадиравани-Тара

Посебан облик, наглашен у корпусу Садханамале, јесте Кадиравани-Тара, „Тара из шуме Кадира”. Она се повезује са акацијом (кадира), под којом је, према предању, указана на гори Потала. Прикази је показују у зеленој боји, окружену Марицијом (сунце) и Екаџати (месец).

Ова тријада представља старије иконографско сазвежђе, које се често јавља на скулптурама из доба династије Пала у источној Индији, на пример у налазима из Бихара и Бенгала. Каснија тибетанска традиција преузела је ову констелацију и пренела је на зидне слике, на пример у Tabou и Алчију (западни Хималаји, 11. век).

Роџер Гепер је у својим студијама о Алчију («Алчи. Buddhas, Göttinnen, Мандалас», Келн 1982) доказао иконографски континуитет између индијских предложака и тибетанског извођења.

Тара и простор жена у будизму

Традиција Таре је религијско-историјски посебна по томе што у њој женско оличење просветљења стоји пуноправно и равноправно поред мушких бодхисатва. Тара није „супруга” (праџна) неког мушког главног божанства, већ самосталан облик Буде. У 12. веку тибетанска јогиња Мачиг Лабдрон написала је химне Тари, које се и данас изговарају.

Сара Хардинг («Мачиг’с Complete Explanation», Итака 2003) документовала је ову линију као један од ретких аутентично женских гласова тибетанске религијске књижевности. Модерни будистички покрет жена често се позива на Тарино обећање: „Све док свет не буде празан, остаћу Буда у женском телу”.

Често постављана питања

Да ли је Тара Буда или Бодхисатва? Она је Бодхисатва, дакле биће на путу ка просветљењу које се заветовало да и остала бића доведе до ослобођења.

У неким каснијим тантричким текстовима она се такође третира као потпуно просветљена женска Буда, али то разликовање има мало утицаја на практично обожавање.

Која је разлика између Зелене и Беле Таре? Зелена Тара је активни облик, њој се обраћа у случају акутних проблема. Бела Тара је медитативни облик, повезује се са дуговечношћу, здрављем и продубљеним разумевањем. Обе се сматрају двама аспектима исте Бодхисатве.

Која мантра се приписује Тари? Основна мантра гласи «ом таре tuttare туре сваха». То је једна од најчешће изговараних мантри у тибетанском будизму и може се изговарати у сваком животном тренутку.

Да ли Тара има везу са индијском богињом Дургом? Историјски су везе спорне. Обе су женске заштитничке фигуре са ратничким аспектима. Структуралне паралеле се не могу искључити, али директно преузимање није доказиво. Ен Клајн (Ен Клајн) и Дејвид Снелгроув (Давид Снелгроув) виде Тару као самосталан индијски развој Бодхисатве са само периферним додирима са шакта традицијом.

Тара, Бодхисатва саосећања

Садржај