Тара – Бодхисатва саосећања

Порекло и историја

Најстарији докази о Тари потичу из 6. до 7. века нове ере у Индији. Скулптуре из Наланде и из Пала царства (8. до 12. век) приказују је већ рано у типичном седећем положаju лалитасана, са спуштеном ногом као знаком спремности да похита у помоћ онима који је моле.

Канонски текстови су Aryatara-namashtottarashataka (Сто осам имена узвишене Таре) и Тара-тантра. У Тибету се поштовање утврђује преводилачком делатношћу почев од 8. века.

Важна тибетанска традиција, пре свега сачувана у школи Гелуг, повезује Тару са две будистичке супруге краља Сонгцена Гампоа: Бхрикути из Непала наводно оваплоћује Зелену Тару, а Венченг из Кине Белу Тару.

Ова легенда историјски није потврђена, реч је о накнадној конструкцији из 11. до 12. века, која на иконичан начин представља увођење будизма у Тибет. Дејвид Снелгров („Indo-Tibetan Buddhism“, Лондон 1987) сврстава ову епизоду у касноиндијско спajanje поштовања бодхисатви и тантричке пракси видама.

Зелена и Бела Тара

Зелена Тара (санскрит Shyamatara, тибетанско Дролма Џангу) сматра се активном формом, која брзо реагује на призивање.

Приказује се зеленом бојом, десна нога јој се спушта с лотосовог седишта, у десној руци држи гест испуњења жеља (варада-мудра), а у левој плави лотосов цвет (утпала). Њена мантра „om tare tuttare ture svaha“ спада у најчешће изговарана текстове тибетанског будизма.

Бела Тара (Sitatara, Дролма Карпо), насупрот томе, представља медитативну форму, повезану с дуговечношћу, здрављем и заштитом од прераног смртности. Седи у потпуном лотосовом положаju, а њено тело носи седам очи, једно на челу и по једно на дланoвима и таблама стопала, које симболизују будно саосећање окренуто у свим правцима.

Обе форме се у иконографској традицији тумаче као два аспекта исте женске бодхисатве: делатна и контемплативна, брзо деловање и дуг живот. Двадесет једна Тара из Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra додатно разлaжe ту поларност, од гневних заштитничких форми до мирних форми исцељења.

Мит и наративна традиција

Прича о Тари раширена у тибетанском простору говори о принцези Јеше Дави, која је у далеком светском веку донела одлуку да достигне просветљење.

Када су јој учитељи саветовали да у следећем рођењу узме мушко тело, будући да је оно погоднije за постизање будинства, она се заклела да ће се увек рађати у женском облику, све док сва бића не буду ослобођена.

Ова епизода је интензивно расправљана у савременом феминистичком проучавању религије. Ен Клајн („Meeting the Great Bliss Queen“, Бостон 1995) чита ову причу као свесно обележавање родно специфичног обећања спаса, које у патријархално обликованом индијском махаяни поставља супротну позицију.

У Тара-тантри она се назива „мајком свих Буда“, достojanство које дели са Праджнапарамитом, персонификацијом остварене мудрости. Идентификација није случајна, обе фигуре оваплоћују женску димензију просветљења, у којој су спознаја и саосећање неодвојиви.

Пракса, мантра и ритуал

Пракса Таре обухвата рецитацију, визуализацију и жртвене приносе. Основна мантра „om tare tuttare ture svaha“ користи се и у свакодневном животу и у интензивној пракси повлачења (друбчен).

„Похвала двадесет једној Тари“ (Namastare ekavimsati-stotra) у скоро свакој тибетанској школи део је свакодневне литургије. Визуализације следе упутства одговарajuće садхане, која прецизно прописује облик, боју, атрибуте и мандалу божанства.

У тибетанској вађраяни Тара се користи као видам (медитативно божанство). Пракса има за циљ да се својства бодхисатве, а не њен спољашњи облик, остваре у сопственом искуству. Стефан Бајер је у „The Cult of Tara“ (Беркли 1973) свеобухватно документовао ритуални корпус једне тибетанске манастирске школе, поставивши тако до данас централно референтно дело.

Распространеност у махаяни

Тара се поштује не само у Тибету, него и у Непалу, Монголији, у будистичким регионима Буrjaтије и Калмикије, као и историјски на Јави и у кинеској вађраяни.

У Источној Азији мање је истакнута, где доминира мушки или родно неодређено приказана бодхисатва Авалокитешвара, која у Кини постаје женски конотирана Гуан Јин. У теравадском будизму Шри Ланке и Југоисточне Азије она недостаje, будући да тамо тантрички бодхисатвин програм није прихваћен.

Значај у вађраяни

У Ваджраяни, Тара се приписује трима будинским породицама (кула), а у млађим тантрама пре свега Падма- (лотосовој) породици Буде Амитабе. Она се сматра испољавањем његове активности, паралелно са Авалокитешв). Она се сматра испољавањем његове активности, паралелно са Авалокитешвром.

Ово систематско сврставање у пет будинских породица показује да Тара стоји у теоријски разграђеном космичком поретку и није изолована народна божанство. Доналд Лопез у делу «Buddhism. An Introduction and Guide» (Лондон 2001) описује како ова класификација структурира тибетанску Пантеон.

Тара и Авалокитешвара

Према једном важном приповедном предању, Тара настаје из суза које Авалокитешвара пролије схватајући размере страдања свих бића. Из једне од две лотосове сузе настаје Зелена, а из друге Бела Тара.

Ова генеалогија повезује оба бодхисатву као два аспекта самилости и чини Тару непосредном помагачицом Авалокитешвре. Религиолошки посматрано, ову причу треба читати као каснију спајалицу двеју изворно раздвојених култних традиција. Тара има своју сопствену, старију индијску корен, која је тек у доба Пала династије повезана са Авалокитешврином културом.

Модерна рецепција

У западном будизму, од седамдесетих година 20. века, Тара је постала једна од најистакнутијих женских фигура, посебно у заједницама обликованим тибетанском традицијом.

Учитељица Цултрим Алионе представила је Тару у делу «Women of Wisdom» (Лондон 1984) као доступну фигуру праксе за савремене западне практиканте. У феминистичкој будистичкој теологији она представља женску фигуру просветљења која не делује посредно кроз мушко биће, него самостално.

Извори и додатна литература

Двадесет и један облик Таре

Двадесет и један облик Таре представља систематизован канон женских манифестација бодхисатве, који је први пут детаљно описан у Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Сваки облик има сопствену боју, сопствену мудра-гесту и сопствену функцију дејства.

Први облик, Правира Тара, „брзо спасавајућа”, представља хитан одговор на невоље. Седми облик, Ваџра Тара, има гневни карактер и призива се против непријатељских сила.

Једанаести облик, Вајшравана Тара, повезан је с благостањем и богатством. Двадесет и први облик, Парипурани Тара, „она која све доводи до испуњења”, представља крајње остварење.

Ова листа није идентична у свим школама, традиције Нингма и Гелуг имају различите редоследе и наглашавања. Стефан Бајер је у делу «The Cult of Tara» потпуно документовао листу која је распрострањена у традицији Карма Кагју.

Тара у будистичким тантра-класама

Тибетанска класификација тантри разликује четири или шест класа, чији редослед зависи од степена доступности праксе и сложености визуализације. Тара се обрађује у неколико ових класа. У Крија-тантри, најнижој класи, она се јавља као поштована божанство са релативно једноставним обликом ритуала. У Јога-тантри она се користи као јидам, са сопственом мандала-структуром.

У Ануттара-јога-тантри, највишој класи, она се јавља као главна фигура Тара-тантре, која се у каснијој индијској и тибетанској традицији води као самосталан корпус учења. Ово вишеструко сврставање у тантра-класе религиолошки је значајно, показује да Тара није фигура једне одређене учитељске традиције, него се јавља у више слојева тантричке систематизације.

Тибетанска иконографија Таре

Иконографски приказ Таре следи строге конвенције, детаљно утврђене у садхана-текстовима (упутствима за праксу). Зелена Тара се приказује у седећем положају лалитасана, са десном ногом спуштеном са лотосовог престола. Њена десна рука показује варада-мудру (испуњавање жеља), док лева држи стручак плаветног утпала-цвета који цвета изнад њеног левог рамена.

Приказана је као младо биће, старо шеснаест година, накићена као краљевска принцеза, тринаест украса и карактеристичном тантричком круном са пет ликова Буде.

Бела Тара седи у потпуном лотосовом положају (ваџрапарјанка), такође држи десну руку у варада-мудри, а леву испред груди у гести троструког прибежишта. Њено тело обележено је седам очи.

Тара и Кармапе

Карма-лоза, најстарија тулку-лоза Тибета, има посебан однос према поштовању Таре. Први Кармапа Дисум Кхјенпа (1110–1193) према предању примио је непосредна виђења Таре, која су га подржавала на путу просветљења. Другу карма-визију имао је, како се верује, Карма Пакши (1204–1283), који је под Јуан династијом учио праксу Таре и на монголском двору.

Традиција Карма Кагју од тада негује сопствену Тара-садхану, која се и данас свакодневно практикује у манастирима Румтек (Сиким) и Цурпху (Тибет). Ова веза показује како поштовање бодхисатве не остаје апстрактно-теолошко, већ је уграђено у конкретне институционалне лозе.

Тара у Sadhanamala

Sadhanamala, zbirka od 312 tantričkih vizualizacijskih tekstova iz 11. i 12. veka, najvažniji je indijski izvor za praksu posvećenu Tari.

Čak 21 tekst iz ove zbirke posvećen je Tari, u više obojenih oblika i sa različitim mantra-strukturama. Benoytosh Bhattacharyya kritički je izdao te tekstove 1925. i 1928. u Barodi i sistematizovao ih u delu «Indian Buddhist Iconography» (Kalkuta 1958).

Tekstovi Sadhanamale verovatno potiču iz manastira Vikramašila i Nalanda, čiji su učitelji spadali među začetnike kasne indijske teologije Tare. Većina ovih sadhana prevedena je na tibetanski ubrzo nakon nastanka i danas su kanonski deo zbirki Kangyur i Tengyur.

Prenošenje kroz Atišu

Bengalski učenjak Atiša Dipankara Šridžnana (982–1054) imao je posebno blizak odnos sa Tarom. Njegovo delo «Bodhipathapradipa» (Svetiljka na putu do prosvetljenja) smatra se osnivačkim tekstom škole Kadam. Atiša je uveo praksu Tare u Tibet, odakle se preko Drom Tönpe i narednih učitelja Kadam škole prenela u školu Gelug.

Prema predanju, Atiša je Taru poštovao kao svog ličnog zaštitničkog božanstva (jidam) i njenu sliku uvek nosio sa sobom. Nekoliko himni Tari koje mu se pripisuju sačuvano je u tibetanskom Tengjuru. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) pokazuje da je Atišina praksa Tare konačno kanonizovala centralnoazijsku ikonografiju Tare u Tibetu.

Čitamani-Tara i tajna linija

Posebna ezoterična linija prakse Tare jeste Čitamani-Tara (Tara kao „drago biserje uma koje ispunjava želje”). Prema predanju, primio ju je u viziji indijski mahasidha Takpu Garvang, a pripada klasi anutarajoga-tantre. Ovaj oblik postao je posebno poznat u okviru škole Gelug zahvaljujući Pabongki Rinpočeu (1878–1941).

Prvi Dalaj lama Gendün Drub napisao je opsežnu sadhanu koja se danas smatra jednom od glavnih praksi škole Gelug. Čitamani-Tara je zelene boje, sedi u položaju kraljevske opuštenosti i drži lotos i vadžru. Ova praksa spaja predanost Tari s jogama stupnjeva usavršavanja anutara-tantre, čime strukturno predstavlja najviši nivo ostvarenja Tare.

Tara u indo-tibetanskim manastirima

U velikim tibetanskim manastirima Ganden, Drepung i Sera liturgija Tare se neguje po stalnom godišnjem ciklusu. «Tara-puja» (sgrol ma’i mchod pa) jedna je od najčešće izgovaranih liturgija, koja se izvodi i na prolećnom saboru Mönlam Čenmo, i povodom posebnih prilika kao što su bolest ili politička kriza.

Liturgija se odvija po utvrđenom redosledu: hvalospev, prinošenje mandale, izgovaranje mantre i ponavljanje vidje. Broj ponavljanja varira od 100 do 100.000, zavisno od prilike i namere.

Robert Turman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisko 1995) opisao je ovu liturgiju kao „tibetanski pandan hrišćanskoj brojanici”, što je opravdano u smislu formalno upoređujuće fenomenologije religije.

Kadiravani-Tara

Poseban oblik, naglašen u korpusu Sadhanamale, jeste Kadiravani-Tara, „Tara iz šume Kadira”. Ona se povezuje sa akacijom (kadira), pod kojom je, prema predanju, ukazana na gori Potala. Prikazi je pokazuju u zelenoj boji, okruženu Maricijom (sunce) i Ekadžati (mesec).

Ova trijada predstavlja starije ikonografsko sazvežđe, koje se često javlja na skulpturama iz doba dinastije Pala u istočnoj Indiji, na primer u nalazima iz Bihara i Bengala. Kasnija tibetanska tradicija preuzela je ovu konstelaciju i prenela je na zidne slike, na primer u Tabou i Alčiju (zapadni Himalaji, 11. vek).

Roger Goeper je u svojim studijama o Alčiju («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Keln 1982) dokazao ikonografski kontinuitet između indijskih predložaka i tibetanskog izvođenja.

Tara i prostor žena u budizmu

Tradicija Tare je religijsko-istorijski posebna po tome što u njoj žensko oličenje prosvetljenja stoji punopravno i ravnopravno pored muških bodhisatva. Tara nije „supruga” (pradžna) nekog muškog glavnog božanstva, već samostalan oblik Bude. U 12. veku tibetanska joginja Mačig Labdrön napisala je himne Tari, koje se i danas izgovaraju.

Dženet Đaco («Apparitions of the Self», Prinston 1998) i Sara Harding («Machig’s Complete Explanation», Itaka 2003) dokumentovale su ovu liniju kao jedan od retkih autentično ženskih glasova tibetanske religijske književnosti. Moderni budistički pokret žena često se pozivа na Tarino obećanje: „Sve dok svet ne bude prazan, ostaću Buda u ženskom telu”.

Често постављана питања

Да ли је Тара Буда или Бодхисатва? Она је Бодхисатва, дакле биће на путу ка просветљењу које се заветовало да и остала бића доведе до ослобођења.

У неким каснијим тантричким текстовима она се такође третира као потпуно просветљена женска Буда, али то разликовање има мало утицаја на практично обожавање.

Која је разлика између Зелене и Беле Таре? Зелена Тара је активни облик, њој се обраћа у случају акутних проблема. Бела Тара је медитативни облик, повезује се са дуговечношћу, здрављем и продубљеним разумевањем. Обе се сматрају двама аспектима исте Бодхисатве.

Која мантра се приписује Тари? Основна мантра гласи «om tare tuttare ture svaha». То је једна од најчешће изговараних мантри у тибетанском будизму и може се изговарати у сваком животном тренутку.

Да ли Тара има везу са индијском богињом Дургом? Историјски су везе спорне. Обе су женске заштитничке фигуре са ратничким аспектима. Структуралне паралеле се не могу искључити, али директно преузимање није доказиво. Ен Клајн (Anne Klein) и Дејвид Снелгроув (David Snellgrove) виде Тару као самосталан индијски развој Бодхисатве са само периферним додирима са шакта традицијом.

Тара, Бодхисатва саосећања

Садржај