Tarhunna, hetitski bog vremena i vladar carstva

Tarhunna pripada najužem krugu hetitskog državnog panteona i u tekstovima iz arhiva Hatuše (danas Boğazkale) javlja se kao vrhovni muški bog carstva.

Volkert Has (Volkert Haas) je u svojoj knjizi Geschichte der hethitischen Religion (1994) pokazao da je Tarhunna neprekidno prisutan još od starohetitskog perioda, 17. i 16. veka pre nove ere, i da je do pada carstva oko 1180. godine pre nove ere ostao centralno božanstvo vremenskih prilika. Njegov delokrug je širok: grmljavina, kiša, moć u bitkama, zaštita kralja, zakletva u ugovorima i plodnost polja.

Unutar hetitske tradicije zauzima sličnu poziciju kao Tešub u huritskom panteonu, sa kojim je u državnom kultu velikih kraljeva bio sve više identifikovan.

Trevor Brajs (Trevor Bryce) ovo spajanje u knjizi The Kingdom of the Hittites (2005) naziva jednim od najvažnijih religijsko-istorijskih pokreta kasnog bronzanog doba Anadolije. Tarhunna se javlja u lokalnim varijantama, na primer kao bog vremena Nerika, Alepa, Ciplande ili Hatuše, sa sopstvenim kultnim mestima, praznikima i svešteničkim hijerarhijama.

Sa religiološkog stanovišta, Tarhunna pripada rasprostranjenom tipu indoevropskog boga vremena koji vlada sa vrha visoke planine ili sa sedišta u oblacima. Paralele se nalaze kod Indre, Zevsa i germanskog Donara, ali se Tarhunna od njih razlikuje po izraženoj ugovorno-pravnoj i pravnoj komponenti koja ga izdvaja kao garanta zakletvi.

Hetitska teologija je boga vremena na jedinstven način povezala sa kraljevskom vlašću: veliki kralj je ‘sin’ ili ‘omiljeni sluga’ Tarhunne, a njegova legitimnost zavisi od božje milosti.

Ime Tarhunna izvodi se iz indoevropskog korena *terh₂- što znači ‘preći, savladati, biti snažan’. Kalvert Votkins (Calvert Watkins) je u knjizi How to Kill a Dragon (1995) detaljno pokazao da je taj koren u hetitskom jeziku dao glagol tarḫ- ‘pobediti, savladati’.

Tarhunna je, dakle, u bukvalnom smislu ‘pobednik’ ili ‘savladnik’, govorno ime koje programski unapred nagoveštava njegovu glavnu mitološku borbu protiv zmije Iluijanke. Tvorba imena elementom -na je produktivna u anadolskim jezicima i formira imena bogova od glagolskih osnova.

U klinopisnim tekstovima ime se skoro uvek piše sumerskim logogramom DU (čita se: Iškur/Adad) ili DIM, praćenim hetitskim fonetskim komplementima kao -aš, -un, -ni. Redak fonetski oblik Tar-ḫu-na-aš nalazi se u starohetitskim festivalskim ritualima.

U luvijskom jeziku javlja se oblik Tarḫunt, u palajskom Tarḫunna. Ova varijacija oblika predstavlja važan jezičko-istorijski trag i detaljno se obrađuje u radovima H. Krejga Melčerta (H. Craig Melchert), Anatolian Historical Phonology (1994).

Hijeroglifsko-luvijski natpisi iz kasnog i posthetitskog perioda u Karkamišu, Marašu i Tabalu prikazuju stojeće božanstvo sa sekirom i snopom munja. Logogram DEUS.TONITRUS ga direktno označava kao ‘bog grmljavine’. U akadskim spiskovima bogova identifikovan je sa Adadom, koji odgovara zapadnosemitskom Hadadu. Ovaj lanac identifikacija pokazuje trajno poimanje Tarhunne kao ‘boga vremena’ u pravom smislu u kontekstu starog Bliskog istoka.

На сликама Тархуна се приказује као брадати мушкарац у кратком опасаном прегачу, са шиљатом капом украшеном роговима на глави, у једној руци држи трозубу муњу, у другој ратну секиру.

Ова иконографија је канонски забележена на рељефима у Јазиликаји (Yazılıkaya), великом стеновитом светилишту код Хатуше. Курт Бител (Kurt Bittel) је у делу Die Hethiter (1976) описао Тархуна у главној одаји А светилишта као вођу поворке мушких божанстава.

Карактеристична је његова јахаћа животиња, тачније његова запрега: Тархуна вози кола која вуку два бика по имену Шери (‘Дан’) и Хури (‘Ноћ’).

Ова иконографија запреге бикова директно указује на хуритски утицај и блиско повезује Тархуна са Тешубом. Бик је сам по себи његова света животиња и приноси му се на жртву у култу; на бројним рељефима бик стоји поред бога олује или га носи на леђима.

Бронзана фигурина Тархуна у покрету из Тарса приказује бога са подигнутом секиром и представља једно од најпознатијих појединачних дела хетитске мале уметности.

Познати су и стеновити рељефи на којима Тархуна преузима заштиту краља: у Јазиликаји бог олује Хатуше грли великог краља Тудхалију IV и тако га ставља под божанску заштиту.

Ова сликовна формула божанског загрљаја у науци се назива ‘tutelary gesture’ (заштитнички гест) и представља обележје краљевске легитимације. У Каркамишу, Алепу и другим позднохетитским локалитетима иконографија Тархуна остаје присутна све до 8. века пре нове ере, често у вези са симболом крилатог сунчевог диска, симболом краљевске власти.

Најважније предање о Тархуну је мит о борби са змајем против Илујанке (Illuyanka), огромне змије. Текст постоји у две верзије из старохетитског пролећног фестивала purulli (CTH 321), а издао га је Гари Бекман (Gary Beckman) у делу Hittite Myths (1998).

У првој верзији Тархуна бива поражен од Илујанке и губи своје срце и очи; тек лукавство богиње Инаре и смртника Хупашије доводи до уништења змаја.

Инара приређује гозбу, позива Илујанку, чека да се овај напије и наједе, а онда Хупашија везује змију конопцем, након чега Тархуна може да је убије.

У другој верзији Тархуна са смртном женом зачиње сина који, супротно очекивањима, постаје Илујанкин зет и враћа оцу украдене органе.

Син потом тражи од оца да га убије, јер не може да одржи лојалност према обема странама. Тархуна испуњава ту трагичну молбу и тако враћа своју моћ.

Мотив борбе бога олује са змајем један је од најстаријих индоевропских наративних образаца у историји религије. Воткинс (Watkins) је показао да се формула ‘јунак је убио змаја’ (индоевропски *gwhen- h₃egwhim) очувала готово у свим индоевропским језицима. Код Тархуна она постаје сезонски мит: победа над змајем означава прелазак из мртве зиме у плодно пролеће.

Друга предања у којима се Тархуна помиње јесу мит о Телипину, у коме Тархуна тражи свог несталог сина, као и циклус о Уликумију, у коме се он, као Тешуб, бори против камени џина. У сва три предања Тархуна се не приказује као непогрешив; он је рањив, може да изгуби, потребни су му савезници и лукавство.

Тархунин култ био је распрострањен на целој територији хетитског царства. Његово најважније светилиште налазило се у Нерику, северноанадолском граду који је повремено падао у руке непријатељских Каскејаца, а чије поновно освајање је постало верско-политички императив.

Бог олује из Нерика представљао је самосталну локалну хипостазу и адресата бројних молитава великог краља Муршилија II (нпр. CTH 376). Друго главно светилиште било је у Алепу (Ḫалаб), већ од старосиријског доба седишту значајног бога олује; након његовог укључивања у хетитски пантеон, његов локални храм реплициран је у Хатуши.

Пролећни фестивал purulli био је главна годишња свечаност посвећена Тархуну. Волкерт Хас реконструисао је његов ток: свечана процесија, ритуалско понављање борбе са змајем, жртва бикова, гошћење богова хлебом, пивом и вином.

Жртве су свакодневно приношене у државном храму у Хатуши; Хетити су водили обимне инвентаре храмова у којима су бележени култни предмети, одећа и статуете. Детаљну студију о овим инвентарима донео је Јаред Милер у делу Royal Hittite Instructions (2013).

У државном уговорном праву Тархуна је врховни бог заклетве. Уговори између хетитских краљева и вазалних владара редовно почињу дугим списком богова на чијем челу стоји ‘бог олује неба’. Ако страна прекрши заклетву, Тархуна треба да је ‘смрви као ћуп од глине’, као што сведоче уговори са Азируом од Амуруа или Шативаза од Митанија.

Свештеничка организација његовог култа обухватала је више класа: SANGA-свештенике за свакодневну службу, LÚAZU-заклињаче за посебне ритуале и SAL ŠU.GI-свештенице (‘старе жене’) за апотропејске и лечилачке ритуале.

У хетитском свакодневном животу Тархуна је често призиван ради заштите од временских штета, суша и непријатељских напада. Сачувано је бројне молитве (хетитски arkuwar) упућене богу олује Хатија, попут молитава против чуме Муршилија II (CTH 378), у којима краљ моли за окончање велике епидемије.

Ови текстови су научно значајни јер садрже разрађену теолошку аргументацију: краљ расуђује са богом, указује на сопствене чине покајања и опоминje богове да не напусте потпуно своје слуге.

Апотропејски обреди често су користили Тархунине симболе: секиру и тространу муњу. На печатима и амулетима бог олује се приказује у покрету, с подигнутим оружјем, као заштитна слика. Приликом грaдитeљских жртви бронзане фигурице с Тархунином иконографијом полагане су у темеље храмова и палата; на подручју Хатуше пронађен је велики број таквих статуета.

Волкерт Хас показао је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) да су громовна оруђа (камене секире, вероватно неолитски налази протумачени као громовни клинови) чуване у кућама ради заштите од грома.

Са научне тачке гледишта занимљива је уска веза између царске власти и обећања заштите: Тархуна не гарантује заштиту првенствено појединцу, већ краљу, а преко њега и народу, од хаоса и непријатеља.

Индивидуално призивање заштите ређе је документовано у хетитској грaђи него у Месопотамији или Угариту, али је сасвим присутно у текстовима ‘старих жена’ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard сматра Тархуну историјском фигуром, а не савременим адресатом заштите.

Тархуна припада великом типу индоевропског бога олује и близак је сродник хуритском Тешубу, западносемитском Хададу и Индри.

У мотиву борбе са змајем могу се повући паралеле са Индриним победом над Вритром у Ригведи, Зевсовом борбом против Тифона и Торовом борбом против Мидгардске змије. Данијел Швемер (Daniel Schwemer) је у делу Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) представио свеобухватну упоредну студију ове традиције, која и данас важи за стандардну референцу.

У феничанском пантеону бог Баал-Хадад по функцији и по миту о борби са змајем врло тачно одговара профилу Тархуна. И овде се бог олује бори против хаотичне воде, овде названe Јам, што структурно одговара Тархуновом противнику Илујанки. Ове паралеле нису случајност, већ резултат интензивне културне размене у касном бронзаном добу између Анадолије, северне Сирије и Леванта.

Са становишта историје религије, распрострањеност мотива борбе са змајем почива на индоевропском наслеђу, али и на северозападносемитским традицијама бога олује; хетитска варијанта представља посебно добро документовану мешовиту форму. И лувијски и палајски извори бележе сопствене традиције бога олује, које се делимично поистовећују, а делимично разликују од Тархуна.

Мери Бачварова (Mary Bachvarova) је у делу From Hittite to Homer (2016) детаљно приказала пренос ових анадолских митова о богу олује у грчку наративну грађу, посебно указујући на мит о Тифону, који показује структурна преузимања из анадолско-сиријског простора.

Moderna hetitološka nauka počinje dešifrovanjem hetitskog klinastog pisma koje je 1915. godine izvršio Bedřich Hrozný. Od tada su tekstovi o Tarhunni objavljeni u brojnim izdanjima, pre svega u serijama Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) i Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer i Gary Beckman spadaju među najvažnije autoritete 20. i ranog 21. veka. Itamar Singer je u delu Hittite Prayers (SBL 2002) preveo i komentarisao najvažnije molitve upućene Tarhunni.

U popularnoj recepciji Tarhunna je manje poznat od svojih indoevropskih srodnika Tora ili Zevsa. U turskom kulturnom prostoru doživljava skromni povratak od kasnih dvadesetih godina 21. veka, kroz promociju Jazilikaje (Yazılıkaya) i Boazkalea (Boğazkale) kao svetske baštine UNESCO-a. Duhovno oživljavanje u novopaganskom smislu, za razliku od germanske mitologije, gotovo se ne primećuje.

Naučno je Tarhunna danas prisutan pre svega kao predmet proučavanja komparativne mitologije i istorije religija starog Bliskog istoka. Aktuelna istraživanja usmerena su na proučavanje lokalnih hipostaza (bog oluje iz Nerika, Alepa, Ciplande), na odnos između Tarhunne i Tešuba, kao i na hijeroglifsko-luvijsku tradiciju kasnohetitskog gvozdenog doba. iWell Guard beleži Tarhunnu u ovom istorijsko-filološkom okviru.

Sledeća dela predstavljaju najvažnije standardne referentne izvore za Tarhunnu i hetitski panteon boga oluje, a koriste se i u daljem radu na leksikonu.