Тархунна, хетитски бог времена и владар царства

Тархунна припада најужем кругу хетитског државног пантеона и у текстовима из архива Хатуше (данас Боазкале) јавља се као врховни мушки бог царства.

Волкерт Хас (Волкерт Хаас) је у својој књизи Geschichte der hethitischen Religion (1994) показао да је Тархунна непрекидно присутан још од старохетитског периода, 17. и 16. века пре нове ере, и да је до пада царства око 1180. године пре нове ере остао централно божанство временских прилика. Његов делокруг је широк: грмљавина, киша, моћ у биткама, заштита краља, заклетва у уговорима и плодност поља.

Унутар хетитске традиције заузима сличну позицију као Тешуб у хуритском пантеону, са којим је у државном култу великих краљева био све више идентификован.

Тревор Брајс (Тревор Брајс) ово спајање у књизи The Kingdom of the Hittites (2005) назива једним од најважнијих религијско-историјских покрета касног бронзаног доба Анадолије. Тархунна се јавља у локалним варијантама, на пример као бог времена Нерика, Алепа, Ciplande или Хатуше, са сопственим култним местима, празникима и свештеничким хијерархијама.

Са религиолошког становишта, Тархунна припада распрострањеном типу индоевропског бога времена који влада са врха високе планине или са седишта у облацима. Паралеле се налазе код Индре, Зевса и германског Донара, али се Тархунна од њих разликује по израженој уговорно-правној и правној компоненти која га издваја као гаранта заклетви.

Хетитска теологија је бога времена на јединствен начин повезала са краљевском влашћу: велики краљ је ‘син’ или ‘омиљени слуга’ Тархунне, а његова легитимност зависи од божје милости.

Име Тархунна изводи се из индоевропског корена *terh₂- што значи ‘прећи, савладати, бити снажан’. Калверт Воткинс (Калверт Воткинс) је у књизи How то Kill а Dragon (1995) детаљно показао да је тај корен у хетитском језику дао глагол tarḫ- ‘победити, савладати’.

Тархунна је, дакле, у буквалном смислу ‘победник’ или ‘савладник’, говорно име које програмски унапред наговештава његову главну митолошку борбу против змије Илуијанке. Творба имена елементом -на је продуктивна у анадолским језицима и формира имена богова од глаголских основа.

У клинописним текстовима име се скоро увек пише сумерским логограмом ДУ (чита се: Ишкур/Адад) или DIM, праћеним хетитским фонетским комплементима као -аш, -ун, -ни. Редак фонетски облик Тар-ḫu-на-аш налази се у старохетитским фестивалским ритуалима.

У лувијском језику јавља се облик Tarḫunt, у палајском Tarḫunna. Ова варијација облика представља важан језичко-историјски траг и детаљно се обрађује у радовима Х. Крејга Мелчерта (Х. Крејг Мелхерт), Anatolian Historical Phonology (1994).

Хијероглифско-лувијски натписи из касног и posthetitskog периода у Каркамишу, Марашу и Табалу приказују стојеће божанство са секиром и снопом муња. Логограм DEUS.TONITRUS га директно означава као ‘бог грмљавине’. У акадским списковима богова идентификован је са Ададом, који одговара западносемитском Хададу. Овај ланац идентификација показује трајно поимање Тархунне као ‘бога времена’ у правом смислу у контексту старог Блиског истока.

На сликама Тархуна се приказује као брадати мушкарац у кратком опасаном прегачу, са шиљатом капом украшеном роговима на глави, у једној руци држи трозубу муњу, у другој ратну секиру.

Ова иконографија је канонски забележена на рељефима у Јазиликаји (Јазилкаја), великом стеновитом светилишту код Хатуше. Курт Бител (Курт Бител) је у делу Die Hethiter (1976) описао Тархуна у главној одаји А светилишта као вођу поворке мушких божанстава.

Карактеристична је његова јахаћа животиња, тачније његова запрега: Тархуна вози кола која вуку два бика по имену Шери (‘Дан’) и Хури (‘Ноћ’).

Ова иконографија запреге бикова директно указује на хуритски утицај и блиско повезује Тархуна са Тешубом. Бик је сам по себи његова света животиња и приноси му се на жртву у култу; на бројним рељефима бик стоји поред бога олује или га носи на леђима.

Бронзана фигурина Тархуна у покрету из Тарса приказује бога са подигнутом секиром и представља једно од најпознатијих појединачних дела хетитске мале уметности.

Познати су и стеновити рељефи на којима Тархуна преузима заштиту краља: у Јазиликаји бог Шарума грли великог краља Тудхалију IV и тако га ставља под божанску заштиту.

Ова сликовна формула божанског загрљаја у науци се назива ‘tutelary gesture’ (заштитнички гест) и представља обележје краљевске легитимације. У Каркамишу, Алепу и другим позднохетитским локалитетима иконографија Тархуна остаје присутна све до 8. века пре нове ере, често у вези са симболом крилатог сунчевог диска, симболом краљевске власти.

Најважније предање о Тархуну је мит о борби са змајем против Илујанке (Илујанка), огромне змије. Текст постоји у две верзије из старохетитског пролећног фестивала purulli (CTH 321), а издао га је Гари Бекман (Гери Бекман) у делу Hittite Myths (1998).

У првој верзији Тархуна бива поражен од Илујанке и губи своје срце и очи; тек лукавство богиње Инаре и смртника Хупашије доводи до уништења змаја.

Инара приређује гозбу, позива Илујанку, чека да се овај напије и наједе, а онда Хупашија везује змију конопцем, након чега Тархуна може да је убије.

У другој верзији Тархуна са смртном женом зачиње сина који, супротно очекивањима, постаје Илујанкин зет и враћа оцу украдене органе.

Син потом тражи од оца да га убије, јер не може да одржи лојалност према обема странама. Тархуна испуњава ту трагичну молбу и тако враћа своју моћ.

Мотив борбе бога олује са змајем један је од најстаријих индоевропских наративних образаца у историји религије. Воткинс (Воткинс) је показао да се формула ‘јунак је убио змаја’ (индоевропски *gwhen- h₃egwhim) очувала готово у свим индоевропским језицима. Код Тархуна она постаје сезонски мит: победа над змајем означава прелазак из мртве зиме у плодно пролеће.

Друга предања у којима се Тархуна помиње јесу мит о Телипину, у коме Тархуна тражи свог несталог сина, као и циклус о Уликумију, у коме се он, као Тешуб, бори против камени џина. У сва три предања Тархуна се не приказује као непогрешив; он је рањив, може да изгуби, потребни су му савезници и лукавство.

Тархунин култ био је распрострањен на целој територији хетитског царства. Његово најважније светилиште налазило се у Нерику, северноанадолском граду који је повремено падао у руке непријатељских Каскејаца, а чије поновно освајање је постало верско-политички императив.

Бог олује из Нерика представљао је самосталну локалну хипостазу и адресата бројних молитава великог краља Муршилија II (нпр. CTH 376). Друго главно светилиште било је у Алепу (Халаб), већ од старосиријског доба седишту значајног бога олује; након његовог укључивања у хетитски пантеон, његов локални храм реплициран је у Хатуши.

Пролећни фестивал purulli био је главна годишња свечаност посвећена Тархуну. Волкерт Хас реконструисао је његов ток: свечана процесија, ритуалско понављање борбе са змајем, жртва бикова, гошћење богова хлебом, пивом и вином.

Жртве су свакодневно приношене у државном храму у Хатуши; Хетити су водили обимне инвентаре храмова у којима су бележени култни предмети, одећа и статуете. Ове инвентаре су, између осталог, обрадили Картер и Хазенбос.

У државном уговорном праву Тархуна је врховни бог заклетве. Уговори између хетитских краљева и вазалних владара редовно почињу дугим списком богова на чијем челу стоји ‘бог олује неба’. Ако страна прекрши заклетву, Тархуна треба да је ‘смрви као ћуп од глине’, као што сведоче уговори са Азируом од Амуруа или Шативаза од Митанија.

Свештеничка организација његовог култа обухватала је више класа: SANGA-свештенике за свакодневну службу, LÚAZU-заклињаче за посебне ритуале и SAL ŠU.ГИ-свештенице (‘старе жене’) за апотропејске и лечилачке ритуале.

У хетитском свакодневном животу Тархуна је често призиван ради заштите од временских штета, суша и непријатељских напада. Сачувано је бројне молитве (хетитски arkuwar) упућене богу олује Хатија, попут молитава против чуме Муршилија II (CTH 378), у којима краљ моли за окончање велике епидемије.

Ови текстови су научно значајни јер садрже разрађену теолошку аргументацију: краљ расуђује са богом, указује на сопствене чине покајања и опоминје богове да не напусте потпуно своје слуге.

Апотропејски обреди често су користили Тархунине симболе: секиру и тространу муњу. На печатима и амулетима бог олује се приказује у покрету, с подигнутим оружјем, као заштитна слика. Приликом градитељских жртви бронзане фигурице с Тархунином иконографијом полагане су у темеље храмова и палата; на подручју Хатуше пронађен је велики број таквих статуета.

Волкерт Хас показао је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) да су громовна оруђа (камене секире, вероватно неолитски налази протумачени као громовни клинови) чуване у кућама ради заштите од грома.

Са научне тачке гледишта занимљива је уска веза између царске власти и обећања заштите: Тархуна не гарантује заштиту првенствено појединцу, већ краљу, а преко њега и народу, од хаоса и непријатеља.

Индивидуално призивање заштите ређе је документовано у хетитској грађи него у Месопотамији или Угариту, али је сасвим присутно у текстовима ‘старих жена’ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard сматра Тархуну историјском фигуром, а не савременим адресатом заштите.

Тархуна припада великом типу индоевропског бога олује и близак је сродник хуритском Тешубу, западносемитском Хададу и Индри.

У мотиву борбе са змајем могу се повући паралеле са Индриним победом над Вритром у Ригведи, Зевсовом борбом против Тифона и Торовом борбом против Мидгардске змије. Данијел Швемер (Даниел Швемер) је у делу Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) представио свеобухватну упоредну студију ове традиције, која и данас важи за стандардну референцу.

У феничанском пантеону бог Баал-Хадад по функцији и по миту о борби са змајем врло тачно одговара профилу Тархуна. И овде се бог олује бори против хаотичне воде, овде назване Јам, што структурно одговара Тархуновом противнику Илујанки. Ове паралеле нису случајност, већ резултат интензивне културне размене у касном бронзаном добу између Анадолије, северне Сирије и Леванта.

Са становишта историје религије, распрострањеност мотива борбе са змајем почива на индоевропском наслеђу, али и на северозападносемитским традицијама бога олује; хетитска варијанта представља посебно добро документовану мешовиту форму. И лувијски и палајски извори бележе сопствене традиције бога олује, које се делимично поистовећују, а делимично разликују од Тархуна.

Мери Бачварова (Мери Бахварова) је у делу From Hittite то Хомер (2016) детаљно приказала пренос ових анадолских митова о богу олује у грчку наративну грађу, посебно указујући на мит о Тифону, који показује структурна преузимања из анадолско-сиријског простора.

Модерна хетитолошка наука почиње дешифровањем хетитског клинастог писма које је 1915. године извршио Бедржих Хрозни. Од тада су текстови о Тархунни објављени у бројним издањима, пре свега у серијама Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) и Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Волкерт Хаас, Тревор Брајс, Даниел Швемер и Гери Бекман спадају међу најважније ауторитете 20. и раног 21. века. Итамар Сингер је у делу Hittite Prayers (SBL 2002) превео и коментарисао најважније молитве упућене Тархунни.

У популарној рецепцији Тархунна је мање познат од својих индоевропских сродника Тора или Зевса. У турском културном простору доживљава скромни повратак од касних двадесетих година 21. века, кроз промоцију Јазиликаје (Јазилкаја) и Боазкалеа (Боазкале) као светске баштине UNESCO-а. Духовно оживљавање у новопаганском смислу, за разлику од германске митологије, готово се не примећује.

Научно је Тархунна данас присутан пре свега као предмет проучавања компаративне митологије и историје религија старог Блиског истока. Актуелна истраживања усмерена су на проучавање локалних хипостаза (бог олује из Нерика, Алепа, Ciplande), на однос између Тархунне и Тешуба, као и на хијероглифско-лувијску традицију каснохетитског гвозденог доба. iWell Guard бележи Тархунну у овом историјско-филолошком оквиру.

Следећа дела представљају најважније стандардне референтне изворе за Тархунну и хетитски пантеон бога олује, а користе се и у даљем раду на лексикону.