Tarhunna, hetittisk værgud og rikshersker

Tarhunna tilhører den innerste kretsen av det hetittiske statspantheonet og fremstår i tekster fra arkivene i Ḫattuša (i dag Boğazkale) som den øverste mannlige riksguden.

Volkert Haas har i sin Geschichte der hethitischen Religion (1994) vist at Tarhunna kan påvises kontinuerlig fra den alt-hetittiske perioden i det 17. og 16. århundre f.Kr. og forble den sentrale værguden helt til rikets fall omkring 1180 f.Kr. Hans virkeområde er bredt: torden, regn, slagkraft, kongebeskyttelse, ededen og fruktbarhet for jordene.

Innenfor den hetittiske tradisjonen har han en posisjon som ligner den Teshub hadde i det hurrittiske pantheonet, med hvem han i storkongenes rikskult i økende grad ble identifisert.

Trevor Bryce kaller denne sammensmeltningen i The Kingdom of the Hittites (2005) en av de viktigste religionshistoriske bevegelsene i den sene bronsealderen i Anatolia. Tarhunna fremstår i lokale varianter, blant annet som værgud av Nerik, av Aleppo, av Ziplanda eller av Ḫattuša, og hver av dem har egne kultsteder, festkalendere og prestelige hierarkier.

Religionsvitenskapelig hører Tarhunna til den utbredte typen av den indoeuropeiske værguden som styrer fra toppen av et høyt fjell eller fra en skysete. Paralleller finnes hos Indra, Zevs og den germanske Donar; Tarhunna skiller seg imidlertid fra disse gjennom den sterke avtalerettslige og juridiske komponenten som utmerker ham som edenes garant.

Den hetittiske teologien har flettet værguden sammen med kongedømmet på en enestående måte: Storkongen er «sønn» eller «kjæreste tjener» av Tarhunna, og hans legitimitet avhenger av den guddommelige velviljen.

Navnet Tarhunna avledes fra den indoeuropeiske roten *terh₂- «kryssoverve, overvinne, være sterk». Calvert Watkins har i How to Kill a Dragon (1995) grundig vist at roten i hetittisk gav verbet tarḫ- «seire, beseire».

Tarhunna er altså ordrett «seierherren» eller «beseireren», et talende navn som allerede programmatisk forutgriper hans mytologiske hovedkamp mot slangen Illuyanka. Navnedannelsen med elementet -na er produktiv i det anatolske språket og skaper gudsnavn fra verbalstammer.

I kileskrifttekstene skrives navnet nesten alltid med det sumeriske logogrammet DU (les: Iškur/Adad) eller DIM, fulgt av hetittiske fonetiske komplementer som -aš, -un, -ni. En sjelden fonetisk skrivemåte Tar-ḫu-na-aš finnes i alt-hetittiske festritualer.

På luwisk fremstår formen Tarḫunt, på palaisk Tarḫunna. Variasjonen i formen er et viktig språkhistorisk spor og diskuteres i detalj i arbeidene til H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Hieroglyf-luwiske innskrifter fra den sene og etter-hetittiske perioden i Karkamiš, Maraş og Tabal viser en stående gud med øks og lynknippe. Logogrammet DEUS.TONITRUS betegner ham direkte som «tordenguden». I det akkadiske gudelistematerialet identifiseres han med Adad, som på sin side svarer til den vestsemittiske Hadad. Denne identifikasjonskjeden viser den gjennomgående oppfatningen av Tarhunna som «værguden» i egentlig forstand i den gammelorientalske konteksten.

Billedlig fremstilles Tarhunna som en skjegget mann i kort, oppknyttet kilt, med en spiss hjelm med horn på hodet, en trespisset lynngaffel i den ene hånden og en stridsøks i den andre.

Denne ikonografien er kanonisk festet på fjellreliefene i Yazılıkaya, det store bildehelligdommen ved Ḫattuša, kanonisk. Kurt Bittel beskrev i Die Hethiter (1976) Tarhunna i hovedkammer A i helligdommen som lederen av den mannlige gudeprosesjonen.

Karakteristisk er hans ridedyr, eller snarere hans forspann: Tarhunna kjører en vogn som trekkes av to okser kalt Šeri (‘dag’) og Ḫurri (‘natt’).

Denne oksespann-ikonografien er et direkte tegn på hurrittisk innflytelse; den knytter Tarhunna nært til Teshub. Oksen selv er hans hellige dyr og blir offret i kulten; på tallrike relieffer står en okse ved siden av værgudens skikkelse eller bærer ham på ryggen.

Bronsefiguren av en skridende Tarhunna fra Tarsus viser guden med hevet øks og er ett av de mest kjente enkeltobjektene innen hettittisk småkunst.

I tillegg er det kjente fjellrelieffer der Tarhunna tar på seg kongebeskyttelsen: I Yazılıkaya omfavner værguden av Ḫattuša storkongen Tudḫaliya IV og stiller ham dermed under gudommelig beskyttelse.

Bildeformelen med gudens omfavnelse kalles i forskningen ‘tutelary gesture’ og er et kjennetegn på kongelig legitimering. I Karkamiš, Aleppo og andre senhettittiske steder forblir Tarhunna-ikonografien til stede fram til 700-tallet f.Kr., ofte i forbindelse med den vingede solskiven som symbol på kongedømmet.

Den viktigste Tarhunna-fortellingen er myten om drakekampen mot Illuyanka, en fryktinngytende slange. Teksten foreligger i to versjoner fra den gammelhettittiske purulli-vårfesten (CTH 321) og er utgitt av Gary Beckman i Hittite Myths (1998).

I den første versjonen blir Tarhunna beseiret av Illuyanka og mister sitt hjerte og sine øyne; det er først lureriet til gudinnen Inara og den dødelige Ḫupašiya som fører til at dragen blir tilintetgjort.

Inara arrangerer en fest, inviterer Illuyanka, lar ham bli beruset og mett, deretter binder Ḫupašiya slangen med et tau, og Tarhunna kan drepe den.

I den andre versjonen får Tarhunna en sønn med en dødelig kvinne, som mot forventning blir Illuyankas svigersønn og bringer de stjålne organene tilbake til sin far.

Sønnen ber deretter faren om å drepe ham, fordi han ikke kan opprettholde troskap til begge sider. Tarhunna oppfyller denne tragiske bønnen og vinner tilbake sin makt.

Motivet med værgudens drakekamp er religionshistorisk et av de eldste indoeuropeiske fortellingsmønstrene. Watkins viste at formelen ‘helten slo dragen’ (indoeuropeisk *gwhen- h₃egwhim) er bevart i nesten alle indoeuropeiske språk. Hos Tarhunna blir den til en sesongmyte: Seieren over dragen markerer overgangen fra den døde vintertiden til den fruktbare våren.

Andre fortellinger der Tarhunna forekommer, er Telipinu–myten, der Tarhunna søker etter sin forsvunne sønn, samt Ullikummi-syklusen, der han som Teshub kjemper mot steinjotunen. I alle tre fortellingene fremstår Tarhunna ikke som feilfri; han er sårbar, kan tape, og trenger allierte og klokskap.

Tarhunnas kult var utbredt over hele det hettittiske riksområdet. Hans viktigste helligdom lå i Nerik, en nordanatolisk by som i perioder gikk tapt til de fiendtlige kaškæerne, og hvis gjenerobring ble et religionspolitisk imperativ.

Værguden av Nerik var en selvstendig lokal hypostase og mottaker av mange bønner fra storkongen Muršili II (blant annet CTH 376). Et annet hovedsted for dyrkelsen var Aleppo (Ḫalab), som allerede fra gammelsyrisk tid var sete for en betydningsfull værgud. Etter at denne guden ble integrert i det hettittiske panteonet, ble hans lokale tempel gjenoppført i Ḫattuša.

Purulli-vårfesten var Tarhunnas viktigste årlige fest. Volkert Haas har rekonstruert forløpet: festprosesjon, rituell gjenoppføring av drakekampen, offer av okser og bevertning av gudene med brød, øl og vin.

I riksforbindelsen tempel i Ḫattuša ble det daglig gitt offer. Hettittene førte omfattende tempelinventarer der kultredskaper, klær og statuetter var registrert. En grundig studie av disse inventarene finnes i Jared Millers Royal Hittite Instructions (2013).

I statsavtaleretten er Tarhunna den øverste edsguden. Traktater mellom hettittiske konger og vasallherskere begynner regelmessig med en lang liste over guder, der «himmelens værgud» står i toppen. Om en part bryter eden, skal Tarhunna «knuse ham som en leirkrukke», slik det er dokumentert i avtalene med Aziru av Amurru og Šattiwaza av Mittani.

Den prestelige organiseringen av kulten omfattet flere klasser: SANGA-prester for den daglige tjenesten, LÚAZU-besvergere for spesielle ritualer og SAL ŠU.GI-prestinner («gamle kvinner») for apotropeiske ritualer og helbredelsesriter.

I hettittisk dagligliv ble Tarhunna ofte påkalt for å avverge uværskader, tørke og fiendtlige angrep. Det er bevart mange bønner (hettittisk arkuwar) til værguden av Ḫatti, blant annet Muršili IIs pestbønner (CTH 378), der kongen ber om at en stor epidemi skal ta slutt.

Disse tekstene er vitenskapelig betydningsfulle fordi de inneholder en nyansert teologisk argumentasjon: Kongen argumenterer med guden, peker på egne botshandlinger og formaner gudene til ikke helt å forlate sine tjenere.

Apotropeiske riter benyttet ofte Tarhunnas symboler: øksen og den trekantede lynkilen. På sigill og amuletter framstilles den skridende værguden med hevet vapen som et vernebilde. Ved byggeoffer ble bronsestatuetter med Tarhunna-ikonografi lagt i grunnmurene til templer og palasser; Ḫattuša-området har gitt et betydelig antall slike statuetter.

Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) vist at tordenredskaper (steinøkser, sannsynligvis neolittiske funn som ble tolket som tordenkiler) ble oppbevart i hjemmene for å sikre vern mot lynnedslag.

Fra et vitenskapelig perspektiv er det interessant å se den nære forbindelsen mellom rikets herredømme og løftet om vern: Tarhunna garanterer ikke i første rekke den enkelte, men kongen, og gjennom ham folket, vern mot kaos og fiender.

Den individuelle påkallelsen av vern er dokumentert sjeldnere i det hettittiske materialet enn i Mesopotamia eller Ugarit, men den er likevel til stede i tekster fra de «gamle kvinnene» (ḪAR.ḪAR). iWell Guard betrakter Tarhunna som en historisk skikkelse og ikke som en samtidig mottaker av vern.

Tarhunna hører til den store typen indoeuropeiske værguder og er nært beslektet med den hurritiske Teshub, den vestsemittiske Hadad og med Indra.

Når det gjelder drakekamp-motivet, kan man dra paralleller til Indras seier over Vrtra i Rigveda, Zevs’ kamp mot Tyfon og Tors kamp mot Midgardsormen. Daniel Schwemer har i Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) lagt fram en omfattende sammenlignende undersøkelse av denne tradisjonen; verket er fortsatt standardreferansen på området.

I det fønikiske panteonet svarer guden Baal-Hadad i funksjon og drakekamp-myte svært nøye til Tarhunna-profilen. Også her kjemper værguden mot det kaotiske vannet, her Yam, som strukturelt svarer til Tarhunnas motstander Illuyanka. Disse parallellene er ikke tilfeldige, men et resultat av intens kulturell utveksling i senbronsealderen mellom Anatolia, Nord-Syria og Levanten.

Religionshistorisk skyldes utbredelsen av drakekampmotivet en indoeuropeisk arv samt nordvestsemittiske stormgud-tradisjoner; den hettittiske varianten er en spesielt godt dokumentert blandingsform. Også det luwiske og det palaiske materialet inneholder egne værgud-tradisjoner, som delvis identifiseres med Tarhunna og delvis skilles fra ham.

Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) i detalj kartlagt hvordan disse anatoliske værgud-mytene ble overført til det greske fortellingsmaterialet, og hun peker særlig på Tyfon-myten, som viser strukturelle lån fra det anatolisk-syriske området.

Den moderne hetitologiske forskningen begynner med dechiffreringen av den hetitiske kileskriften av Bedřich Hrozný i 1915. Siden da har tekstene om Tarhunna blitt utgitt i en rekke utgaver, først og fremst i seriene Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) og Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer og Gary Beckman hører til de viktigste autoritetene på 1900-tallet og tidlig på 2000-tallet. Itamar Singer har i Hittite Prayers (SBL 2002) oversatt og kommentert de viktigste bønnene til Tarhunna.

I den populære oppfatningen er Tarhunna mindre kjent enn sine indoeuropeiske slektninger Tor eller Zevs. I det tyrkiske kulturområdet har han siden slutten av 2020-tallet opplevd en beskjeden gjenoppdukning gjennom markedsføringen av Yazılıkaya og Boğazkale som UNESCO-verdensarv. En spirituell gjenoppvekking i nyhedensk forstand er, i motsetning til den germanske mytologien, nesten ikke å observere.

Vitenskapelig sett er Tarhunna i dag først og fremst til stede som studieobjekt for sammenlignende mytologi og religionshistorie i den gamle Orienten. Aktuelle forskningsfokus ligger på undersøkelsen av lokale hypostaser (værguden av Nerik, Aleppo, Ziplanda), på forholdet mellom Tarhunna og Teshub, samt på den hieroglyf-luwiske tradisjonen fra den senhetitiske jernalderen. iWell Guard fører opp Tarhunna i denne historisk-filologiske rammen.

De følgende verkene er de viktigste standardreferansene for Tarhunna og det hetitiske værgud-pantheonet og siteres også i det videre leksikonarbeidet.