Tarhunna, Thần Bão Hethite và Chúa Tể Đế Quốc

Tarhunna thuộc vào vòng tròn trong cùng của điện thần nhà nước Hittite và xuất hiện trong các văn bản từ kho lưu trữ Ḫattuša (ngày nay là Boğazkale) với tư cách là vị thần tối cao của quốc gia.

Volkert Haas trong tác phẩm Geschichte der hethitischen Religion (1994) đã chứng minh rằng Tarhunna được xác nhận liên tục từ thời kỳ Hittite cổ đại của thế kỷ 17 và 16 trước Công nguyên và vẫn là vị thần thời tiết trung tâm cho đến khi đế quốc sụp đổ vào khoảng năm 1180 trước Công nguyên. Phạm vi ảnh hưởng của ngài rất rộng: giông bão, mưa, sức mạnh chiến trận, bảo hộ vương quyền, lời thề giao ước và sự màu mỡ của ruộng đồng.

Trong truyền thống Hittite, ngài chiếm một vị trí tương tự như Teshub trong điện thần Hurrian, và ngài ngày càng được đồng nhất với Teshub trong nghi lễ quốc gia của các đại vương.

Trevor Bryce gọi sự hợp nhất này trong tác phẩm The Kingdom of the Hittites (2005) là một trong những chuyển động quan trọng nhất trong lịch sử tôn giáo của thời đại Đồ Đồng muộn ở Anatolia. Tarhunna xuất hiện trong các biến thể địa phương, chẳng hạn như thần thời tiết của Nerik, của Aleppo, của Ziplanda hay của Ḫattuša, và mỗi nơi có các đền thờ riêng, lịch lễ hội riêng và hệ thống phẩm trật tu sĩ riêng.

Về mặt khoa học tôn giáo học, Tarhunna thuộc kiểu thần thời tiết Ấn-Âu phổ biến, cai trị từ đỉnh một ngọn núi cao hoặc từ ngai mây. Có thể tìm thấy những điểm tương đồng với Indra, Zeus và Donar của người Germanic; tuy nhiên Tarhunna khác biệt với các vị thần này ở thành phần pháp lý và tư pháp mạnh mẽ, làm nổi bật vai trò của ngài như người bảo đảm cho các lời thề.

Nền thần học Hittite đã đan xen thần thời tiết với vương quyền theo một mức độ mật thiết độc nhất vô nhị: Đại vương là ‘người con’ hoặc ‘tôi tớ yêu quý’ của Tarhunna, và tính chính danh của ông phụ thuộc vào thiện chí của thần linh.

Tên Tarhunna bắt nguồn từ gốc Ấn-Âu *terh₂- có nghĩa là “vượt qua, chinh phục, mạnh mẽ”. Calvert Watkins trong How to Kill a Dragon (1995) đã chỉ ra một cách chi tiết rằng gốc từ này trong tiếng Hethite tạo ra động từ tarḫ- có nghĩa là “chiến thắng, khuất phục”.

Tarhunna do đó có nghĩa đen là “người chiến thắng” hoặc “người khuất phục”, một cái tên có ý nghĩa biểu đạt, báo trước một cách lập trình trận chiến huyền thoại chính của ông chống lại con rắn Illuyanka. Cách tạo tên với yếu tố -na rất phổ biến trong tiếng Anatolia và tạo ra tên thần từ các gốc động từ.

Trong các văn bản chữ hình nêm, tên này hầu như luôn được viết bằng ký hiệu tượng hình Sumer DU (đọc là: Iškur/Adad) hoặc DIM, theo sau là các phụ tố ngữ âm Hethite như -aš, -un, -ni. Một cách viết ngữ âm hiếm gặp Tar-ḫu-na-aš xuất hiện trong các nghi lễ lễ hội Hethite cổ đại.

Trong tiếng Luwia, hình thức Tarḫunt xuất hiện, còn trong tiếng Palaic là Tarḫunna. Sự biến thể của hình thức này là một dấu vết lịch sử ngôn ngữ quan trọng và được thảo luận chi tiết trong các công trình của H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Các văn khắc chữ Luwia tượng hình từ thời kỳ Hethite muộn và hậu Hethite tại Karkamiš, Maraş và Tabal cho thấy một vị thần đứng thẳng cầm rìu và bó sấm sét. Ký hiệu tượng hình DEUS.TONITRUS ngay lập tức chỉ định ông là “thần sấm”. Trong danh sách thần Akkad, ông được đồng nhất với Adad, vốn tương ứng với Hadad của người Tây Semite. Chuỗi đồng nhất này cho thấy nhận thức nhất quán về Tarhunna như “thần bão” tuyệt đỉnh trong bối cảnh Cận Đông cổ đại.

Về mặt hình ảnh, Tarhunna hiện ra là một người đàn ông có râu mặc chiếc váy ngắn có thắt lưng, đội mũ nhọn có sừng trên đầu, một tay cầm cây đinh ba sấm sét, tay kia cầm cây rìu chiến.

Biểu tượng học này được ghi lại một cách chuẩn mực trên các phù điêu đá tại Yazılıkaya, đền thờ hình ảnh lớn gần Ḫattuša. Kurt Bittel trong Die Hethiter (1976) mô tả Tarhunna trong gian chính A của đền thờ như người dẫn đầu đoàn rước thần nam giới.

Đặc trưng là vật cưỡi hay đúng hơn là đội ngựa của ông: Tarhunna lái một cỗ xe do hai con bò đực tên Šeri (“Ban ngày”) và Ḫurri (“Ban đêm”) kéo.

Biểu tượng học đội bò đực này là sự chỉ dẫn trực tiếp về ảnh hưởng của người Hurrite; nó kết nối Tarhunna chặt chẽ với Teshub. Bản thân con bò đực là con vật linh thiêng của ông và được dâng làm lễ vật trong nghi lễ thờ phụng; trong nhiều phù điêu, một con bò đực đứng cạnh thần bão hoặc mang ông trên lưng.

Tượng đồng của Tarhunna đang bước đi từ Tarsus cho thấy vị thần với cây rìu giơ cao và là một trong những hiện vật đơn lẻ nổi tiếng nhất của nghệ thuật tạo hình nhỏ Hethite.

Ngoài ra còn có các phù điêu đá được biết đến trong đó Tarhunna đảm nhận vai trò bảo vệ nhà vua: tại Yazılıkaya, thần bão của Ḫattuša ôm đại vương Tudḫaliya IV và đặt ông dưới sự bảo hộ thần thánh.

Công thức hình ảnh về cái ôm của thần được giới nghiên cứu gọi là “tutelary gesture” và là dấu hiệu của tính hợp pháp vương quyền. Tại Karkamiš, Aleppo và các địa điểm Hethite muộn khác, biểu tượng học Tarhunna vẫn hiện diện cho đến thế kỷ 8 trước Công nguyên, thường gắn liền với biểu tượng đĩa mặt trời có cánh của vương quyền.

Câu chuyện Tarhunna quan trọng nhất là thần thoại về trận chiến chống rồng với Illuyanka, một con rắn khổng lồ. Văn bản này tồn tại trong hai phiên bản từ lễ hội mùa xuân purulli Hethite cổ đại (CTH 321) và được Gary Beckman biên tập trong Hittite Myths (1998).

Trong phiên bản đầu tiên, Tarhunna bị Illuyanka đánh bại và mất đi tim và mắt; chỉ nhờ mưu mẹo của nữ thần Inara và người thường Ḫupašiya mà con rồng mới bị tiêu diệt.

Inara tổ chức một bữa tiệc, mời Illuyanka, để nó say rượu và no nê, sau đó Ḫupašiya trói con rắn bằng một sợi dây, và Tarhunna có thể giết nó.

Trong phiên bản thứ hai, Tarhunna sinh ra một người con trai với một người phụ nữ trần thế, người này trái với mong đợi trở thành con rể của Illuyanka và mang lại cho cha mình những cơ quan bị lấy cắp.

Người con sau đó yêu cầu cha mình giết mình, vì anh ta không thể duy trì lòng trung thành với cả hai bên. Tarhunna thực hiện lời thỉnh cầu bi thương này và lấy lại quyền năng của mình.

Mô-típ chiến đấu giữa thần bão và rồng là một trong những mẫu kể chuyện Ấn-Âu cổ nhất trong lịch sử tôn giáo. Watkins đã chỉ ra rằng công thức “anh hùng giết rồng” (Ấn-Âu *gwhen- h₃egwhim) được bảo tồn trong hầu hết các ngôn ngữ Ấn-Âu. Đối với Tarhunna, nó trở thành thần thoại theo mùa: chiến thắng con rồng đánh dấu sự chuyển đổi từ mùa đông chết lạnh sang mùa xuân màu mỡ.

Các câu chuyện khác trong đó Tarhunna xuất hiện là thần thoại Telipinu, trong đó Tarhunna tìm kiếm người con trai mất tích, cũng như chu kỳ Ullikummi, trong đó ông với tư cách là Teshub chiến đấu chống lại người khổng lồ đá. Trong cả ba câu chuyện, Tarhunna không hiện ra là bất khả chiến bại; ông dễ bị tổn thương, có thể thất bại, cần đồng minh và sự khôn ngoan.

Nghi lễ thờ phụng Tarhunna trải rộng trên toàn bộ lãnh thổ đế quốc Hethite. Thánh địa quan trọng nhất của ông nằm ở Nerik, một thành phố cổ ở miền bắc vùng lõi Hethite, từng bị người Kaskäer thù địch chiếm đóng trong một thời gian, và việc tái chiếm nó trở thành một mệnh lệnh chính trị tôn giáo.

Thần bão của Nerik là một hypostasis địa phương độc lập và là đối tượng của nhiều lời cầu nguyện của đại vương Muršili II (khoảng CTH 376). Một địa điểm thờ phụng chính khác là Aleppo (Ḫalab), vốn đã là nơi ngự trị của một vị thần bão quan trọng từ thời Syria cổ đại; sau khi được tích hợp vào điện thần Hethite, đền thờ địa phương của ông đã được xây dựng lại tại Ḫattuša.

Lễ hội mùa xuân purulli là lễ hội hàng năm chính của Tarhunna. Volkert Haas đã tái dựng lại diễn biến của nó: đoàn rước lễ hội, sự tái diễn mang tính nghi lễ của trận chiến chống rồng, dâng lễ vật bò đực, tiếp đãi các vị thần bằng bánh mì, bia và rượu.

Tại đền thờ quốc gia ở Ḫattuša, lễ vật được dâng hàng ngày; người Hethite lưu giữ các bản kiểm kê đền thờ đồ sộ trong đó ghi chép các đồ thờ phụng, quần áo và tượng nhỏ. Một nghiên cứu chi tiết về các bản kiểm kê này có trong công trình Royal Hittite Instructions (2013) của Jared Miller.

Trong luật hiệp ước nhà nước, Tarhunna là thần lời thề tối cao. Các hiệp ước giữa các vua Hethite và các lãnh chúa chư hầu thường bắt đầu bằng một danh sách thần linh dài, đứng đầu là “thần bão của bầu trời”. Nếu một bên vi phạm lời thề, Tarhunna sẽ “đập tan họ như một chiếc bình đất”, như được ghi lại trong các hiệp ước với Aziru của Amurru hoặc với Šattiwaza của Mittani.

Tổ chức tư tế của nghi lễ thờ phụng ông bao gồm nhiều cấp bậc: các tư tế SANGA cho việc phụng sự hàng ngày, các pháp sư LÚAZU cho các nghi lễ đặc biệt và các nữ tư tế SAL ŠU.GI (“Phụ nữ Già”) cho các nghi lễ apotropaic và chữa bệnh.

Trong cuộc sống hàng ngày của người Hethite, Tarhunna thường được cầu khẩn để xua đuổi thiệt hại do thời tiết, hạn hán và các cuộc xâm lăng của kẻ thù. Còn lưu giữ nhiều lời cầu nguyện (tiếng Hethite arkuwar) gửi đến thần bão của Hatti, chẳng hạn như các lời cầu nguyện về bệnh dịch của Muršili II (CTH 378), trong đó nhà vua cầu xin chấm dứt một trận dịch lớn.

Về mặt khoa học, những văn bản này quan trọng vì chúng chứa đựng một lập luận thần học tinh tế: nhà vua tranh luận với vị thần, chỉ ra các hành động chuộc tội của bản thân và nhắc nhở các vị thần không được bỏ rơi hoàn toàn những người phục vụ họ.

Các nghi lễ apotropaic thường sử dụng các biểu tượng của Tarhunna: cây rìu và tia sét ba chạc. Trên các con dấu và bùa hộ mệnh, hình ảnh thần bão đang bước đi với vũ khí giơ cao xuất hiện như một hình ảnh bảo vệ. Trong các lễ hiến tế xây dựng, các tượng đồng mang biểu tượng học Tarhunna được đặt vào móng của các đền thờ và cung điện; khu vực Hattuša đã cung cấp một số lượng lớn các tượng nhỏ như vậy.

Volkert Haas trong Materia Magica et Medica Hethitica (2003) đã chỉ ra rằng các công cụ sấm sét (rìu đá, có thể là các phát hiện thời đại đá mới được giải thích là “búa sét”) được lưu giữ trong các ngôi nhà để đảm bảo sự bảo vệ khỏi sét đánh.

Từ góc độ khoa học, điều thú vị là mối liên hệ chặt chẽ giữa quyền cai trị đế quốc và lời hứa bảo hộ: Tarhunna không chủ yếu đảm bảo sự bảo vệ cho cá nhân mà cho nhà vua và thông qua ông cho toàn dân trước hỗn loạn và kẻ thù.

Lời cầu khẩn bảo vệ cá nhân được ghi chép ít hơn trong tài liệu Hethite so với Mesopotamia hay Ugarit, nhưng chắc chắn có mặt trong các văn bản của “Phụ nữ Già” (ḪAR.ḪAR). iWell Guard coi Tarhunna là nhân vật lịch sử và không phải là đối tượng bảo hộ đương đại.

Tarhunna thuộc kiểu thần bão Ấn-Âu lớn và có quan hệ mật thiết với Teshub của người Hurrite, Hadad của người Tây Semite và Indra.

Đối với mô-típ chiến đấu với rồng, có thể rút ra những điểm tương đồng với chiến thắng của Indra trước Vrtra trong Rigveda, cuộc chiến của Zeus chống Typhon và cuộc chiến của Thor chống Rắn Midgard. Daniel Schwemer trong Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) đã trình bày một nghiên cứu so sánh toàn diện về truyền thống này; tác phẩm này cho đến nay vẫn là tài liệu tham khảo tiêu chuẩn.

Trong điện thần Phoenicia, vị thần Baal-Hadad tương ứng rất chính xác với hồ sơ Tarhunna về chức năng và thần thoại chiến đấu với rồng. Ở đây cũng vậy, thần bão chiến đấu chống lại vùng nước hỗn mang, ở đây là Yam, về mặt cấu trúc tương đương với đối thủ của Tarhunna là Illuyanka. Những điểm tương đồng này không phải là ngẫu nhiên mà là kết quả của sự giao lưu văn hóa mãnh liệt vào cuối Thời đại Đồ Đồng giữa Anatolia, Bắc Syria và vùng Levant.

Về mặt lịch sử tôn giáo, sự phổ biến của mô-típ chiến đấu với rồng dựa trên di sản Ấn-Âu cũng như các truyền thống thần bão Tây Bắc Semite; biến thể Hethite là một dạng pha trộn được ghi chép đặc biệt đầy đủ. Tài liệu Luwia và Palaic cũng ghi lại các truyền thống thần bão độc lập, đôi khi được đồng nhất với Tarhunna, đôi khi được phân biệt với ông.

Mary Bachvarova trong From Hittite to Homer (2016) đã phác thảo chi tiết sự truyền đạt các thần thoại thần bão Anatolia vào tài liệu kể chuyện Hy Lạp, đặc biệt chú ý đến thần thoại Typhon, vốn cho thấy những sự tiếp nhận có tính cấu trúc từ khu vực Anatolia-Syria.

Nghiên cứu Hethite học hiện đại bắt đầu với việc giải mã chữ hình nêm Hethite của Bedřich Hrozný năm 1915. Kể từ đó, các văn bản về Tarhunna đã xuất hiện trong nhiều bản hiệu đính, đặc biệt trong bộ Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) và Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer và Gary Beckman thuộc những học giả có thẩm quyền quan trọng nhất của thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21. Itamar Singer trong Hittite Prayers (SBL 2002) đã dịch và chú thích các lời cầu nguyện quan trọng nhất gửi đến Tarhunna.

Trong tiếp nhận đại chúng, Tarhunna ít được biết đến hơn so với các anh em Ấn-Âu như Thor hay Zeus. Trong không gian văn hóa Thổ Nhĩ Kỳ, ông đang trải qua sự trở lại khiêm tốn kể từ cuối những năm hai mươi của thế kỷ 21 thông qua việc quảng bá Yazılıkaya và Boğazkale như di sản thế giới UNESCO. Một sự hồi sinh tâm linh theo nghĩa tân ngoại giáo hầu như không được quan sát thấy, trái ngược với thần thoại Germanic.

Về mặt khoa học, Tarhunna ngày nay hiện diện chủ yếu như một đối tượng nghiên cứu của thần thoại so sánh và lịch sử tôn giáo Cận Đông cổ đại. Các trọng tâm nghiên cứu hiện tại tập trung vào việc kiểm tra các hypostasis địa phương (thần bão của Nerik, Aleppo, Ziplanda), mối quan hệ giữa Tarhunna và Teshub cũng như truyền thống chữ Luwia tượng hình của Thời đại Đồ Sắt Hethite muộn. iWell Guard ghi chép Tarhunna trong khuôn khổ lịch sử-ngữ văn này.

Các công trình sau đây là các tài liệu tham khảo tiêu chuẩn quan trọng nhất về Tarhunna và điện thần thần bão Hethite và cũng được trích dẫn trong công tác từ điển tiếp theo.