Tarhunna, Dia na Aimsire Hiteach agus Tiarna Ríochta

Baineann Tarhunna leis an gciorcal is inmheánaí de phaintheon stáit na Hiteach agus feictear é i dtéacsanna ó chartlanna Ḫattuša (Boğazkale sa lá inniu) mar an dia ríochta fireann is uachtaraí.

Léirigh Volkert Haas ina shaothar Geschichte der hethitischen Religion (1994) go bhfuil Tarhunna inaitheanta go leanúnach ón tréimhse Sean-Hiteach sa 17ú agus 16ú haois R.Ch. ar aghaidh, agus gur fhan sé mar an príomhdhia aimsire go dtí titim na ríochta timpeall 1180 R.Ch. Tá raon a chuid gníomhaíochta leathan: toirneach, fearthainn, cumhacht chatha, cosaint an rí, mionn conartha agus torthúlacht na bpáirceanna.

Laistigh de thraidisiún na Hiteach, tá ionad comhchosúil aige leis an ionad a bhí ag Teshub i paintheon na Hurrach, dia lenar aontaíodh é de réir a chéile i gcultas ríochta na n-ard-ríthe.

Tugann Trevor Bryce, ina leabhar The Kingdom of the Hittites (2005), ceann de na gluaiseachtaí is tábhachtaí i stair reiligiúin dheireadh na Cré-Umhaoise in Anatólach ar an chomhaontú sin. Feictear Tarhunna in leaganacha áitiúla, mar shampla mar dhia aimsire Nerik, Aleppo, Ziplanda nó Ḫattuša, gach ceann acu le naomhionaid, féilirí féile agus ordlathas sagartachta ar leith.

Ó thaobh na reiligiúineolaíochta, baineann Tarhunna leis an chineál coitianta de dhia aimsire Ind-Eorpach a rialaíonn ó bharr sléibhe ard nó ó shuíochán néalta. Tá comhchosúlachtaí le fáil in Indra, Zeus agus Donar Ghearmánach, ach tá difear idir Tarhunna agus iad seo mar gheall ar an ghné dhlíthiúil agus chonarthach láidir a shainíonn é mar ráthaí na mionn.

Chuir diagacht na Hiteach an dia aimsire i bhfite fuaite ar leith leis an ríogacht: is ‘mac’ nó ‘seirbhíseach ionúin’ de chuid Tarhunna é an Ard-Rí, agus tá a dhlisteanacht ag brath ar dhea-thoil an dé.

Díorthaítear an ainm Tarhunna ón fhréamh Ind-Eorpach *terh₂- a chiallaíonn ‘trasnú, sárú, bheith láidir’. Léirigh Calvert Watkins go mion ina leabhar How to Kill a Dragon (1995) gur eascair an briathar Hiteach tarḫ- ‘a bhua, a chloí’ ón fhréamh sin.

Ciallaíonn Tarhunna, go litriúil mar sin, ‘an Buaiteoir’ nó ‘an Cloíteoir’, ainm a thagraíonn go réamhinseach do a phríomhchath miotaseolaíoch in aghaidh an nathair Illuyanka. Tá cur le chéile an ainm leis an eilimint -na táirgiúil sa Anatólach agus cruthaíonn sé ainmneacha déithe ó fhréamhacha briathartha.

I dtéacsanna cuneach, scríobhtar an ainm beagnach i gcónaí leis an logagram Sumerach DU (léigh: Iškur/Adad) nó DIM, agus comhlánaithe foghraíochta Hiteach ina dhiaidh mar -aš, -un, -ni. Faightear scríobh foghraíoch neamhchoitianta Tar-ḫu-na-aš in deasghnátha féile Sean-Hiteach.

Sa Luwis, feictear an fhoirm Tarḫunt, agus sa Phalais, Tarḫunna. Is rian tábhachtach staire teanga é an éagsúlacht foirme seo, agus pléitear é go mion in saothar H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Léiríonn inscríbhinní Luwis Hieroglyfacha ón tréimhse dheireanach agus iar-Hiteach in Karkamiš, Maraş agus Tabal dia ina sheasamh le tua agus le beart tintreach. Tugann an logagram DEUS.TONITRUS air díreach mar ‘Dia na Toirní’. Sna liostaí déithe Acádacha, aithnítear é le Adad, a fhreagraíonn dá réir sin don Hadad Sheimíteach Thiar. Léiríonn an slabhra aitheantais seo go raibh Tarhunna aitheanta go leanúnach mar ‘an dia aimsire’ fíor sa chomhthéacs sean-oirthearach.

Sa léiriú íomháineachais, taibhsítear Tarhunna mar fhear féasógach in ionar gearr crioslaithe, le caidhp bhiorach adharcach ar a cheann, splancbhrach trí-ghabhlach i lámh amháin agus tua chogaidh sa lámh eile.

Tá an íoschógrafaíocht seo greanta go canónach ar na faoisimh charraige de Yazılıkaya, an mórionad naofa íomháineachais in aice le Ḫattuša. Rinne Kurt Bittel cur síos in Die Hethiter (1976) ar Tarhunna i seomra mór A den ionad naofa mar cheann urraidh na mórshiúlóide de dhéithe fireanna.

Is sainiúil an mhaidhc iompair aige, nó níos cruinne a chairtfhoireann: tiomáineann Tarhunna carbad a tharraingíonn dhá tharbh darb ainm Šeri (‘Lá’) agus Ḫurri (‘Oíche’).

Is comhartha díreach é an íoschógrafaíocht chairtfhoirne seo ar an tionchar Hurriach; ceanglaíonn sí Tarhunna go dlúth le Teshub. Is é an tarbh féin an ainmhí naofa aige agus déantar é a íobairt sa chultas; i mórán faoisimh, seasann tarbh in aice leis an déia aimsire nó iompraíonn sé é ar a dhroim.

Léiríonn an fhigiúr chré-umha de Tarhunna ag siúl, aimsíodh in Tarsus, an déia le tua ardaithe agus is í seo an ealaín bheag Heiteach is cáiliúla go minic.

Chomh maith leis sin, aithnítear faoisimh charraige ina nglacann Tarhunna cúram cosanta an rí air féin: In Yazılıkaya, glacann déia aimsire Ḫattuša an Mórrí Tudḫaliya IV ina bhaclainn agus cuireann faoi chosaint dhiaga é dá bhrí sin.

Tugtar ‘gotha caomhnaithe’ ar an bhfoirmle íomháineachais seo den bhaclainn dhiaga sa taighde agus is sainmharc é ar dhlisteanacht ríoga. I Karkamiš, in Aleppo agus in áiteanna eile den déireanach Heiteach, fanann íoschógrafaíocht Tarhunna i réim go dtí an 8ú haois R.Ch., go minic i gcomhcheangal leis an tsiombail na diosca gréine sciathánaigh a bhaineann leis an ríogacht.

An scéal Tarhunna is tábhachtaí is ea an miotas faoin gcath in aghaidh na dragainne Illuyanka, ollnathair uafásach. Tá an téacs ann i dhá leagan ón bhféile earraigh Sean-Hiteach purulli (CTH 321), agus chuir Gary Beckman in eagar é in Hittite Myths (1998).

Sa chéad leagan, cloítear Tarhunna ag Illuyanka agus cailleann sé a chroí agus a shúile; ní sháraítear an dragan ach trí sheift na bandé Inara agus an duine dhaonna Ḫupašiya.

Eagraíonn Inara féasta, tugann sí cuireadh d’Illuyanka, ligeann sí dó éirí ar meisce agus sách, ansin ceanglaíonn Ḫupašiya an nathair le téad, agus is féidir le Tarhunna í a mharú.

Sa dara leagan, gineann Tarhunna mac le bean dhaonna, agus contrártha lena raibh súil leis, éiríonn an mac ina chliamhain ag Illuyanka agus tugann sé na horgáin a goideadh ar ais dá athair.

Éilíonn an mac ansin ar a athair é a mharú, mar nach féidir leis dílseacht a choinneáil don dá thaobh. Comhlíonann Tarhunna an iarratas tragóideach seo agus faigheann sé a chumhacht ar ais.

Is é an móitíf chatha idir dia-aimsire agus dragan ceann de na patrúin scéalaíochta Ind-Eorpacha is sine i stair na reiligiún. Léirigh Watkins go bhfuil an fhoirmle ‘mharaigh an laoch an dragan’ (Ind-Eorpaisis *gwhen- h₃egwhim) le fáil beagnach i ngach teanga Ind-Eorpach. I gcás Tarhunna, éiríonn sé ina mhiotas séasúrach: comharthaíonn an bua ar an dragan an t-athrú ón ngeimhreadh marbh go dtí an t-earrach torthúil.

I measc na scéalta eile ina bhfeictear Tarhunna tá miotas Telipinu, ina lorgaíonn Tarhunna a mhac atá ar iarraidh, agus sraith Ullikummi, ina dtroideann sé mar Teshub in aghaidh an fhathaigh chloiche. Sna trí scéal seo, ní léirítear Tarhunna mar dhia gan locht; tá sé leochaileach, is féidir leis a bhua a chailleadh, agus tá comhghuaillithe agus glicseacht de dhíth air.

Bhí cultas Tharhunna leathnaithe ar fud críoch iomlán na himpireachta Hitíte. Bhí a shanctóir is tábhachtaí lonnaithe i Nerik, cathair i dtuaisceart na hAnatóile a cailleadh ar feadh tréimhsí don namhaid, na Kaškaigh, agus is imperatíf reiligiúnach-polaitiúil a bhí ina athghabháil.

Bhí Dia na Aimsire Nerik ina hipostas áitiúil ar leith agus é ina spriocphearsa do mhórchuid guíonna an Ard-Rí Muršili II (mar shampla CTH 376). Príomhionad adhartha eile a bhí in Aleppo (Ḫalab), suíomh dia aimsire tábhachtach ó laethanta ársa na Siria; tar éis a chomhtháthaithe isteach i pantheon Hitíteach, atógadh a theampall áitiúil i Ḫattuša.

Ba é féile earraigh purulli príomhfhéile bhliantúil Tharhunna. Rinne Volkert Haas atógáil ar an gcaoi a rachadh sí: mórshiúl féile, athdhéanamh deasghnátha ar chomhrac an dragan, íobairtí tairbh, agus fleá do na déithe le arán, beoir agus fíon.

I dTeampall Impireachta Ḫattuša, rinneadh íobairtí laethanta; choinnigh na Hitítigh liostaí fairsinge de mhaoin an teampaill, ina raibh gléasra cultais, éadaí agus dealbhóga liostaithe. Tá staidéar mionsonraithe ar na liostaí seo le fáil in Royal Hittite Instructions (2013) le Jared Miller.

I ndlí conarthaí stáit, is é Tarhunna an dia mionn is uachtaraí. Tosaíonn conarthaí idir ríthe Hitíteach agus rialtóirí vasal go rialta le liosta fada déithe, agus ‘Dia na Aimsire ó na Flaithis’ ar bharr an liosta sin. Má sáraíonn páirtí an mionn, deirtear go ndéanfaidh Tarhunna ‘é a smiotadh mar chrúiscín cré’, mar a fhaightear i gconarthaí le Aziru Amurru nó le Šattiwaza Mittani.

Bhí eagraíocht sagartúlachta chultas Tharhunna roinnte i roinnt aicmí: sagairt SANGA don tseirbhís laethúil, sean-asarlaí LÚAZU do dheasghnátha speisialta, agus banphríosair SAL ŠU.GI (‘Seanmhná’) do dheasghnátha cosanta agus leigheasta.

I saol laethúil na Hitíteach, ghlaodh siad go minic ar Tharhunna chun cosaint a fháil ar dhamáiste aimsire, ar thriomacht agus ar ionradh naimhde. Tá mórán guíonna (Hitíteach arkuwar) i leith Dia na Aimsire Ḫatti fágtha, mar shampla guíonna na plá le Muršili II (CTH 378), ina n-impíonn an rí ar dheireadh a chur le paiste mór.

Tá tábhacht ollscolaíochtúil ag baint leis na téacsanna seo mar go bhfuil argóintí diagachta caolchúiseach le sonrú iontu: bíonn an rí ag argóint leis an dia, ag tarraingt aird ar a chuid gníomhartha síocháin féin agus ag comhairleoireacht na déithe gan iomlán a dtiarnaí a thréigean.

D’úsáid deasghnátha cosaintiúla siombailí Tharhunna go minic: an tua agus an splanc trí-fháinneach. Ar shéalaí agus ar chrúca, feictear Dia na Aimsire ag siúl agus arm ardaithe aige mar íomhá chosanta. Le linn íobairtí tógála, cuireadh figiúiríní cré-umha le íocónagrafaíocht Tharhunna i mbunsraith teampaill agus pálás; tá líon suntasach de na dealbhóga seo tugtha suas ó láthair Hattuša.

Léirigh Volkert Haas in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) go raibh uirlisí toirní (tuánta cloiche, is dócha aimsithe neoliteach, a léirmhíníodh mar shleánta toirní) coinnithe i dtithe mar chosaint ar splancacha.

Ó pheirspictíocht acadúil, is spéisiúil an dlúthnasc idir riail impireachta agus geallúint chosaint: ní ráthaíonn Tarhunna cosaint go príomha don duine aonair, ach don rí agus, tríd sin, don phobal, i gcoinne anord agus naimhde.

Tá glaoch cosaint indibhidiúil doiciméadaithe níos annaimhe san ábhar Hitíteach ná sa Mheasapotáim nó in Ugarit, ach tá sé i láthair go cinnte i dtéacsanna na ‘Seanmhná’ (ḪAR.ḪAR). Feiceann iWell Guard Tarhunna mar fhigiúr stairiúil-stairiúil agus ní mar sprioc cosanta chomhaimseartha.

Baineann Tarhunna leis an mórchineál Ind-Eorpach de dhia na aimsire agus tá dlúthghaol aige leis an Teshub Hurriach, leis an Hadad Semitach Thiar, agus le Indra.

Maidir leis an móitíf comhrac dragan, is féidir comhthreomhaireachtaí a tharraingt le bua Indra ar Vrtra sa Rigveda, le comhrac Zeus in aghaidh Typhon agus le comhrac Thor in aghaidh an Nathair Midgard. Chuir Daniel Schwemer staidéar cuimsitheach comparáideach ar an traidisiún seo ar fáil in Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001); is tagairt chaighdeánach an saothar go fóill inniu.

Sa phantheon Phoenicach, freagraíonn an dia Baal-Hadad go dlúth do phróifíl Tharhunna maidir le feidhm agus miotas comhraic dragan. Anseo freisin, déanann dia na aimsire comhrac in aghaidh an uisce anordaithe, arna léiriú anseo mar Yam, atá comhréireach go struchtúrach le Illuyanka, namhaid Tharhunna. Ní timhpist iad na comhthreomhaireachtaí seo, ach toradh malartú cultúrtha dian idir an Anatóil, tuaisceart na Siria agus an Levant sa Chré-umhaois Dhéanach.

Ó thaobh na staire reiligiúnaí, tá leathnú na móitífe comhraic dragan bunaithe ar oidhreacht Ind-Eorpach agus ar thraidisiúin dia stoirme Semiteacha Thiar-thuaidh; is meascán foirmiúlach an leagan Hitíteach a bhfuil doiciméadú suntasach déanta air. Léiríonn an t-ábhar Luvach agus Palaic freisin traidisiúin dia aimsire ar leith, arna sainaithint go páirteach le Tarhunna agus arna idirdhealú go páirteach.

Rinne Mary Bachvarova cur síos mionsonraithe in From Hittite to Homer (2016) ar an chaoi ar aistríodh na miotais dia aimsire Anatólacha seo isteach in ábhar scéalaíochta na Gréige, agus tharraing sí aird ar leith ar mhiotas Typhon, a léiríonn glacadh struchtúrach ón réigiún Anatólach-Siriach.

Tosaíonn an taighde nua-aimseartha Hiteolaíochta le díchódú na scríbhneoireachta cuneach Hiteach ag Bedřich Hrozný sa bhliain 1915. Ó shin i leith, tá na téacsanna faoi Tarhunna foilsithe in a lán eagrán, go háirithe sa tsraith Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) agus Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Tá Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer agus Gary Beckman ar na saineolaithe is tábhachtaí den 20ú haois agus tús an 21ú haois. Rinne Itamar Singer sna Hittite Prayers (SBL 2002) na paidreacha is tábhachtaí chuig Tarhunna a aistriú agus a mhíniú.

Sa ghlacadh coitianta, níl Tarhunna chomh cáiliúil lena ghaolta Ind-Eorpacha Thor nó Zeus. I gcultúr na Tuirce, tá athfhilleadh measartha air ó dheireadh na 2020idí i leith, mar thoradh ar mhargaíocht Yazılıkaya agus Boğazkale mar shuíomhanna Oidhreachta Domhanda UNESCO. Murab ionann le miotaseolaíocht na Gearmáine, is beag athbheochan spioradálta de chineál nua-phágánach a fheictear ina thaobh.

Ó thaobh na scoláireachta, tá Tarhunna anois i láthair go príomha mar ábhar staidéir i miotaseolaíocht chomparáideach agus i stair reiligiúin an tSean-Oirthir. Tá croílár na taighde reatha ag baint le fiosrú na hipeastáisí áitiúla (Dia na Stoirme ó Nerik, Aleppo, Ziplanda), le gaol Tarhunna le Teshub, agus le traidisiún hieroglifeach Luvach na hAoise Iarainn Hiteach dhéanach. Cláraíonn an iWell-Guard Tarhunna sa chreatlach stairiúil-fhileolaíoch seo.

Is iad na saothair seo a leanas na buntagairtí is tábhachtaí maidir le Tarhunna agus pantheon Dhia na Stoirme Hiteach, agus déantar tagairt dóibh freisin i saothar eile an fhoclóra seo.