타르훈나, 히타이트의 폭풍신이자 왕국의 주재자

타르훈나는 히타이트 국가 판테온의 핵심 구성원으로, 오늘날 보아즈칼레에 해당하는 하투샤(Ḫattuša) 문서 보관소의 텍스트에서 최고 남성 왕국신으로 등장한다.

폴케르트 하스(Volkert Haas)는 그의 저서 Geschichte der hethitischen Religion(1994)에서 타르훈나가 기원전 17~16세기 고히타이트 시대부터 지속적으로 입증되며, 기원전 1180년경 왕국 멸망 때까지 중심적인 폭풍신으로 남아 있었음을 밝혔다. 그의 활동 영역은 광범위하다: 번개, 비, 전쟁의 위력, 왕 보호, 조약 맹세, 농지의 풍요가 그것이다.

히타이트 전통 안에서 그는 후르리 판테온의 테슈브(Teshub)와 유사한 위치를 차지하며, 대왕들의 왕국 제의에서 점차 테슈브와 동일시되었다.

트레버 브라이스(Trevor Bryce)는 The Kingdom of the Hittites(2005)에서 이 융합을 아나톨리아 후기 청동기 시대 가장 중요한 종교사적 움직임 중 하나로 평가한다. 타르훈나는 네리크(Nerik), 알레포(Aleppo), 지플란다(Ziplanda), 하투샤 등 지역 형태로 나타나며, 각각 고유한 제의 장소, 제전 달력, 사제 위계를 지닌다.

종교학적으로 타르훈나는 높은 산 정상이나 구름 자리에서 통치하는 인도유럽어계 폭풍신의 보편적 유형에 속한다. 인드라, 제우스, 게르만의 도나르와 유사점이 발견되지만, 타르훈나는 그를 맹세의 보증자로 특징짓는 강한 계약법적·사법적 요소에서 이들과 구별된다.

히타이트 신학은 폭풍신을 왕권과 전례 없이 긴밀하게 결합시켰다. 대왕은 타르훈나의 ‘아들’ 또는 ‘총애받는 종’이며, 그의 정통성은 신의 호의에 달려 있다.

타르훈나라는 이름은 인도유럽어 어근 *terh₂- ‘건너다, 극복하다, 강하다’에서 유래한다. 칼버트 와트킨스(Calvert Watkins)는 How to Kill a Dragon(1995)에서 이 어근이 히타이트어에서 동사 tarḫ- ‘이기다, 제압하다’를 낳았음을 상세히 논증하였다.

따라서 타르훈나는 문자 그대로 ‘승리자’ 또는 ‘제압자’를 의미하는 이름으로, 뱀 일루얀카(Illuyanka)와의 신화적 주요 전투를 선제적으로 예고하는 호칭이다. 요소 -na를 이용한 이름 형성은 아나톨리아 언어에서 생산적이며, 동사 어간에서 신명을 만든다.

설형문자 텍스트에서 이 이름은 거의 항상 수메르어 표어문자 DU(독음: Iškur/Adad) 또는 DIM으로 표기되며, 그 뒤에 -aš, -un, -ni 같은 히타이트어 음성 보완 요소가 따른다. 드문 음성 표기 Tar-ḫu-na-aš는 고히타이트 제전 의례에서 발견된다.

루위어에서는 Tarḫunt, 팔라어에서는 Tarḫunna의 형태가 나타난다. 형태의 변형은 중요한 언어사적 단서이며, H. 크레이그 멜처트(H. Craig Melchert)의 Anatolian Historical Phonology(1994)에서 상세히 논의된다.

카르케미시(Karkamiš), 마라쉬(Maraş), 타발(Tabal)에서 발견된 후기 및 후히타이트 시대의 상형문자 루위어 비문에는 도끼와 번갯단을 든 서 있는 신이 나타난다. 표어문자 DEUS.TONITRUS는 그를 직접 ‘천둥신’으로 지칭한다. 아카드어 신 목록 자료에서는 그가 아다드(Adad)와 동일시되며, 아다드는 다시 서셈어의 하다드(Hadad)에 해당한다. 이 동일시 연쇄는 타르훈나가 고대 근동 맥락에서 ‘폭풍신’ 그 자체로 일관되게 인식되었음을 보여준다.

도상에서 타르훈나는 짧고 허리띠를 두른 앞치마를 입은 수염 난 남성으로 나타나며, 뿔 달린 뾰족한 모자를 쓰고 한 손에는 세 갈래 번갯가지, 다른 손에는 전투 도끼를 든다.

이 도상은 하투샤 근처의 대형 암벽 성소인 야즐르카야(Yazılıkaya)의 암벽 부조에 전범으로 고정되어 있다. 쿠르트 비텔(Kurt Bittel)은 Die Hethiter(1976)에서 성소 주실 A의 타르훈나를 남성 신 행렬의 선두로 묘사하였다.

그의 특징적인 동물은 탈것 혹은 마차 팀이다. 타르훈나는 ‘낮’을 뜻하는 셰리(Šeri)와 ‘밤’을 뜻하는 후리(Ḫurri)라는 두 마리 수소가 끄는 수레를 탄다.

이 수소 마차 도상은 후르리 영향을 직접적으로 가리키며, 타르훈나를 테슈브와 긴밀하게 연결한다. 수소 자체는 그의 신성한 동물로 제의에서 희생 제물로 바쳐진다. 수많은 부조에서 수소가 폭풍신 옆에 서 있거나 등에 태우고 있다.

타르수스(Tarsus) 출토 청동 소상은 도끼를 들고 보폭을 내딛는 신을 묘사하며, 히타이트 소공예의 가장 잘 알려진 개별 유물 중 하나이다.

또한 타르훈나가 왕 보호를 맡는 암벽 부조들도 알려져 있다. 야즐르카야에서 하투샤의 폭풍신은 대왕 투드할리야 4세(Tudḫaliya IV)를 껴안으며 그를 신의 보호 아래 둔다.

신의 포옹 도상 형식은 연구에서 ‘수호 제스처(tutelary gesture)’로 불리며, 왕권 정통성의 표지이다. 카르케미시, 알레포, 기타 후히타이트 유적지에서는 타르훈나 도상이 기원전 8세기까지 존재하며, 종종 왕권의 날개 달린 태양 원판 상징과 결합된다.

타르훈나의 가장 중요한 서사는 거대한 뱀 일루얀카(Illuyanka)와의 용 퇴치 신화이다. 이 텍스트는 고히타이트 purulli 봄 축제(CTH 321)에서 두 가지 판본으로 전해지며, 게리 베크만(Gary Beckman)이 Hittite Myths(1998)에서 편집하였다.

첫 번째 판본에서 타르훈나는 일루얀카에게 패배하여 심장과 눈을 잃는다. 여신 이나라(Inara)와 인간 후파시야(Ḫupašiya)의 계략만이 용의 제거로 이어진다.

이나라는 잔치를 열어 일루얀카를 초대하고 취하고 배부르게 만들며, 그런 다음 후파시야가 밧줄로 뱀을 묶으면 타르훈나가 그것을 죽일 수 있다.

두 번째 판본에서 타르훈나는 필멸의 여성과의 사이에서 아들을 낳는데, 그 아들이 뜻밖에도 일루얀카의 사위가 되어 아버지에게 빼앗긴 기관들을 돌려준다.

그 후 아들은 아버지에게 자신을 죽여 달라고 요청하는데, 양쪽에 대한 충성을 동시에 유지할 수 없기 때문이다. 타르훈나는 이 비극적인 부탁을 들어주고 자신의 권능을 되찾는다.

폭풍신의 용 퇴치 모티프는 종교사적으로 가장 오래된 인도유럽어계 서사 패턴 중 하나이다. 와트킨스는 ‘영웅이 용을 죽였다’는 공식(인도유럽어 *gwhen- h₃egwhim)이 거의 모든 인도유럽어에 보존되어 있음을 보였다. 타르훈나의 경우 이것은 계절 신화가 된다. 즉 용에 대한 승리는 겨울의 죽음에서 풍요로운 봄으로의 전환을 표시한다.

타르훈나가 등장하는 다른 서사들로는 텔리피누(Telipinu) 신화와 울리쿰미(Ullikummi) 순환이 있다. 전자에서는 타르훈나가 사라진 아들을 찾고, 후자에서는 테슈브로서 돌 거인과 싸운다. 세 서사 모두에서 타르훈나는 무오류한 존재로 나타나지 않는다. 그는 상처받을 수 있고, 패배할 수 있으며, 동맹자와 지혜가 필요하다.

타르훈나의 제의는 히타이트 왕국 전역에 분포하였다. 가장 중요한 성소는 북아나톨리아 도시 네리크에 있었다. 네리크는 한때 적대적인 카슈카(Kaškäer) 족에게 빼앗겼으며, 그 탈환은 종교정치적 필수 과제가 되었다.

네리크의 폭풍신은 독자적인 지역 위격(位格)으로, 대왕 무르실리 2세(Muršili II)의 수많은 기도문(약 CTH 376)의 수신자였다. 두 번째 주요 숭배지는 알레포(Ḫalab)로, 이미 고시리아 시대부터 중요한 폭풍신의 자리였다. 이 지역이 히타이트 판테온에 통합된 후, 그 지역 신전이 하투샤에 모방 건설되었다.

purulli 봄 축제는 타르훈나의 연중 최대 제전이었다. 폴케르트 하스는 그 진행 순서를 재구성하였다. 제전 행렬, 용 퇴치 의례적 반복, 수소 봉헌, 빵, 맥주, 포도주로 신들을 대접하는 것이 그 내용이다.

하투샤의 왕국 신전에서는 매일 봉헌이 행해졌다. 히타이트인들은 제의 도구, 의복, 소상을 기록한 방대한 신전 목록을 남겼다. 이 목록들에 대한 상세한 연구는 재러드 밀러(Jared Miller)의 Royal Hittite Instructions(2013)에 수록되어 있다.

국가 조약법에서 타르훈나는 최고 맹세신이다. 히타이트 왕과 종속 군주 사이의 조약은 정례적으로 긴 신 목록으로 시작하며, 그 첫머리에 ‘하늘의 폭풍신’이 놓인다. 일방이 맹세를 어기면 타르훈나가 그를 ‘도자기 항아리처럼 부수어 버린다’고 아무루(Amurru)의 아지루(Aziru) 또는 미타니(Mittani)의 샤티와자(Šattiwaza)와의 조약들에서 확인된다.

그의 제의 사제 조직은 여러 계층을 포함한다. 일상 봉사를 위한 SANGA 사제, 특별 의례를 위한 LÚAZU 주술사, 그리고 벽사 및 치유 의례를 위한 SAL ŠU.GI 여사제(‘늙은 여자’)가 있다.

히타이트 일상에서 타르훈나는 폭풍 피해, 가뭄, 외적 침입을 막기 위해 자주 호명되었다. 히타이트어 arkuwar로 불리는 수많은 기도문이 전해진다. 대표적으로 무르실리 2세의 역병 기도문(CTH 378)이 있는데, 여기서 왕은 대규모 전염병의 종식을 빈다.

학문적으로 이 텍스트들은 정교한 신학적 논거를 담고 있어 중요하다. 왕은 신과 논쟁하며, 자신의 속죄 행위를 거론하고, 신들에게 자신의 종을 완전히 저버리지 말 것을 촉구한다.

벽사 의례에서는 타르훈나의 상징, 즉 도끼와 세 갈래 번갯가지가 자주 사용되었다. 인장과 부적에는 무기를 치켜든 채 걸어가는 폭풍신이 보호 도상으로 나타난다. 건물 봉헌 의례에서는 타르훈나 도상의 청동 소상이 신전과 궁전 기초에 안치되었다. 하투샤 발굴 지역에서는 이러한 소상이 다수 출토되었다.

폴케르트 하스는 Materia Magica et Medica Hethitica(2003)에서 천둥 도구(석제 도끼, 아마도 신석기 유물로 천둥쐐기로 해석된 것들)가 집 안에 보관되어 낙뢰를 막는 데 사용되었음을 밝혔다.

학문적 관점에서 흥미로운 것은 왕권 지배와 보호 약속 사이의 긴밀한 연결이다. 타르훈나는 일차적으로 개인이 아니라 왕에게, 그리고 왕을 통해 백성에게 혼돈과 적으로부터의 보호를 보장한다.

개인적 보호 호명은 히타이트 자료에서 메소포타미아나 우가리트보다 드물게 기록되어 있지만, ‘늙은 여자들'(ḪAR.ḪAR)의 텍스트에서는 분명히 나타난다. iWell Guard는 타르훈나를 현재의 보호 수신자가 아닌 역사적 인물로 바라본다.

타르훈나는 인도유럽어계 폭풍신의 대유형에 속하며, 후르리의 테슈브, 서셈어의 하다드, 그리고 인드라와 긴밀하게 연관된다.

용 퇴치 모티프에서는 리그베다의 인드라와 브리트라(Vrtra) 전투, 제우스와 티폰(Typhon)의 싸움, 토르와 미드가르드 뱀의 전투와 유사점을 찾을 수 있다. 다니엘 슈베머(Daniel Schwemer)는 Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens(2001)에서 이 전통에 대한 포괄적인 비교 연구를 제시하였으며, 이 저작은 오늘날까지 표준 참고 문헌이다.

페니키아 판테온의 신 바알-하다드(Baal-Hadad)는 기능과 용 퇴치 신화 면에서 타르훈나의 특성과 매우 정확하게 일치한다. 여기서도 폭풍신은 혼돈의 물, 곧 얌(Yam)과 싸우는데, 이는 타르훈나의 대적자 일루얀카와 구조적으로 상응한다. 이러한 유사점은 우연이 아니라 후기 청동기 시대에 아나톨리아, 북시리아, 레반트 사이의 활발한 문화 교류의 산물이다.

종교사적으로 용 퇴치 모티프의 확산은 인도유럽어적 유산과 북서셈어 폭풍신 전통에 기반하며, 히타이트 변형은 특히 잘 문서화된 혼합 형태이다. 루위어 및 팔라어 자료에도 타르훈나와 부분적으로 동일시되거나 구별되는 독자적인 폭풍신 전통이 기록되어 있다.

메리 바흐바로바(Mary Bachvarova)는 From Hittite to Homer(2016)에서 이 아나톨리아 폭풍신 신화들이 그리스 서사 자료에 전달된 경로를 상세히 추적하였으며, 특히 아나톨리아-시리아 지역에서의 구조적 차용이 나타나는 티폰 신화에 주목하였다.

현대 히타이트학 연구는 1915년 베드르지흐 흐로즈니(Bedřich Hrozný)의 히타이트 설형문자 해독으로 시작된다. 이후 타르훈나에 관한 텍스트들은 수많은 판본으로 출판되었으며, 특히 Keilschrifttexte aus Boghazköy(KBo)와 Keilschrifturkunden aus Boghazköy(KUB) 시리즈가 대표적이다.

폴케르트 하스, 트레버 브라이스, 다니엘 슈베머, 게리 베크만은 20세기와 21세기 초의 가장 중요한 권위자들에 속한다. 이타마르 싱어(Itamar Singer)는 Hittite Prayers(SBL 2002)에서 타르훈나에게 바치는 주요 기도문을 번역하고 주해하였다.

대중적 수용에서 타르훈나는 인도유럽어계 친족인 토르나 제우스에 비해 덜 알려져 있다. 터키 문화권에서는 21세기 20년대 후반 들어 야즐르카야와 보아즈칼레가 UNESCO 세계유산으로 지정되면서 그에 대한 관심이 미미하게 부활하고 있다. 게르만 신화학과 달리, 신이교적 의미에서의 영적 부흥은 거의 관찰되지 않는다.

학문적으로 타르훈나는 오늘날 주로 비교 신화학과 고대 근동 종교사의 연구 대상으로 존재한다. 현재의 주요 연구 주제는 지역 위격(네리크, 알레포, 지플란다의 폭풍신)의 탐구, 타르훈나와 테슈브의 관계, 그리고 후히타이트 철기 시대의 상형문자 루위어 전통에 놓여 있다. iWell Guard는 타르훈나를 이 역사적·문헌학적 틀 안에서 기록한다.

다음 저작들은 타르훈나와 히타이트 폭풍신 판테온에 관한 가장 중요한 표준 참고 문헌으로, 렉시콘 작업에서도 계속 인용된다.