Tarhunna, Hettitische weergod en rijksheer

Tarhunna behoort tot de innerste kring van het Hettitische staatspantheon en treedt in teksten uit de archieven van Ḫattuša (tegenwoordig Boğazkale) op als de hoogste mannelijke rijksgod.

Volkert Haas heeft in zijn Geschichte der hethitischen Religion (1994) aangetoond dat Tarhunna aantoonbaar aanwezig is sinds de Oud-Hettitische periode van de 17de en 16de eeuw v.Chr. en tot de ondergang van het rijk omstreeks 1180 v.Chr. de centrale weersgodheid bleef. Zijn werkingsgebied is breed: onweer, regen, slagkracht, koningsbescherming, eedaflegging en vruchtbaarheid van de velden.

Binnen de Hettitische overlevering bekleedt hij een vergelijkbare positie als Teshub in het Hurritische pantheon, waarmee hij in de rijkscultus van de grootkoningen steeds meer werd geïdentificeerd.

Trevor Bryce noemt deze versmelting in The Kingdom of the Hittites (2005) een van de belangrijkste godsdiensthistorische bewegingen van de late bronstijd van Anatolië. Tarhunna verschijnt in lokale varianten, zoals als weersgod van Nerik, van Aleppo, van Ziplanda of van Ḫattuša, en heeft telkens eigen cultusplaatsen, feestkalenders en priesterlijke hiërarchieën.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief behoort Tarhunna tot het wijdverbreide type van de Indo-Europese weersgod, die regeert vanaf de top van een hoge berg of vanuit een wolkenzetel. Parallellen zijn te vinden bij Indra, Zeus en de Germaanse Donar; Tarhunna onderscheidt zich van hen echter door de sterke verdragsrechtelijke en juridische component die hem kenmerkt als garant van eden.

De Hettitische theologie heeft de weersgod op unieke wijze verweven met het koningschap: de grootkoning is ‘zoon’ of ‘lievelingsdiener’ van Tarhunna, en zijn legitimiteit is afhankelijk van de goddelijke welwillendheid.

De naam Tarhunna is afgeleid van de Indo-Europese wortel *terh₂- ‘oversteken, overwinnen, sterk zijn’. Calvert Watkins heeft in How to Kill a Dragon (1995) uitgebreid aangetoond dat de wortel in het Hettitisch het werkwoord tarḫ- ‘overwinnen, bedwingen’ opleverde.

Tarhunna betekent dus letterlijk de ‘overwinnaar’ of ‘bedwinger’, een sprekende naam die zijn mythologische hoofdstrijd tegen de slang Illuyanka programmatisch aankondigt. De naamvorming met het element -na is in het Anatolisch productief en vormt godennamen uit verbaalstammen.

In de spijkerschriftteksten wordt de naam bijna altijd geschreven met het Sumerische logogram DU (lees: Iškur/Adad) of DIM, gevolgd door Hettitische fonetische complementen zoals -aš, -un, -ni. Een zeldzame fonetische spelling Tar-ḫu-na-aš komt voor in Oud-Hettitische festrituelen.

In het Luwisch verschijnt de vorm Tarḫunt, in het Palaïsch Tarḫunna. De variatie in de vorm is een belangrijke taalhistorische aanwijzing en wordt uitvoerig besproken in de werken van H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Hiërogliefisch-Luwische inscripties uit de late en post-Hettitische periode in Karkemiš, Maraş en Tabal tonen een staande god met bijl en bliksembundel. Het logogram DEUS.TONITRUS duidt hem rechtstreeks aan als ‘dondergod’. In het Akkadische godentekstmateriaal wordt hij geïdentificeerd met Adad, die op zijn beurt overeenkomt met de West-Semitische Hadad. Deze identificatieketen toont de consistente perceptie van Tarhunna als dé weersgod bij uitstek in de Oud-Oosterse context.

Beeldend verschijnt Tarhunna als een gebaard man in een korte, gegordelde lendenschort, met een puntige gehoornd muts op het hoofd, in de ene hand een drietandige bliksemvork, in de andere een strijdbijl.

Deze iconografie is op de rotsreliëfs van Yazılıkaya, het grote beeldheiligdom bij Ḫattuša, canoniek vastgelegd. Kurt Bittel beschreef in Die Hethiter (1976) Tarhunna in de hoofdkamer A van het heiligdom als aanvoerder van de mannelijke godenstoet.

Kenmerkend is zijn rijdier of veeleer zijn span: Tarhunna bestuurt een wagen die getrokken wordt door twee stieren met de namen Šeri (‘dag’) en Ḫurri (‘nacht’).

Deze iconografie van het stierenspan is een directe verwijzing naar de Hurritische invloed; zij verbindt Tarhunna nauw met Teshub. De stier zelf is zijn heilige dier en wordt in de cultus geofferd; op talrijke reliëfs staat een stier naast de weersgod of draagt hem op zijn rug.

Het bronzen beeldje van een schrijdende Tarhunna uit Tarsus toont de god met geheven bijl en is een van de bekendste afzonderlijke objecten uit de Hettitische kleinkunst.

Daarnaast zijn rotsreliëfs bekend waarop Tarhunna de koningsbescherming op zich neemt: in Yazılıkaya omhelst de weersgod van Ḫattuša de grootkoning Tudḫaliya IV. en plaatst hem zo onder goddelijke bescherming.

De beeldformule van de godomhelzing wordt in het onderzoek aangeduid als ’tutelary gesture’ en is een kenmerk van koninklijke legitimatie. In Karkemiš, Aleppo en andere laat-Hettitische sites blijft de Tarhunna-iconografie aanwezig tot in de 8ste eeuw v.Chr., vaak in verbinding met het gevleugelde zonneschijf-symbool van het koningschap.

De belangrijkste Tarhunna-vertelling is de mythe van de drakenstrijd tegen Illuyanka, een reusachtige slang. De tekst is overgeleverd in twee versies uit het Oud-Hettitische purulli-lentefeest (CTH 321) en is door Gary Beckman uitgegeven in Hittite Myths (1998).

In de eerste versie wordt Tarhunna door Illuyanka verslagen en verliest hij zijn hart en zijn ogen; pas de list van de godin Inara en de sterveling Ḫupašiya leidt tot de vernietiging van de draak.

Inara organiseert een feestmaal, nodigt Illuyanka uit, laat hem dronken en verzadigd worden, waarna Ḫupašiya de slang vastbindt met een touw en Tarhunna haar kan doden.

In de tweede versie verwekt Tarhunna met een sterfelijke vrouw een zoon, die tegen verwachting de schoonzoon van Illuyanka wordt en zijn vader de gestolen organen terugbrengt.

De zoon vraagt daarop aan zijn vader hem te doden, omdat hij de loyaliteit naar beide kanten niet kan handhaven. Tarhunna vervult dit tragische verzoek en herwinnt zijn macht.

Het motief van de drakenstrijd van de weersgod is godsdiensthistorisch een van de oudste Indo-Europese vertelpatronen. Watkins toonde aan dat de formule ‘de held doodde de draak’ (Indo-Europees *gwhen- h₃egwhim) in bijna alle Indo-Europese talen bewaard is gebleven. Bij Tarhunna wordt zij een seizoensmythe: de overwinning op de draak markeert de overgang van de dode wintertijd naar de vruchtbare lente.

Verdere verhalen waarin Tarhunna optreedt, zijn de Telipinu–-mythe, waarin Tarhunna zijn verdwenen zoon zoekt, alsmede de Ullikummi-cyclus, waarin hij als Teshub tegen de stenenreus strijdt. In alle drie verhalen verschijnt Tarhunna niet als onfeilbaar; hij is kwetsbaar, kan verliezen, heeft bondgenoten en verstand nodig.

De cultus van Tarhunna was over het gehele Hettitische rijksgebied verspreid. Zijn belangrijkste heiligdom bevond zich in Nerik, een Noord-Anatolische stad die tijdelijk verloren ging aan de vijandige Kaškeeërs en waarvan de herwinning een religionspolitieke noodzaak werd.

De weersgod van Nerik was een zelfstandige lokale hypostase en geadresseerde van talrijke gebeden van grootkoning Muršili II. (onder andere CTH 376). Een tweede hoofdvererings­plaats was Aleppo (Ḫalab), reeds sinds Oud-Syrische tijd zetel van een belangrijke weersgod; na de integratie ervan in het Hettitische pantheon werd zijn lokale tempel in Ḫattuša nagebouwd.

Het purulli-lentefeest was het jaarlijkse hoofdfeest van Tarhunna. Volkert Haas heeft het verloop ervan gereconstrueerd: feestelijke processie, rituele herhaling van de drakenstrijd, offers van stieren, ontvangstige ontvangst van de goden met brood, bier en wijn.

In de rijkstempel van Ḫattuša werden dagelijks offers gebracht; de Hethieten voerden uitgebreide tempelinventarissen bij, waarin cultusvoorwerpen, gewaden en beeldjes zijn opgetekend. Een uitvoerige studie van deze inventarissen is te vinden in Jared Millers Royal Hittite Instructions (2013).

In het staatsvertragenrecht is Tarhunna de hoogste eedgod. Verdragen tussen Hettitische koningen en leenvorsten beginnen regelmatig met een lange godenlijst, aan het hoofd waarvan ‘de weersgod van de hemel’ staat. Wie het verdrag schendt, zal door Tarhunna worden ‘verpletterd als een aarden kruik’, zoals blijkt uit de verdragen met Aziru van Amurru of met Šattiwaza van Mittani.

De priesterlijke organisatie van zijn cultus omvatte meerdere klassen: SANGA-priesters voor de dagelijkse dienst, LÚAZU-bezweerders voor bijzondere rituelen en SAL ŠU.GI-priesteressen (‘oude vrouwen’) voor apotropaeïsche en genezingsrituelen.

In het Hettitische dagelijks leven werd Tarhunna veelvuldig aangeroepen ter afwering van weersbeschadiging, droogte en vijandelijke invallen. Bewaard zijn talrijke gebeden (Hettitisch arkuwar) aan de weersgod van Ḫatti, waaronder de pestgebeden van Muršili II. (CTH 378), waarin de koning om beëindiging van een grote pestziekte smeekt.

Wetenschappelijk zijn deze teksten van belang omdat zij een genuanceerde theologische redenering bevatten: de koning voert een betoog met de god, wijst op eigen zoenoffer­handelingen en maant de goden hun dienaren niet geheel te verlaten.

Apotropaeïsche riten maakten veelvuldig gebruik van de symbolen van Tarhunna: de bijl en de drietandige bliksem. Op zegels en amuletten verschijnt de schrijdende weersgod met geheven wapen als beschermings­afbeelding. Bij bouwoffers werden bronzen beeldjes met de Tarhunna-iconografie in de fundamenten van tempels en paleizen gedeponeerd; het terrein van Ḫattuša heeft een aanzienlijk aantal van dergelijke beeldjes opgeleverd.

Volkert Haas heeft in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) aangetoond dat donderwerktuigen (stenen bijlen, vermoedelijk neolithische vondsten die als donderbeitels werden geïnterpreteerd) in huizen werden bewaard om bliksembescherming te waarborgen.

Vanuit wetenschappelijk perspectief is de nauwe verbinding tussen rijksheerschappij en beschermingsbelofte opvallend: Tarhunna garandeert niet in de eerste plaats het individu, maar de koning en via hem het volk bescherming tegen chaos en vijanden.

De individuele beschermingsaanroeping is in het Hettitische materiaal minder gedocumenteerd dan in Mesopotamië of Ugarit, maar is in teksten van de ‘oude vrouwen’ (ḪAR.ḪAR) zeker aanwezig. De iWell-Guard beschouwt Tarhunna als een historisch-culturele figuur en niet als een hedendaagse beschermingsadressaat.

Tarhunna behoort tot het grote type van de Indo-Europese weersgod en is nauw verwant aan de Hurritische Teshub, de West-Semitische Hadad en Indra.

Bij het drakenstrijd-motief zijn parallellen te trekken met Indra’s overwinning op Vrtra in de Rigveda, Zeus’ strijd tegen Typhon en Thors strijd tegen de Midgardslang. Daniel Schwemer heeft in Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) een uitvoerig vergelijkend onderzoek van deze overlevering gepresenteerd; het werk geldt tot op heden als standaardreferentie.

In het Fenicische pantheon komt de god Baal-Hadad in functie en drakenstrijd-mythe nauwkeurig overeen met het Tarhunna-profiel. Ook hier strijdt de weersgod tegen het chaotische water – hier Yam –, dat structureel overeenkomt met Tarhunna’s tegenstander Illuyanka. Deze parallellen zijn geen toeval, maar het resultaat van intensief cultureel uitwisselingsverkeer in de late bronstijd tussen Anatolië, Noord-Syrië en de Levant.

Godsdiensthistorisch berust de verspreiding van het drakenstrijd­motief op een Indo-Europees erfgoed en op Noordwest-Semitische stormgod­tradities; de Hettitische variant is een bijzonder goed gedocumenteerde mengvorm. Ook het Luwische en Palaïsche materiaal vermeldt zelfstandige weersgodtradities die deels met Tarhunna worden geïdentificeerd, deels ervan worden onderscheiden.

Mary Bachvarova heeft in From Hittite to Homer (2016) de doorwerking van deze Anatolische weersgodmythen in het Griekse vertelmateriaal gedetailleerd beschreven en daarbij bijzondere aandacht besteed aan de Typhon-mythe, die structurele ontleningen uit de Anatolisch-Syrische ruimte vertoont.

Het moderne Hettitologisch onderzoek begint met de ontcijfering van het Hettitische spijkerschrift door Bedřich Hrozný in 1915. Sindsdien zijn de teksten over Tarhunna in talrijke edities verschenen, voornamelijk in de reeks Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) en Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer en Gary Beckman behoren tot de belangrijkste autoriteiten van de 20ste en vroege 21ste eeuw. Itamar Singer heeft in Hittite Prayers (SBL 2002) de belangrijkste gebeden aan Tarhunna vertaald en van commentaar voorzien.

In de populaire receptie is Tarhunna minder bekend dan zijn Indo-Europese verwanten Thor of Zeus. In de Turkse culturele ruimte beleeft hij sinds de late jaren twintig van de 21ste eeuw een bescheiden terugkeer door de vermarkting van Yazılıkaya en Boğazkale als UNESCO-werelderfgoed. Een spirituele heropleving in neoheidens opzicht is, in tegenstelling tot de Germaanse mythologie, nauwelijks te bespeuren.

Wetenschappelijk is Tarhunna vandaag de dag vooral aanwezig als studieobject van de vergelijkende mythologie en de Oud-Oosterse godsdienstgeschiedenis. Actuele onderzoekszwaartepunten liggen bij de studie van lokale hypostasen (weersgod van Nerik, Aleppo, Ziplanda), bij de relatie tussen Tarhunna en Teshub alsmede bij de hiërogliefisch-Luwische overlevering van de laat-Hettitische ijzertijd. De iWell-Guard vermeldt Tarhunna in dit historisch-filologisch kader.

De volgende werken zijn de belangrijkste standaardreferenties voor Tarhunna en het Hettitische weersgod-pantheon en worden ook in het verdere lexiconwerk geciteerd.