Tarhunna, Χεττίτης θεός της καταιγίδας και βασιλικός κυρίαρχος

Ο Tarhunna ανήκει στον πυρήνα του χεττιτικού κρατικού πάνθεον και εμφανίζεται σε κείμενα από τα αρχεία της Ḫattuša (σημερινό Boğazkale) ως ο ανώτατος αρσενικός θεός του βασιλείου.

Ο Volkert Haas απέδειξε στο έργο του Geschichte der hethitischen Religion (1994) ότι ο Tarhunna είναι συνεχώς παρών από την παλαιοχεττιτική περίοδο του 17ου και 16ου αιώνα π.Χ. και παρέμεινε η κεντρική θεότητα της καταιγίδας έως την κατάρρευση του βασιλείου γύρω στο 1180 π.Χ. Το πεδίο δράσης του είναι ευρύ: καταιγίδα, βροχή, πολεμική ισχύς, βασιλική προστασία, ορκωμοσία στις συνθήκες και γονιμότητα των αγρών.

Εντός της χεττιτικής παράδοσης κατέχει ανάλογη θέση με αυτήν του Τεσούμπ στο χουρριτικό πάνθεον, με το οποίο ταυτίστηκε ολοένα και περισσότερο στο κρατικό λατρευτικό σύστημα των Μεγάλων Βασιλέων.

Ο Trevor Bryce χαρακτηρίζει αυτή τη σύντηξη στο The Kingdom of the Hittites (2005) ως μία από τις σημαντικότερες κινήσεις στην ιστορία της θρησκείας κατά την ύστερη Εποχή του Χαλκού της Ανατολίας. Ο Tarhunna εμφανίζεται σε τοπικές παραλλαγές, όπως ο θεός της καταιγίδας της Nerik, της Αλέππου, της Ziplanda ή της Ḫattuša, και διαθέτει αντίστοιχα δικά του ιερά, εορτολόγια και ιερατικές ιεραρχίες.

Από θρησκειολογική άποψη, ο Tarhunna ανήκει στον διαδεδομένο τύπο του ινδοευρωπαϊκού θεού της καταιγίδας, που κυριαρχεί από την κορυφή ενός ψηλού βουνού ή από καθέδρα στα σύννεφα. Παραλληλισμοί απαντούν με τον Ίνδρα, τον Δία και τον γερμανικό Ντόναρ· ο Tarhunna όμως διαφέρει από αυτούς χάρη στο ισχυρό συμβατικό και νομικό στοιχείο που τον χαρακτηρίζει ως εγγυητή των όρκων.

Η χεττιτική θεολογία έπλεξε τον θεό της καταιγίδας με το βασιλικό αξίωμα σε μοναδικά πυκνή σχέση: ο Μέγας Βασιλιάς είναι «γιος» ή «αγαπητός δούλος» του Tarhunna, και η νομιμότητά του εξαρτάται από τη θεϊκή εύνοια.

Το όνομα Tarhunna προέρχεται από την ινδοευρωπαϊκή ρίζα *terh₂- «διασχίζω, υπερνικώ, είμαι ισχυρός». Ο Calvert Watkins απέδειξε διεξοδικά στο How to Kill a Dragon (1995) ότι η ρίζα αυτή απέδωσε στα χεττιτικά το ρήμα tarḫ- «νικώ, υποτάσσω».

Ο Tarhunna είναι επομένως κυριολεκτικά ο «Νικητής» ή ο «Υποτακτής», ένα εύγλωττο όνομα που προοιωνίζεται τον μυθολογικό αγώνα του κατά του φιδιού Illuyanka. Η ονοματοποιία με το στοιχείο -na είναι παραγωγικό φαινόμενο στα ανατολικά ιδιώματα και δημιουργεί θεϊκά ονόματα από ρηματικά θέματα.

Στα σφηνοειδή κείμενα το όνομα αποδίδεται σχεδόν πάντοτε με το σουμεριακό λογόγραμμα DU (ανάγνωση: Iškur/Adad) ή DIM, ακολουθούμενο από χεττιτικά φωνητικά συμπληρώματα όπως -aš, -un, -ni. Μια σπάνια φωνητική γραφή Tar-ḫu-na-aš απαντά σε παλαιοχεττιτικά τελετουργικά εορτών.

Στα λουβικά εμφανίζεται ο τύπος Tarḫunt, στα παλαϊκά Tarḫunna. Η παραλλαγή της μορφής αποτελεί σημαντικό γλωσσοϊστορικό ίχνος και συζητείται λεπτομερώς στις εργασίες του H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Οι ιερογλυφικές λουβικές επιγραφές της ύστερης και μεταχεττιτικής περιόδου στο Karkamış, το Maraş και το Tabal παριστούν έναν όρθιο θεό με τσεκούρι και δέσμη κεραυνών. Το λογόγραμμα DEUS.TONITRUS τον χαρακτηρίζει απευθείας ως «θεό της βροντής». Στο ακκαδικό υλικό των θεϊκών καταλόγων ταυτίζεται με τον Adad, που με τη σειρά του αντιστοιχεί στον δυτικοσημιτικό Hadad. Αυτή η αλυσίδα ταυτίσεων αναδεικνύει τη διαχρονική αντίληψη του Tarhunna ως «θεού της καταιγίδας» κατεξοχήν στο αρχαιοανατολικό πλαίσιο.

Στην εικονογραφία ο Tarhunna παριστάνεται ως γενειοφόρος άνδρας με κοντό, ζωσμένο περίζωμα, μυτερή κερασφόρα κάλυψη κεφαλής, στο ένα χέρι τρίαινα κεραυνού και στο άλλο μάχαιρα μάχης.

Αυτή η εικονογραφία είναι κανονική και αποτυπώνεται στα βραχανάγλυφα της Yazılıkaya, του μεγάλου εικαστικού ιερού κοντά στην Ḫattuša. Ο Kurt Bittel περιέγραψε στο Die Hethiter (1976) τον Tarhunna στην κεντρική αίθουσα Α του ιερού ως αρχηγό της ανδρικής πομπής των θεών.

Χαρακτηριστικό είναι το ζώο έλξεως ή μάλλον η άμαξά του: ο Tarhunna οδηγεί άρμα που σύρεται από δύο ταύρους ονόματι Šeri («Ημέρα») και Ḫurri («Νύχτα»).

Η εικονογραφία αυτή του ταυρόζευκτου άρματος αποτελεί άμεση αναφορά στη χουρριτική επιρροή και συνδέει στενά τον Tarhunna με τον Τεσούμπ. Ο ίδιος ο ταύρος είναι το ιερό του ζώο και θυσιάζεται στη λατρεία· σε πολυάριθμα ανάγλυφα ένας ταύρος στέκεται δίπλα στον θεό της καταιγίδας ή τον φέρει στη ράχη του.

Ένα χάλκινο ειδώλιο βαδίζοντος Tarhunna από την Ταρσό παριστά τον θεό με υψωμένο τσεκούρι και είναι ένα από τα πιο γνωστά μεμονωμένα αντικείμενα της χεττιτικής μικροτεχνίας.

Επιπλέον γνωρίζουμε βραχανάγλυφα στα οποία ο Tarhunna αναλαμβάνει βασιλική προστασία: στη Yazılıkaya ο θεός της καταιγίδας της Ḫattuša εναγκαλίζεται τον Μέγα Βασιλιά Tudḫaliya IV., τοποθετώντας τον έτσι υπό θεϊκή σκέπη.

Ο εικονογραφικός τύπος της θεϊκής εναγκάλισης ορίζεται στην έρευνα ως «tutelary gesture» και αποτελεί στοιχείο βασιλικής νομιμοποίησης. Στο Karkamış, την Αλέππο και άλλες υστεροχεττιτικές θέσεις η εικονογραφία του Tarhunna παραμένει παρούσα έως τον 8ο αιώνα π.Χ., συχνά σε συνδυασμό με το φτερωτό ηλιακό δίσκο ως σύμβολο της βασιλείας.

Η σημαντικότερη αφήγηση με τον Tarhunna είναι ο μύθος της μάχης του δράκου κατά του Illuyanka, ενός τεράστιου φιδιού. Το κείμενο σώζεται σε δύο εκδοχές από το παλαιοχεττιτικό εαρινό εορτασμό purulli (CTH 321) και έχει εκδοθεί από τον Gary Beckman στο Hittite Myths (1998).

Στην πρώτη εκδοχή ο Tarhunna νικιέται από τον Illuyanka και χάνει την καρδιά και τα μάτια του· μόνο η πονηριά της θεάς Inara και του θνητού Ḫupašiya οδηγεί στην εξόντωση του δράκου.

Η Inara οργανώνει μια γιορτή, προσκαλεί τον Illuyanka, τον κάνει να μεθύσει και να χορτάσει, έπειτα ο Ḫupašiya δένει το φίδι με σχοινί και ο Tarhunna μπορεί να το σκοτώσει.

Στη δεύτερη εκδοχή ο Tarhunna αποκτά με μια θνητή γυναίκα έναν γιο, που αντίθετα προς κάθε προσδοκία γίνεται γαμπρός του Illuyanka και επιστρέφει στον πατέρα του τα κλεμμένα όργανα.

Ο γιος στη συνέχεια ζητά από τον πατέρα του να τον σκοτώσει, διότι δεν μπορεί να διατηρήσει ταυτόχρονα την πίστη και προς τις δύο πλευρές. Ο Tarhunna εκπληρώνει αυτό το τραγικό αίτημα και ανακτά τη δύναμή του.

Το μοτίβο της μάχης του θεού της καταιγίδας με τον δράκο είναι από θρησκειοϊστορική άποψη ένα από τα αρχαιότερα ινδοευρωπαϊκά αφηγηματικά πρότυπα. Ο Watkins απέδειξε ότι ο τύπος «ο ήρωας σκότωσε τον δράκο» (ινδοευρωπαϊκό *gwhen- h₃egwhim) διατηρείται σχεδόν σε όλες τις ινδοευρωπαϊκές γλώσσες. Στην περίπτωση του Tarhunna αυτό γίνεται εποχιακός μύθος: η νίκη επί του δράκου σηματοδοτεί τη μετάβαση από τον νεκρό χειμώνα στο γόνιμο εαρινό εξάμηνο.

Επιπλέον αφηγήσεις στις οποίες εμφανίζεται ο Tarhunna είναι ο μύθος του Τελιπίνου–, στον οποίο ο Tarhunna αναζητά τον εξαφανισμένο γιο του, καθώς και ο κύκλος του Ullikummi, όπου εμφανίζεται ως Τεσούμπ που πολεμά κατά του λίθινου γίγαντα. Και στις τρεις αφηγήσεις ο Tarhunna δεν παρουσιάζεται ως αλάνθαστος· είναι τρωτός, μπορεί να ηττηθεί και χρειάζεται συμμάχους και σύνεση.

Η λατρεία του Tarhunna ήταν κατανεμημένη σε ολόκληρο το χεττιτικό έδαφος. Το σημαντικότερο ιερό του βρισκόταν στη Nerik, μια βορειοανατολική πόλη που κάποτε χάθηκε στους εχθρικούς Κασκαίους και η ανακατάληψή της κατέστη θρησκευτικοπολιτική επιταγή.

Ο θεός της καταιγίδας της Nerik ήταν μια αυτόνομη τοπική υπόσταση και αποδέκτης πολυάριθμων προσευχών του Μεγάλου Βασιλιά Muršili II. (βλ. CTH 376). Μια δεύτερη κεντρική θέση λατρείας ήταν η Αλέππο (Ḫalab), έδρα σημαντικού θεού της καταιγίδας ήδη από τη συροαρχαία εποχή· μετά την ένταξή της στο χεττιτικό πάνθεον ανοικοδομήθηκε ο τοπικός ναός της στην Ḫattuša.

Το εαρινό εορτασμό purulli ήταν η ετήσια κύρια γιορτή του Tarhunna. Ο Volkert Haas ανακατασκεύασε την εξέλιξή του: εορταστική πομπή, τελετουργική επανάληψη της μάχης κατά του δράκου, θυσία ταύρων, τράπεζα για τους θεούς με ψωμί, μπύρα και κρασί.

Στον κρατικό ναό της Ḫattuša προσφέρονταν καθημερινές θυσίες· οι Χεττίτες τηρούσαν εκτεταμένα ναϊκά ευρετήρια στα οποία καταγράφονταν λατρευτικά σκεύη, ενδύματα και αγαλματίδια. Λεπτομερής μελέτη αυτών των ευρετηρίων παρέχεται από τον Jared Miller στο Royal Hittite Instructions (2013).

Στο δίκαιο των κρατικών συνθηκών ο Tarhunna κατέχει τη θέση του ανώτατου θεού της ορκωμοσίας. Οι συνθήκες μεταξύ χεττιτών βασιλέων και υποτελών ηγεμόνων αρχίζουν κανονικά με μακρά κατάσταση θεών στην κεφαλή της οποίας στέκεται «ο θεός της καταιγίδας του ουρανού». Όποιος παραβαίνει τον όρκο, θα «συντριφθεί από τον θεό της καταιγίδας και τους υπόλοιπους θεούς σαν πήλινος αμφορέας», όπως μαρτυρείται στις συνθήκες με τον Aziru του Amurru ή τον Šattiwaza του Mittani.

Η ιερατική οργάνωση της λατρείας του περιλάμβανε πολλές τάξεις: SANGA-ιερείς για την καθημερινή υπηρεσία, LÚAZU-επαοιδούς για ειδικές τελετουργίες και SAL ŠU.GI-ιέρειες («Γέρες Γυναίκες») για αποτρεπτικές τελετές και τελετές θεραπείας.

Στην καθημερινή ζωή των Χεττιτών ο Tarhunna επικαλείτο συχνά για αποτροπή ζημιών από καταιγίδες, ξηρασίας και εχθρικών εισβολών. Διασώζονται πολυάριθμες προσευχές (χεττιτικά arkuwar) προς τον θεό της καταιγίδας του Ḫatti, όπως οι προσευχές του Muršili II. για το λοιμό (CTH 378), στις οποίες ο βασιλιάς ζητά την παύση μιας μεγάλης επιδημίας.

Τα κείμενα αυτά έχουν μεγάλη επιστημονική σημασία, διότι περιέχουν εκλεπτυσμένη θεολογική επιχειρηματολογία: ο βασιλιάς διαπραγματεύεται με τον θεό, επισημαίνει τις εξιλεωτικές του πράξεις και υπενθυμίζει στους θεούς να μη εγκαταλείψουν τελείως τους υπηρέτες τους.

Στα αποτρεπτικά τελετουργικά χρησιμοποιούνταν συχνά τα σύμβολα του Tarhunna: το τσεκούρι και ο τρίαινος κεραυνός. Σε σφραγίδες και φυλαχτά εμφανίζεται ο βαδίζων θεός της καταιγίδας με υψωμένο όπλο ως εικόνα προστασίας. Σε θεμελιωτικά τελετουργικά κατατίθεντο χάλκινα ειδώλια με την εικονογραφία του Tarhunna στα θεμέλια ναών και ανακτόρων· το αρχαιολογικό σύμπλεγμα της Hattuša έχει αποδώσει σημαντικό αριθμό τέτοιων αγαλματιδίων.

Ο Volkert Haas απέδειξε στο Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ότι εργαλεία βροντής (λίθινα τσεκούρια, πιθανώς νεολιθικά ευρήματα ερμηνευμένα ως κεραυνόβολα) φυλάσσονταν στα σπίτια για την προστασία από κεραυνούς.

Από επιστημονική άποψη ενδιαφέρει η στενή σχέση μεταξύ κρατικής εξουσίας και υπόσχεσης προστασίας: ο Tarhunna εγγυάται προστασία από το χάος και τους εχθρούς όχι πρωτίστως στο άτομο, αλλά στον βασιλιά και, μέσω αυτού, στο λαό.

Η ατομική επίκληση για προστασία είναι λιγότερο τεκμηριωμένη στο χεττιτικό υλικό σε σύγκριση με τη Μεσοποταμία ή την Ουγκαρίτ, αλλά απαντά σαφώς σε κείμενα των «Γέρων Γυναικών» (ḪAR.ḪAR). Το iWell-Guard θεωρεί τον Tarhunna ως ιστορική μορφή και όχι ως σύγχρονο αποδέκτη επικλήσεων προστασίας.

Ο Tarhunna ανήκει στον μεγάλο τύπο του ινδοευρωπαϊκού θεού της καταιγίδας και συνδέεται στενά με τον χουρριτικό Τεσούμπ, τον δυτικοσημιτικό Hadad και τον Ίνδρα.

Ως προς το μοτίβο της μάχης με τον δράκο, μοτίβο που επανεμφανίζεται, μπορούν να αναχθούν παραλληλισμοί με τη νίκη του Ίνδρα κατά του Vrtra στη Ριγβέδα, τη μάχη του Δία κατά του Τυφώνα και τη μάχη του Θορ κατά του Φιδιού του Μίντγκαρντ. Ο Daniel Schwemer παρουσίασε στο Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) μια εκτενή συγκριτική μελέτη αυτής της παράδοσης· το έργο παραμένει μέχρι σήμερα βασική αναφορά.

Στο φοινικικό πάνθεον ο θεός Βάαλ-Χαντάντ αντιστοιχεί ως προς τη λειτουργία και τον μύθο της μάχης του δράκου πολύ ακριβώς στο προφίλ του Tarhunna. Και εδώ ο θεός της καταιγίδας μάχεται ενάντια στο χαοτικό νερό, τον Yam, που δομικά αντιστοιχεί στον αντίπαλο του Tarhunna, τον Illuyanka. Αυτοί οι παραλληλισμοί δεν είναι τυχαίοι, αλλά αποτέλεσμα εντατικής πολιτισμικής ανταλλαγής κατά την Ύστερη Εποχή του Χαλκού μεταξύ Ανατολίας, Βόρειας Συρίας και Λεβάντε.μύθος

Από θρησκειοϊστορική άποψη, η εξάπλωση του μοτίβου της μάχης του δράκου οφείλεται στο ινδοευρωπαϊκό κληροδότημα καθώς και στις βορειοδυτικοσημιτικές παραδόσεις του θεού της καταιγίδας· η χεττιτική παραλλαγή αποτελεί ιδιαίτερα εύ τεκμηριωμένη μορφή ανάμειξης. Επίσης το λουβικό και παλαϊκό υλικό παρουσιάζει αυτοτελείς παραδόσεις θεού της καταιγίδας, που άλλοτε ταυτίζονται και άλλοτε διακρίνονται από τον Tarhunna.

Η Mary Bachvarova ανίχνευσε λεπτομερώς στο From Hittite to Homer (2016) τη μετάδοση αυτών των ανατολικών μύθων του θεού της καταιγίδας στο ελληνικό αφηγηματικό υλικό, παραπέμποντας ιδιαίτερα στον μύθο του Τυφώνα, ο οποίος παρουσιάζει δομικές παραλαβές από τον ανατολικοσυριακό χώρο.

Η σύγχρονη χεττιτολογική έρευνα ξεκινά με την αποκρυπτογράφηση της χεττιτικής σφηνοειδούς γραφής από τον Bedřich Hrozný το 1915. Από τότε τα κείμενα για τον Tarhunna έχουν εκδοθεί σε πολυάριθμες εκδόσεις, κυρίως στη σειρά Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) και Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Ο Volkert Haas, ο Trevor Bryce, ο Daniel Schwemer και ο Gary Beckman ανήκουν στις σημαντικότερες αυθεντίες του 20ού και των αρχών του 21ου αιώνα. Ο Itamar Singer έχει μεταφράσει και σχολιάσει τις σημαντικότερες προσευχές προς τον Tarhunna στο Hittite Prayers (SBL 2002).

Στη λαϊκή πρόσληψη ο Tarhunna είναι λιγότερο γνωστός σε σχέση με τους ινδοευρωπαϊκούς συγγενείς του Θορ ή Δία. Στον τουρκικό πολιτισμικό χώρο γνωρίζει μετριοπαθή επιστροφή από τα τέλη της δεύτερης δεκαετίας του 21ου αιώνα μέσα από την ανάδειξη της Yazılıkaya και του Boğazkale ως μνημείων παγκόσμιας κληρονομιάς UNESCO. Πνευματική αναβίωση υπό νεοπαγανιστική έννοια δύσκολα παρατηρείται, σε αντίθεση με τη γερμανική μυθολογία.

Επιστημονικά ο Tarhunna είναι σήμερα κυρίως παρών ως αντικείμενο μελέτης της συγκριτικής μυθολογίας και της αρχαιοανατολικής ιστορίας θρησκειών. Τρέχοντες ερευνητικοί άξονες επικεντρώνονται στη μελέτη τοπικών υποστάσεων (θεός της καταιγίδας της Nerik, της Αλέππου, της Ziplanda), στη σχέση μεταξύ Tarhunna και Τεσούμπ καθώς και στη λουβική ιερογλυφική παράδοση της υστεροχεττιτικής Εποχής του Σιδήρου. Το iWell-Guard καταχωρεί τον Tarhunna εντός αυτού του ιστορικοφιλολογικού πλαισίου.

Τα ακόλουθα έργα αποτελούν τις σημαντικότερες βασικές αναφορές για τον Tarhunna και το χεττιτικό πάνθεον του θεού της καταιγίδας και παρατίθενται επίσης στο ευρύτερο λεξικογραφικό έργο.