タルフンナ、ヒッタイトの嵐の神にして王国の主神

タルフンナはヒッタイト国家パンテオンの中枢に位置し、ḪattušA（現在のボアズカレ）の文書館に伝わる文書には、最高位の男性国家神として登場します。

フォルケルト・ハースはその著作Geschichte der hethitischen Religion（1994年）において、タルフンナが前17・16世紀の古ヒッタイト期から継続的に確認でき、前1180年頃の王国滅亡まで中心的な嵐神であり続けたことを示しています。その作用領域は広範にわたり、雷雨・雨・戦の猛威・王への守護・契約の誓い・農地の豊穣を含みます。

ヒッタイト伝統の中でタルフンナが占める位置は、フルリ人のパンテオンにおけるテシュブに類似しており、大王の国家祭祀においてこの両神はしだいに同一視されるようになりました。

トレヴァー・ブライスはThe Kingdom of the Hittites（2005年）において、この習合を後期青銅器時代アナトリアで最も重要な宗教史的動向の一つと述べています。タルフンナはネリクの嵐神・アレッポの嵐神・ジパランダの嵐神・ḪattušAの嵐神など地域的な変容形として現れ、それぞれ独自の祭祀地・祭祀暦・神官位階を擁していました。

宗教学的に見ると、タルフンナは高山の頂や雲の座から統べるインド・ヨーロッパ語族的な嵐神の類型に属します。インドラ・ゼウス・ゲルマンのドナールとの並行関係が認められますが、タルフンナはこれらと異なり、誓いの保証者としての契約法的・法的側面が強く際立っています。

ヒッタイトの神学は、嵐神と王権とを他に類を見ない密度で結びつけました。大王はタルフンナの「息子」または「愛される僕」とされ、その統治の正統性は神の恩寵にかかっていました。

タルフンナという名はインド・ヨーロッパ祖語の語根*terh₂-「越える・克服する・強くある」に由来します。カルヴァート・ワトキンスはHow to Kill a Dragon（1995年）において、この語根がヒッタイト語の動詞tarḫ-「征服する・打ち克つ」を生んだことを詳しく論じています。

タルフンナはすなわち文字通り「勝利者」または「征服者」を意味する名であり、蛇イルユャンカとの神話的な主戦闘を標語的に先取りしています。-naという要素による名称形成はアナトリア語において生産的であり、動詞語幹から神名を形成します。

楔形文字文書ではこの名はほぼ常にシュメール語のロゴグラム DU（読み：Iškur/Adad）または DIM で記され、-aš, -un, -niなどのヒッタイト語の音声補完符号が続きます。Tar-ḫu-na-ašという稀な音声表記は、古ヒッタイト期の祭儀文書に見られます。

ルウィ語ではTarḫunt、パラ語ではTarḫunnaという形が現れます。このような形式のバリエーションは重要な言語史的証跡であり、H・クレイグ・メルヒャートのAnatolian Historical Phonology（1994年）において詳細に論じられています。

カルカミシュ・マラシュ・タバルなどの後期・後ヒッタイト期のヒエログリフ・ルウィ語碑文には、斧と雷光束を携えて立つ神の姿が見られます。ロゴグラム DEUS.TONITRUS は彼を直接「雷神」として示しています。アッカド語の神名表においては彼はアダドと同一視され、アダドはさらに西セム語のハダドに対応します。この同定の連鎖は、タルフンナが古代オリエントの文脈において「嵐神そのもの」として認識されていたことを示しています。

図像上のタルフンナは、短い腰帯付きの前掛けをまとった顎髭の男性として描かれ、頭には角飾りの付いた尖り帽子をかぶり、一方の手に三叉の雷光叉、他方の手に戦斧を持ちます。

この図像様式は、ḪattušA近郊の大規模岩壁神殿であるヤズルカヤの岩面浮彫に規範的に記録されています。クルト・ビッテルはDie Hethiter（1976年）において、神殿主室Aにおけるタルフンナを男神の行列の先頭として描写しています。

その乗り物、より正確には馬車の特徴として、タルフンナはシェリ（「昼」）とフッリ（「夜」）と名付けられた2頭の雄牛に引かれた戦車に乗ります。

この雄牛の馬車という図像はフルリ人の影響を直接示すものであり、タルフンナをテシュブと密接に結びつけています。雄牛はタルフンナの聖獣であり、祭祀において供犠に用いられました。数多くの浮彫では雄牛が嵐神の傍らに立つか、あるいはその背にタルフンナを乗せています。

タルソス出土の歩行するタルフンナのブロンズ小像は、斧を振りかざす神の姿を示し、ヒッタイト小芸術の中で最もよく知られた個別作品の一つです。

また、タルフンナが王への守護を行う場面を示す岩面浮彫も知られています。ヤズルカヤでは、ḪattušAの嵐神が大王トゥドハリヤ4世を抱擁し、神の庇護のもとに置く場面が描かれています。

この神による抱擁の図像形式は研究において「守護の身振り（tutelary gesture）」と呼ばれ、王権の正統性を示す指標とされています。カルカミシュ・アレッポその他の後期ヒッタイト遺跡においても、タルフンナの図像は前8世紀まで存続し、しばしば王権の翼のある太陽円盤の象徴と組み合わせて現れます。

タルフンナに関する最も重要な物語は、巨大な蛇イルユャンカ（Illuyanka）との竜退治の神話です。このテキストは、古ヒッタイト期の春祭りpurulli（CTH 321）の2つの版として伝わり、ゲイリー・ベックマンによりHittite Myths（1998年）において編纂されています。

第一の版では、タルフンナはイルユャンカに敗れ、心臓と目を奪われます。女神イナラの機知と人間フパシヤの協力によってのみ、竜の滅亡が実現します。

イナラは宴を催してイルユャンカを招き、竜を酔わせて腹いっぱいにした後、フパシヤが縄で竜を縛り、タルフンナがこれを討ち取ります。

第二の版では、タルフンナは人間の女との間に息子をもうけますが、その息子は思いもよらずイルユャンカの娘婿となり、奪われた臓器を父神に返します。

息子はその後、双方への忠誠を保てないことを理由に父神に自分を殺すよう求め、タルフンナはこの悲劇的な願いを叶えて力を取り戻します。

嵐神の竜退治というモティーフは、宗教史上最も古いインド・ヨーロッパ語族的な物語類型の一つです。ワトキンスは「英雄が竜を討った」という定型表現（インド・ヨーロッパ祖語*gwhen- h₃egwhim）がほぼすべてのインド・ヨーロッパ語族の言語に保存されていることを示しました。タルフンナの場合、それは季節神話へと転化しています。竜に対する勝利は、死せる冬から実り豊かな春への転換を示します。

タルフンナが登場する他の物語としては、行方不明の息子をタルフンナが探すテリピヌの神話、およびテシュブとして石巨人と戦うウリクムミの物語群があります。これら三つの物語のすべてにおいて、タルフンナは無謬の存在として描かれていません。彼は傷つきやすく、敗北することもあり、同盟者と知恵を必要とします。

タルフンナの祭祀はヒッタイト王国の全領域にわたって分布していました。その最重要の聖地は北アナトリアの都市ネリクにあり、敵対するカシュカ人に一時期奪われたこともあって、その奪還は宗教政策上の至上命題となっていました。

ネリクの嵐神は独立した地域的ヒュポスタシスであり、大王ムルシリ2世による数多くの祈願の宛先でした（CTH 376など）。もう一つの主要崇拝地はアレッポ（ḪALab）であり、古シリア時代から重要な嵐神の座でした。このアレッポの嵐神がヒッタイトのパンテオンに統合された後、その地域の神殿はḪattušAに模して建て直されました。

purulli春祭りはタルフンナの年間の主要祭事でした。フォルケルト・ハースはその次第を復元しています。祭祀行列、竜退治の儀礼的再現、雄牛の供犠、パン・ビール・ワインによる神々への饗宴が含まれていました。

ḪattušAの王国神殿では日々供犠が捧げられました。ヒッタイト人は祭具・衣装・小像を記録した膨大な神殿目録を作成しており、これらの目録についての詳細な研究がジャレッド・ミラーのRoyal Hittite Instructions（2013年）に収められています。

国家条約法においてタルフンナは最高位の誓いの神です。ヒッタイト大王と臣従の君主との条約は、冒頭に長大な神名表を置くことが通例であり、その筆頭には「天の嵐神」が記されています。一方が誓いを破った場合、タルフンナはアムルのアジルとの条約やミタンニのシャッティワザとの条約に記されているように、「陶器の壺のように打ち砕く」とされています。

その祭祀の神官組織は複数の階層から成り立っていました。日常奉仕を担うSANGA神官、特別儀礼を行うLÚAZU呪術師、護符・治癒儀礼を担うSAL ŠU.GI女神官（「老婆」）が含まれていました。

ヒッタイトの日常生活において、タルフンナは暴風雨による被害・旱魃・敵の侵入を防ぐためにしばしば祈願されました。ヒッタイト語でarkuwarと呼ばれる嵐神への祈願文が多数残されており、代表的なものとしてムルシリ2世の疫病祈願文（CTH 378）があります。この文書で王は大疫病の終息を願っています。

学術的にこれらの文書が重要なのは、洗練された神学的な議論を含んでいるためです。王は神に向けて論拠を示し、自らの贖罪行為を指摘し、神々に僕たちを完全に見捨てないよう求めています。

護符儀礼にはタルフンナの象徴、すなわち斧と三叉の雷光がしばしば用いられました。印章やアミュレットには、武器を振りかざして歩む嵐神の姿が護符的な図像として現れます。建物の礎石に際しては、タルフンナ図像をもつブロンズ小像が神殿や宮殿の基礎部分に埋納されました。ḪattušA遺跡からはこうした小像が相当数発見されています。

フォルケルト・ハースはMateria Magica et Medica Hethitica（2003年）において、雷の道具（石製の斧頭、おそらく新石器時代の発見物で「雷の楔」と解釈された）が雷除けとして家庭に保管されていたことを示しています。

学術的な観点から興味深いのは、王権と守護の約束との密接な関係です。タルフンナが主として保証するのは個人に対する守護ではなく、王への守護であり、王を通じて民が混乱と敵から守られるというものです。

個人的な守護の祈願はヒッタイト資料ではメソポタミアやウガリットと比較して記録が少ないものの、「老婆」（ḪAR.ḪAR）の文書には確かに存在します。iWell Guardはタルフンナを歴史的・文献学的な人物として扱うものであり、現在の護符の宛先とするものではありません。

タルフンナはインド・ヨーロッパ語族的な嵐神という大きな類型に属し、フルリ人のテシュブ、西セム語のハダド、そしてインドラと密接に関係しています。

竜退治のモティーフについては、リグヴェーダにおけるインドラのヴリトラへの勝利、ゼウスとテュポンとの戦い、そしてトールとミドガルズオルムとの戦いとの並行関係が認められます。ダニエル・シュヴェマーはDie Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens（2001年）においてこの伝統に関する包括的な比較研究を提示しており、今日に至るまで標準的な参照文献となっています。

フェニキアのパンテオンでは、バアル・ハダドという神が機能と竜退治の神話においてタルフンナの特徴に非常に正確に対応しています。ここでも嵐神は混沌とした水の化身ヤムと戦いますが、ヤムはタルフンナの敵対者イルユャンカと構造的に対応しています。これらの並行関係は偶然ではなく、後期青銅器時代のアナトリア・北シリア・レバントの間における活発な文化交流の結果です。

宗教史的に見ると、竜退治のモティーフの広がりはインド・ヨーロッパ語族的な遺産と北西セム語族的な嵐神伝統に基づいており、ヒッタイトの変容形はとりわけよく記録された混合形です。ルウィ語およびパラ語の資料にも独自の嵐神伝統が記録されており、タルフンナと同一視されることもあれば区別されることもあります。

メアリー・バハヴァロヴァはFrom Hittite to Homer（2016年）において、これらのアナトリア嵐神神話がギリシア語の物語素材へと伝達されていった経緯を詳細にたどり、アナトリア・シリア圏からの構造的な受容を示すテュポン神話に特に注目しています。

近代のヒッタイト学研究は、1915年のベドジフ・フロズニーによるヒッタイト楔形文字の解読をもって始まります。以来、タルフンナに関するテキストは数多くの校訂版が刊行されており、とりわけKeilschrifttexte aus Boghazköy（KBo）およびKeilschrifturkunden aus Boghazköy（KUB）シリーズがその中心をなしています。

フォルケルト・ハース・トレヴァー・ブライス・ダニエル・シュヴェマー・ゲイリー・ベックマンは、20世紀および21世紀初頭の最重要研究者に数えられます。イタマル・シンガーはHittite Prayers（SBL、2002年）においてタルフンナへの主要な祈願文を翻訳し、注釈を施しています。

一般的な受容においては、タルフンナはインド・ヨーロッパ語族の親族神であるトールやゼウスほどには知られていません。トルコの文化圏では21世紀の2000年代後半から、ヤズルカヤとボアズカレがユネスコ世界遺産として整備されたことを契機として、タルフンナへの関心が控えめながら再び高まりつつあります。ゲルマン神話と異なり、新異教主義的な精神的再生の動きはほとんど見られません。

学術的には、タルフンナは今日とりわけ比較神話学と古代オリエント宗教史の研究対象として位置づけられています。現在の研究の主な焦点は、地域的ヒュポスタシス（ネリク・アレッポ・ジパランダの嵐神）の考察、タルフンナとテシュブとの関係、および後期ヒッタイトの鉄器時代のヒエログリフ・ルウィ語伝統にあります。iWell Guardはタルフンナをこうした歴史的・文献学的枠組みのもとで記録しています。

以下の著作は、タルフンナおよびヒッタイトの嵐神パンテオンに関する最も重要な標準的参照文献であり、本辞典のさらなる記事においても引用されます。