Tarhunna, hettitisk vädergud och rikshärskare

Tarhunna hör till den innersta kretsen i det hettitiska statspanteonet och framträder i texter från arkiven i Ḫattuša (nutida Boğazkale) som den högste manlige riksguden.

Volkert Haas har i sin Geschichte der hethitischen Religion (1994) visat att Tarhunna kan beläggas kontinuerligt sedan den althettitiska perioden under 1600-talet och 1500-talet f.Kr. och förblev den centrala vädergudomen fram till rikets undergång omkring 1180 f.Kr. Hans verkningsområde är brett: åska, regn, stridskraft, kungaskydd, fördragsed och åkrarnas fruktbarhet.

Inom den hettitiska traditionen intar han en position som liknar Teshubs i det hurritiska panteonet, som han alltmer identifierades med i storkungarnas rikskult.

Trevor Bryce kallar denna sammansmältning i The Kingdom of the Hittites (2005) en av de viktigaste religionshistoriska rörelserna under Anatoliens sena bronsålder. Tarhunna framträder i lokala varianter, till exempel som vädergud i Nerik, Aleppo, Ziplanda eller Ḫattuša, och har vardera egna kultplatser, festkalendrar och prästerliga hierarkier.

Religionsvetenskapligt tillhör Tarhunna den utbredda typen av indoeuropeisk vädergud som härskar från toppen av ett högt berg eller från ett molnsäte. Paralleller finns hos Indra, Zeus och den germanska Tor, men Tarhunna skiljer sig från dessa genom den starka avtalsrättsliga och juridiska komponent som utmärker honom som edens garant.

Den hettitiska teologin har vävt samman väderguden med kungadömet i unik täthet: storkungen är Tarhunnas ’son’ eller ’älsklingstjänare’, och hans legitimitet är beroende av gudens välvilja.

Namnet Tarhunna härleds från den indoeuropeiska roten *terh₂- ’korsa, övervinna, vara stark’. Calvert Watkins har i How to Kill a Dragon (1995) utförligt visat att roten i hettitiskan gav verbet tarḫ- ’segra, betvinga’.

Tarhunna är alltså ordagrant ’segraren’ eller ’betvingaren’, ett talande namn som på ett programmatiskt sätt föregriper hans mytologiska huvudstrid mot ormen Illuyanka. Namnbildningen med elementet -na är produktiv i de anatoliska språken och bildar gudanamn av verbstammar.

I kilskriftstexterna skrivs namnet nästan alltid med det sumeriska logogrammet DU (läs: Iškur/Adad) eller DIM, följt av hettitiska fonetiska komplement som -aš, -un, -ni. En sällsynt fonetisk stavning, Tar-ḫu-na-aš, återfinns i althettitiska festritualer.

I luwiskan förekommer formen Tarḫunt, i palaiskan Tarḫunna. Formvariationen är ett viktigt språkhistoriskt spår och diskuteras utförligt i H. Craig Melcherts arbeten (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Hieroglyfluwiska inskrifter från den sena och efterhettitiska perioden i Karkamiš, Maraş och Tabal visar en stående gud med yxa och blixtknippe. Logogrammet DEUS.TONITRUS betecknar honom direkt som ’åskgud’. I det akkadiska gudalistmaterialet identifieras han med Adad, som i sin tur motsvarar den västsemitiska Hadad. Denna identifikationskedja visar den genomgående uppfattningen av Tarhunna som ’väderguden’ par excellence i det antika orientaliska sammanhanget.

Bildmässigt framställs Tarhunna som en skäggig man i kort, gördlad förkläde, med en spetsig hjälm med horn på huvudet, i den ena handen en trebladig blixtgaffel, i den andra en stridsyxa.

Denna ikonografi är kanoniskt bevarad på klippreliefer vid Yazılıkaya, det stora bildhelgedomen nära Ḫattuša. Kurt Bittel beskrev i Die Hethiter (1976) Tarhunna i huvudkammaren A i helgedomen som ledare för den manliga gudaprocessionen.

Karakteristiskt är hans riddjur, eller snarare hans ekipage: Tarhunna för en vagn som dras av två tjurar vid namn Šeri (’Dag’) och Ḫurri (’Natt’).

Denna tjurspann-ikonografi är ett direkt tecken på hurritiskt inflytande; den knyter Tarhunna nära till Teshub. Tjuren själv är hans heliga djur och offras i kulten; på många reliefer står en tjur bredvid vädergudens eller bär honom på ryggen.

Bronsfigurinen av en skridande Tarhunna från Tarsus visar guden med lyft yxa och är ett av de mest kända enskilda föremålen inom hettitisk småkonst.

Dessutom finns klippreliefer där Tarhunna tar på sig kungaskyddet: I Yazılıkaya omfamnar vädergudinnan av Ḫattuša storkungen Tudḫaliya IV och ställer honom därmed under gudomligt skydd.

Bildformeln med gudaomfamningen kallas inom forskningen ’tutelary gesture’ och är ett kännetecken för kunglig legitimering. I Karkamiš, Aleppo och andra senhettitiska platser förblir Tarhunna-ikonografin närvarande fram till 700-talet f.Kr., ofta i förbindelse med den bevingade solskivans symbol för kungadömet.

Den viktigaste Tarhunna-berättelsen är myten om drakstriden mot Illuyanka, en enorm orm. Texten finns bevarad i två versioner från den althettitiska purulli-vårfesten (CTH 321) och har utgivits av Gary Beckman i Hittite Myths (1998).

I den första versionen besegras Tarhunna av Illuyanka och förlorar sitt hjärta och sina ögon; det är endast genom gudinnan Inaras list och den dödlige Ḫupašiyas hjälp som draken slutligen förgörs.

Inara ordnar en fest, bjuder in Illuyanka, låter honom bli berusad och mätt, varpå Ḫupašiya binder ormen med ett rep, och Tarhunna kan då döda den.

I den andra versionen avlar Tarhunna en son med en dödlig kvinna, som mot förväntan blir Illuyankas svärson och för sin far tillbaka de rövade organen.

Sonen kräver därefter att fadern ska döda honom, eftersom han inte kan bevara lojaliteten mot båda sidor. Tarhunna uppfyller denna tragiska bön och återfår sin makt.

Motivet med vädergudens drakstrid är religionshistoriskt ett av de äldsta indoeuropeiska berättelsemönstren. Watkins visade att formeln ’hjälten dräpte draken’ (indoeuropeiskt *gwhen- h₃egwhim) är bevarad i nästan alla indoeuropeiska språk. Hos Tarhunna blir den till en säsongsmyt: Segern över draken markerar övergången från den döda vintertiden till den fruktbara våren.

Andra berättelser där Tarhunna förekommer är Telipinu–myten, där Tarhunna söker sin försvunne son, samt Ullikummi-cykeln, där han som Teshub kämpar mot stenjätten. I alla tre berättelserna framstår Tarhunna inte som ofelbar; han är sårbar, kan förlora och behöver bundsförvanter och list.

Tarhunnas kult var spridd över hela det hettitiska rikets territorium. Hans viktigaste helgedom låg i Nerik, en nordanatolisk stad som periodvis förlorades till de fientliga kaškäerna och vars återtagande blev ett religionspolitiskt imperativ.

Vädergudens av Nerik var en självständig lokal hypostas och mottagare av talrika böner från storkungen Muršili II (till exempel CTH 376). En andra huvudvördnadsplats var Aleppo (Ḫalab), som redan sedan gammalsyrisk tid var säte för en betydande vädergud; efter dennes integration i det hettitiska pantheon byggdes hans lokala tempel upp på nytt i Ḫattuša.

Purulli-vårfesten var Tarhunnas årliga huvudfest. Volkert Haas har rekonstruerat dess förlopp: festprocession, rituell upprepning av drakstriden, offer av tjurar, bespisning av gudarna med bröd, öl och vin.

I riktemplet i Ḫattuša frambars dagliga offer; hettiterna förde omfattande tempelinventarier, där kultföremål, kläder och statyetter är förtecknade. En utförlig studie av dessa inventarier finns i Jared Millers Royal Hittite Instructions (2013).

Inom statsfördragsrätten är Tarhunna den högste edsguden. Fördrag mellan hettitiska kungar och vasallhärskare inleds regelmässigt med en lång gudalista, i vars topp ’himlens vädergud’ står. Bryter en part eden, ska Tarhunna ’krossa henne som en lerkruka’, vilket är belagt i fördragen med Aziru av Amurru och med Šattiwaza av Mittani.

Den prästerliga organisationen av hans kult omfattade flera klasser: SANGA-präster för den dagliga tjänsten, LÚAZU-besvärjare för särskilda ritualer och SAL ŠU.GI-prästinnor (’gamla kvinnor’) för apotropäiska och läkande ritualer.

I det hettitiska vardagslivet åkallades Tarhunna ofta för att avvärja väderskador, torka och fientliga anfall. Bevarade är talrika böner (hettitiskt arkuwar) till vädergudens av Ḫatti, till exempel Muršili II:s pestböner (CTH 378), där kungen ber om att en stor pestepidemi ska upphöra.

Vetenskapligt är dessa texter betydelsefulla eftersom de innehåller en nyanserad teologisk argumentation: kungen argumenterar med guden, hänvisar till egna försoningshandlingar och förmanar gudarna att inte helt överge sina tjänare.

Apotropäiska riter använde ofta Tarhunnas symboler: yxan och den tretandade blixten. På sigill och amuletter framträder den framskridande vädergudens med lyft vapen som skyddsbild. Vid byggnadsoffer deponerades bronsfigurer med Tarhunna-ikonografi i grunderna till tempel och palats; Hattuša-området har lämnat ett större antal sådana statyetter.

Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) visat att åskverktyg (stenyxor, troligen neolitiska fynd som tolkades som åskvigg) förvarades i hus för att ge skydd mot blixtnedslag.

Ur vetenskaplig synvinkel intressant är den nära kopplingen mellan riksmakt och skyddslöfte: Tarhunna garanterar inte i första hand den enskilda individen, utan kungen, och genom honom folket, skydd mot kaos och fiender.

Den individuella skyddsåkallan är sämre belagd i det hettitiska materialet än i Mesopotamien eller Ugarit, men förekommer ändå i texter av ’de gamla kvinnorna’ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard betraktar Tarhunna som en historisk-religiös gestalt och inte som en nutida skyddsadressat.

Tarhunna hör till den stora typen av indoeuropeiska vädergudar och är nära besläktad med den hurritiska Teshub, den västsemitiska Hadad och med Indra.

Vad gäller drakstridsmotivet kan paralleller dras till Indras seger över Vrtra i Rigveda, Zeus strid mot Typhon och Tors strid mot Midgårdsormen. Daniel Schwemer har i Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) presenterat en omfattande jämförande undersökning av denna tradition; verket är fortfarande standardreferens.

I den feniciska pantheon motsvarar guden Baal-Hadad, till funktion och drakstridsmyt, mycket noga Tarhunnas profil. Även här strider vädergudens mot det kaotiska vattnet, här Yam, vilket strukturellt motsvarar Tarhunnas antagonist Illuyanka. Dessa paralleller är inte någon slump, utan resultatet av ett intensivt kulturellt utbyte under senbronsåldern mellan Anatolien, Nordsyrien och Levanten.

Religionshistoriskt bygger spridningen av drakstridsmotivet på ett indoeuropeiskt arv samt på nordvästsemitiska stormgudstraditioner; den hettitiska varianten är en särskilt väldokumenterad blandform. Även det luwiska och palaiska materialet uppvisar egna vädergudstraditioner, som delvis identifieras med Tarhunna och delvis skiljs från honom.

Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) i detalj spårat förmedlingen av dessa anatoliska vädergudsmyter till det grekiska berättarmaterialet, och pekat särskilt på Typhon-myten, som uppvisar strukturella lån från det anatolisk-syriska området.

Den moderna hettitologiska forskningen tar sin början med Bedřich Hroznýs dechiffrering av den hettitiska kilskriften 1915. Sedan dess har texterna om Tarhunna publicerats i en rad utgåvor, framför allt i serierna Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) och Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer och Gary Beckman är bland de viktigaste auktoriteterna under 1900-talet och början av 2000-talet. Itamar Singer har i Hittite Prayers (SBL 2002) översatt och kommenterat de viktigaste bönerna till Tarhunna.

I den populära receptionen är Tarhunna mindre känd än sina indoeuropeiska släktingar Tor eller Zeus. I den turkiska kultursfären upplever han sedan de sena tjugotalen av 2000-talet en blygsam återkomst genom marknadsföringen av Yazılıkaya och Boğazkale som UNESCO-världsarv. En andlig återupplivning i nyhedendomlig anda är, till skillnad från den germanska mytologin, knappast att observera.

Vetenskapligt är Tarhunna idag framför allt närvarande som studieobjekt inom jämförande mytologi och forntida orientalisk religionshistoria. Aktuella forskningsfokus ligger på undersökningen av lokala hypostaser (vädergudarna av Nerik, Aleppo, Ziplanda), på förhållandet mellan Tarhunna och Teshub, samt på den luwiska hieroglyftraditionen under den senhettitiska järnåldern. iWell Guard förtecknar Tarhunna inom denna historisk-filologiska ram.

Följande verk är de viktigaste standardreferenserna för Tarhunna och det hettitiska vädergudens pantheon, och de citeras även i det vidare lexikonarbetet.