Tarhunna, dieu de l'orage hittite et seigneur du royaume

Tarhunna appartient au cercle le plus restreint du panthéon d’État hittite et apparaît dans les textes des archives de Ḫattuša (aujourd’hui Boğazkale) comme le dieu masculin suprême du royaume.

Volkert Haas a montré dans son ouvrage Geschichte der hethitischen Religion (1994) que Tarhunna est attesté de manière continue depuis la période hittite ancienne des XVIIe et XVIe siècles av. J.-C. jusqu’à la chute du royaume vers 1180 av. J.-C., où il demeura la divinité de l’orage centrale. Son domaine d’action est vaste : orage, pluie, puissance guerrière, protection royale, serment des traités et fertilité des champs.

Au sein de la tradition hittite, il occupe une position analogue à celle de Teshub dans le panthéon hourrite, avec lequel il fut de plus en plus identifié dans le culte d’État des grands rois.

Trevor Bryce nomme cette fusion dans The Kingdom of the Hittites (2005) l’un des mouvements les plus importants de l’histoire des religions à la fin de l’Âge du Bronze en Anatolie. Tarhunna apparaît sous des variantes locales, notamment en tant que dieu de l’orage de Nerik, d’Alep, de Ziplanda ou de Ḫattuša, et dispose de sanctuaires propres, de calendriers de fêtes et de hiérarchies sacerdotales distincts.

Du point de vue de l’histoire des religions, Tarhunna appartient au type répandu du dieu indo-européen de l’orage, qui règne depuis le sommet d’une haute montagne ou depuis un trône de nuages. Des parallèles existent avec Indra, Zeus et le Donar germanique ; Tarhunna s’en distingue toutefois par la forte composante juridique et contractuelle qui le caractérise comme garant des serments.

La théologie hittite a tissé des liens particulièrement étroits entre le dieu de l’orage et la royauté : le grand roi est le « fils » ou le « serviteur favori » de Tarhunna, et sa légitimité dépend de la bienveillance divine.

Le nom Tarhunna dérive de la racine indo-européenne *terh₂- « traverser, surmonter, être fort ». Calvert Watkins a montré en détail dans How to Kill a Dragon (1995) que cette racine a donné en hittite le verbe tarḫ- « vaincre, soumettre ».

Tarhunna signifie donc littéralement le « vainqueur » ou le « dominateur », un nom parlant qui préfigure de manière programmatique son principal combat mythologique contre le serpent Illuyanka. La formation nominale avec l’élément -na est productive en anatolien et forme des noms de dieux à partir de racines verbales.

Dans les textes cunéiformes, le nom est presque toujours écrit avec le logogramme sumérien DU (lire : Iškur/Adad) ou DIM, suivi de compléments phonétiques hittites tels que -aš, -un, -ni. Une graphie phonétique rare Tar-ḫu-na-aš se trouve dans des rituels de fêtes hittites anciens.

En louvite, la forme est Tarḫunt, en palien Tarḫunna. La variation de la forme constitue une trace importante pour l’histoire de la langue et est discutée en détail dans les travaux de H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Les inscriptions louvites hiéroglyphiques de la période tardive et post-hittite à Karkamış, Maraş et Tabal représentent un dieu debout avec une hache et un faisceau de foudre. Le logogramme DEUS.TONITRUS le désigne directement comme « dieu du tonnerre ». Dans le matériel des listes de dieux akkadiens, il est identifié à Adad, qui correspond lui-même au Hadad sémitique occidental. Cette chaîne d’identifications montre la perception constante de Tarhunna comme « le dieu de l’orage » par excellence dans le contexte du Proche-Orient ancien.

Sur les images, Tarhunna apparaît comme un homme barbu portant un pagne court et ceint, une coiffe pointue à cornes sur la tête, tenant d’une main un trident de foudre et de l’autre une hache de combat.

Cette iconographie est fixée de manière canonique sur les reliefs rupestres de Yazılıkaya, le grand sanctuaire rupestre près de Ḫattuša. Kurt Bittel a décrit dans Die Hethiter (1976) Tarhunna dans la chambre principale A du sanctuaire comme le chef de la procession masculine des dieux.

Son animal de trait, ou plutôt son attelage, est caractéristique : Tarhunna conduit un char tiré par deux taureaux nommés Šeri (« Jour ») et Ḫurri (« Nuit »).

Cette iconographie de l’attelage de taureaux est une référence directe à l’influence hourrite ; elle établit un lien étroit entre Tarhunna et Teshub. Le taureau lui-même est son animal sacré et est sacrifié dans le culte ; de nombreux reliefs montrent un taureau aux côtés du dieu de l’orage ou le portant sur son dos.

La figurine en bronze d’un Tarhunna en marche provenant de Tarse montre le dieu avec une hache levée et constitue l’un des objets individuels les plus célèbres de l’art mineur hittite.

On connaît également des reliefs rupestres sur lesquels Tarhunna assume la protection royale : à Yazılıkaya, le dieu de l’orage de Ḫattuša enlace le grand roi Tudḫaliya IV, le plaçant ainsi sous protection divine.

La formule iconographique de l’étreinte divine est désignée dans la recherche par l’expression « tutelary gesture » et constitue un signe de légitimation royale. À Karkamış, Alep et d’autres sites post-hittites, l’iconographie de Tarhunna reste présente jusqu’au VIIIe siècle av. J.-C., souvent en lien avec le symbole du disque solaire ailé de la royauté.

Le récit le plus important concernant Tarhunna est le mythe du combat contre le dragon Illuyanka, un serpent monstrueux. Le texte existe en deux versions issues de la fête printanière purulli hittite ancienne (CTH 321) et a été édité par Gary Beckman dans Hittite Myths (1998).

Dans la première version, Tarhunna est vaincu par Illuyanka et perd son cœur et ses yeux ; c’est seulement grâce à la ruse de la déesse Inara et du mortel Ḫupašiya que le dragon est anéanti.

Inara organise une fête, invite Illuyanka, le laisse s’enivrer et se rassasier, puis Ḫupašiya enchaîne le serpent avec une corde, et Tarhunna peut le tuer.

Dans la seconde version, Tarhunna engendre avec une femme mortelle un fils qui, contre toute attente, devient le gendre d’Illuyanka et rapporte à son père les organes dérobés.

Le fils exige alors de son père qu’il le tue, car il ne peut maintenir sa loyauté envers les deux parties. Tarhunna exauce cette demande tragique et recouvre sa puissance.

Le motif du combat entre le dieu de l’orage et le dragon est, du point de vue de l’histoire des religions, l’un des plus anciens schémas narratifs indo-européens. Watkins a montré que la formule « le héros a tué le dragon » (indo-européen *gwhen- h₃egwhim) est préservée dans presque toutes les langues indo-européennes. Chez Tarhunna, elle devient un mythe saisonnier : la victoire sur le dragon marque le passage de la saison hivernale morte au printemps fertile.

D’autres récits dans lesquels Tarhunna apparaît sont le mythe de Telipinu, où Tarhunna cherche son fils disparu, ainsi que le cycle de Ullikummi, dans lequel il combat en tant que Teshub contre le géant de pierre. Dans les trois récits, Tarhunna n’apparaît pas comme infaillible ; il est vulnérable, peut perdre, a besoin d’alliés et de sagesse.

Le culte de Tarhunna était répandu sur l’ensemble du territoire du royaume hittite. Son sanctuaire le plus important se trouvait à Nerik, une ville du nord de l’Anatolie qui fut un temps perdue au profit des Kaskéens ennemis, et dont la reconquête devint un impératif religieux et politique.

Le dieu de l’orage de Nerik était une hypostase locale autonome et le destinataire de nombreuses prières du grand roi Muršili II (notamment CTH 376). Un second lieu de vénération principal était Alep (Ḫalab), siège d’un important dieu de l’orage depuis l’époque syro-ancienne ; après son intégration dans le panthéon hittite, son temple local fut reproduit à Ḫattuša.

La fête printanière purulli était la grande fête annuelle de Tarhunna. Volkert Haas en a reconstitué le déroulement : procession festive, répétition rituelle du combat contre le dragon, sacrifice de taureaux, banquet des dieux avec pain, bière et vin.

Dans le temple d’État de Ḫattuša, des sacrifices étaient offerts quotidiennement ; les Hittites tenaient des inventaires de temple détaillés dans lesquels étaient répertoriés les objets cultuels, les vêtements et les statuettes. Une étude approfondie de ces inventaires est proposée par Jared Miller dans Royal Hittite Instructions (2013).

Dans le droit des traités d’État, Tarhunna est le dieu suprême du serment. Les traités entre les rois hittites et les souverains vassaux commencent régulièrement par une longue liste de dieux, à la tête de laquelle figure « le dieu de l’orage du ciel ». Si une partie viole le serment, Tarhunna doit la « briser comme une cruche d’argile », comme en témoignent les traités avec Aziru d’Amurru ou avec Šattiwaza du Mitanni.

L’organisation sacerdotale de son culte comprenait plusieurs classes : les prêtres SANGA pour le service quotidien, les exorcistes LÚAZU pour les rituels exceptionnels et les prêtresses SAL ŠU.GI (« Vieilles Femmes ») pour les rituels apotropaïques et de guérison.

Dans la vie quotidienne hittite, Tarhunna était fréquemment invoqué pour repousser les dommages causés par les intempéries, les sécheresses et les invasions ennemies. De nombreuses prières (en hittite arkuwar) au dieu de l’orage de Ḫatti sont conservées, notamment les prières pour la peste de Muršili II (CTH 378), dans lesquelles le roi demande la fin d’une grande épidémie.

Ces textes sont importants sur le plan scientifique, car ils contiennent une argumentation théologique élaborée : le roi argumente avec le dieu, souligne ses propres actes expiatoires et exhorte les dieux à ne pas abandonner totalement leurs serviteurs.

Les rites apotropaïques faisaient souvent usage des symboles de Tarhunna : la hache et la foudre à trois pointes. Sur les sceaux et les amulettes, le dieu de l’orage marchant avec son arme levée apparaît comme image protectrice. Lors des offrandes de fondation, des figurines en bronze à l’iconographie de Tarhunna étaient déposées dans les fondations de temples et de palais ; le site de Hattuša a livré un nombre important de ces statuettes.

Volkert Haas a montré dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003) que des outils du tonnerre (haches en pierre, vraisemblablement des trouvailles néolithiques interprétées comme des coins de foudre) étaient conservés dans les maisons pour assurer une protection contre la foudre.

D’un point de vue scientifique, le lien étroit entre souveraineté du royaume et promesse de protection est particulièrement intéressant : Tarhunna garantit la protection non pas en premier lieu à l’individu, mais au roi et, par son intermédiaire, au peuple contre le chaos et les ennemis.

L’invocation individuelle à des fins de protection est moins documentée dans le matériel hittite qu’en Mésopotamie ou à Ougarit, mais elle est bien présente dans les textes des « Vieilles Femmes » (ḪAR.ḪAR). iWell Guard considère Tarhunna comme une figure historique et non comme un destinataire actuel de prières de protection.

Tarhunna appartient au grand type du dieu indo-européen de l’orage et est étroitement apparenté au Teshub hourrite, au Hadad sémitique occidental et à Indra.

Pour le motif du combat contre le dragon, des parallèles peuvent être établis avec la victoire d’Indra sur Vrtra dans le Rigveda, le combat de Zeus contre Typhon et le combat de Thor contre le serpent de Midgard. Daniel Schwemer a présenté dans Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) une étude comparative approfondie de cette tradition ; l’ouvrage fait toujours référence.

Dans le panthéon phénicien, le dieu Baal-Hadad correspond très précisément au profil de Tarhunna dans sa fonction et dans le mythe du combat contre le dragon. Là aussi, le dieu de l’orage combat les eaux chaotiques, ici Yam, qui correspond structurellement à l’antagoniste de Tarhunna, Illuyanka. Ces parallèles ne sont pas le fruit du hasard, mais résultent d’intenses échanges culturels à la fin de l’Âge du Bronze entre l’Anatolie, le nord de la Syrie et le Levant.

Du point de vue de l’histoire des religions, la diffusion du motif du combat contre le dragon repose sur un héritage indo-européen ainsi que sur des traditions de dieu de la tempête nord-ouest-sémitiques ; la variante hittite est une forme mixte particulièrement bien documentée. Le matériel louvite et palien atteste également des traditions autonomes de dieu de l’orage, tantôt identifiées à Tarhunna, tantôt distinguées de lui.

Mary Bachvarova a retracé en détail dans From Hittite to Homer (2016) la transmission de ces mythes anatoliens du dieu de l’orage dans le matériel narratif grec, en soulignant particulièrement le mythe de Typhon, qui présente des emprunts structurels à l’espace anatolien-syrien.

La recherche hittitologique moderne débute avec le déchiffrement de l’écriture cunéiforme hittite par Bedřich Hrozný en 1915. Depuis lors, les textes relatifs à Tarhunna ont paru dans de nombreuses éditions, notamment dans les séries Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) et Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer et Gary Beckman comptent parmi les principales autorités des XXe et début du XXIe siècles. Itamar Singer a traduit et commenté les principales prières à Tarhunna dans Hittite Prayers (SBL 2002).

Dans la réception populaire, Tarhunna est moins connu que ses parents indo-européens Thor ou Zeus. Dans l’espace culturel turc, il connaît depuis la fin des années 2020 un modeste regain d’intérêt grâce à la mise en valeur de Yazılıkaya et de Boğazkale en tant que patrimoine mondial de l’UNESCO. Un renouveau spirituel au sens néo-paganiste est à peine perceptible, contrairement à ce que l’on observe pour la mythologie germanique.

Sur le plan scientifique, Tarhunna est aujourd’hui principalement présent en tant qu’objet d’étude de la mythologie comparée et de l’histoire des religions du Proche-Orient ancien. Les axes de recherche actuels portent sur l’étude des hypostases locales (dieu de l’orage de Nerik, d’Alep, de Ziplanda), sur la relation entre Tarhunna et Teshub ainsi que sur la tradition louvite hiéroglyphique de l’Âge du Fer post-hittite. iWell Guard répertorie Tarhunna dans ce cadre historique et philologique.

Les ouvrages suivants constituent les principales références pour Tarhunna et le panthéon hittite du dieu de l’orage et sont également cités dans le reste du travail lexicographique.