Tarhunna, deus hitita do tempo e señor do reino

Tarhunna pertence ao círculo máis interno do panteón estatal hitita e aparece nos textos dos arquivos de Ḫattuša (hoxe Boğazkale) como o principal deus masculino do reino.

Volkert Haas demostrou na súa Geschichte der hethitischen Religion (1994) que Tarhunna está documentado de forma continuada desde o período paleohitita dos séculos XVII e XVI a. C., e que seguiu sendo a divindade do tempo central até a caída do reino, arredor do 1180 a. C. O seu ámbito de acción é amplo: tormentas, choiva, poder na batalla, protección real, xuramento de tratados e fertilidade dos campos.

Dentro da tradición hitita ocupa unha posición semellante á de Teshub no panteón hurrita, co que foi identificándose cada vez máis no culto imperial dos grandes reis.

Trevor Bryce chama a esta fusión unha das correntes máis importantes da historia relixiosa da fin da Idade do Bronce en Anatolia, en The Kingdom of the Hittites (2005). Tarhunna aparece en variantes locais, como o deus do tempo de Nerik, de Alepo, de Ziplanda ou de Ḫattuša, cada un cos seus propios santuarios, calendarios festivos e xerarquías sacerdotais.

Desde o punto de vista da historia das relixións, Tarhunna encaixa no tipo estendido do deus indoeuropeo do tempo, que goberna desde o cume dunha montaña alta ou desde un trono de nubes. Existen paralelismos con Indra, Zeus e o deus xermánico Donar, pero Tarhunna distínguese deles pola forte compoñente contractual e xurídica que o converte en garante dos xuramentos.

A teoloxía hitita entrelazou o deus do tempo coa realeza dun xeito único: o gran rei é ‘fillo’ ou ‘servo predilecto’ de Tarhunna, e a súa lexitimidade depende do favor divino.

O nome Tarhunna deriva da raíz indoeuropea *terh₂- ‘atravesar, vencer, ser forte’. Calvert Watkins demostrou con detalle en How to Kill a Dragon (1995) que esta raíz deu lugar en hitita ao verbo tarḫ- ‘vencer, someter’.

Tarhunna significa, pois, literalmente ‘o vencedor’ ou ‘o que somete’, un nome que anticipa de forma programática o seu principal combate mitolóxico contra a serpe Illuyanka. A formación do nome co elemento -na é produtiva en anatolio e serve para crear nomes divinos a partir de raíces verbais.

Nos textos cuneiformes o nome escríbese case sempre co logograma sumerio DU (lido: Iškur/Adad) ou DIM, seguido de complementos fonéticos hititas como -aš, -un, -ni. Unha rara grafía fonética Tar-ḫu-na-aš aparece en rituais festivos paleohititas.

En luvita aparece a forma Tarḫunt, e en palaico Tarḫunna. Esta variación formal constitúe unha pista importante para a historia da lingua e é discutida en detalle na obra de H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

As inscricións xeroglífico-luvitas do período tardío e post-hitita en Karkamiš, Maraş e Tabal mostran un deus de pé con machado e feixe de raios. O logograma DEUS.TONITRUS desígnao directamente como ‘deus do trono’. Nas listas de deuses acadias identifícase con Adad, que á súa vez corresponde ao hadad semita occidental. Esta cadea de identificacións mostra a percepción constante de Tarhunna como ‘o deus do tempo’ por excelencia no contexto do Próximo Oriente antigo.

Iconográficamente, Tarhunna aparece como un home barbado cun curto saial cinguido, un gorro puntiagudo con cornos na cabeza e, nunha man, un raio tridente e, na outra, un machado de guerra.

Esta iconografía queda canonicamente fixada nos relevos rupestres de Yazılıkaya, o gran santuario rupestre próximo a Ḫattuša. Kurt Bittel describiu en Die Hethiter (1976) a Tarhunna na cámara principal A do santuario como líder da procesión masculina de deuses.

Característico é o seu animal de montura, ou máis ben o seu tiro: Tarhunna conduce un carro tirado por dous touros chamados Šeri (‘Día’) e Ḫurri (‘Noite’).

Esta iconografía do tiro de touros é un indicio directo da influencia hurrita e vincula estreitamente a Tarhunna con Teshub. O touro é o seu animal sagrado e é sacrificado no culto; en numerosos relevos, un touro aparece xunto ao deus da tempestade ou levándoo sobre o lombo.

A figuriña de bronce dun Tarhunna avanzando, procedente de Tarso, mostra o deus co machado alzado e é un dos obxectos individuais máis coñecidos da pequena arte hetita.

Ademais, coñécense relevos rupestres nos que Tarhunna asume a protección real: en Yazılıkaya, o deus da tempestade de Ḫattuša abraza ao gran rei Tudḫaliya IV, poñéndoo así baixo protección divina.

Esta fórmula visual do abrazo divino recíbese na investigación como ‘tutelary gesture’ e constitúe un sinal de lexitimación real. En Karkamiš, Alepo e outros lugares hetitas tardíos, a iconografía de Tarhunna mantense presente até o século VIII a. C., a miúdo en combinación co símbolo do disco solar alado propio da realeza.

A narración máis importante sobre Tarhunna é o mito do combate contra o dragón Illuyanka, unha serpe monstruosa. O texto conta con dúas versións procedentes da festa primaveral hetita antiga purulli (CTH 321), editadas por Gary Beckman en Hittite Myths (1998).

Na primeira versión, Tarhunna é vencido por Illuyanka e perde o corazón e os ollos; só a astucia da deusa Inara e do mortal Ḫupašiya consegue a destrución do dragón.

Inara organiza unha festa, convida a Illuyanka, deixa que se emborrache e se farte de comida; entón Ḫupašiya ata a serpe cunha corda e Tarhunna pode matala.

Na segunda versión, Tarhunna concibe con unha muller mortal un fillo que, contra todo prognóstico, chega a ser xenro de Illuyanka e devolve ao seu pai os órganos roubados.

O fillo pide entón ao seu pai que o mate, xa que non pode manter a lealdade a ambas as partes. Tarhunna cumpre esta petición tráxica e recupera o seu poder.

O motivo do combate do deus da tempestade contra o dragón é, desde o punto de vista da historia das relixións, un dos patróns narrativos indoeuropeos máis antigos. Watkins demostrou que a fórmula ‘o heroe matou o dragón’ (indoeuropeo *gwhen- h₃egwhim) se conserva en case todas as linguas indoeuropeas. En Tarhunna convértese en mito estacional: a vitoria sobre o dragón marca a transición do inverno morto á fértil primavera.

Outras narracións nas que aparece Tarhunna son o mito de Telipinu, no que Tarhunna busca ao seu fillo desaparecido, así como o ciclo de Ullikummi, no que loita como Teshub contra o xigante de pedra. Nas tres narracións, Tarhunna non aparece como infalible; é vulnerable, pode perder e necesita aliados e astucia.

O culto de Tarhunna estendíase por todo o territorio do reino hetita. O seu santuario máis importante atopábase en Nerik, unha cidade do norte de Anatolia que en certos momentos caeu en mans dos hostís kaškeos e cuxa recuperación se converteu nun imperativo de política relixiosa.

O deus da tempestade de Nerik era unha hipóstase local independente e destinatario de numerosas oracións do gran rei Muršili II (por exemplo, CTH 376). Un segundo lugar de veneración principal foi Alepo (Ḫalab), sede desde época sirio-antiga dun importante deus da tempestade; tras a súa integración no panteón hetita, reconstruíuse o seu templo local en Ḫattuša.

A festa de primavera purulli era a principal celebración anual de Tarhunna. Volkert Haas reconstruíu o seu desenvolvemento: procesión festiva, repetición ritual do combate contra o dragón, ofrendas de touros e banquete aos deuses con pan, cervexa e vino.

No templo real de Ḫattuša facíanse ofrendas diarias; os hetitas mantiñan amplos inventarios dos templos, nos que se rexistraban utensilios de culto, vestimentas e estatuíñas. Jared Miller ofrece un estudo detallado destes inventarios en Royal Hittite Instructions (2013).

No dereito dos tratados estatais, Tarhunna é o deus supremo do xuramento. Os tratados entre reis hetitas e señores vasalos comezan habitualmente cunha longa lista de deuses, encabezada polo ‘deus da tempestade do ceo’. Se unha das partes viola o xuramento, Tarhunna debe ‘esnaquizala como un cántaro de barro’, tal como se documenta nos tratados con Aziru de Amurru ou con Šattiwaza de Mitani.

A organización sacerdotal do seu culto comprendía varias categorías: sacerdotes SANGA para o servizo diario, exorcistas LÚAZU para rituais especiais e sacerdotisas SAL ŠU.GI (‘anciás’) para rituais apotropaicos e de curación.

Na vida cotiá hetita invocábase con frecuencia a Tarhunna para protexerse dos danos causados polo tempo, das secas e das incursións inimigas. Conservamos numerosas oracións (en hetita arkuwar) dirixidas ao deus da tempestade de Ḫatti, entre elas as oracións pola peste de Muršili II (CTH 378), nas que o rei pide o fin dunha grande epidemia.

Desde o punto de vista científico, estes textos son relevantes porque conteñen unha argumentación teolóxica moi elaborada: o rei razoa cos deuses, sinala os seus propios actos de expiación e advirte aos deuses de non abandonar por completo aos seus servidores.

Os ritos apotropaicos empregaban con frecuencia os símbolos de Tarhunna: o machado e o raio de tres puntas. En selos e amuletos aparece o deus da tempestade avanzando coa arma erguida como imaxe protectora. En ofrendas de fundación depositábanse figuriñas de bronce coa iconografía de Tarhunna nos alicerces de templos e palacios; a zona de Hattuša proporcionou un número considerable destas estatuíñas.

Volkert Haas mostrou en Materia Magica et Medica Hethitica (2003) que se conservaban ferramentas relacionadas co trono (machados de pedra, probablemente achados neolíticos interpretados como ‘pedras de raio’) nas casas para garantir protección fronte aos lóstregos.

Desde unha perspectiva científica resulta interesante a estreita relación entre o poder imperial e a promesa de protección: Tarhunna non garante protección en primeiro lugar ao individuo, senón ao rei e, a través del, ao pobo, fronte ao caos e aos inimigos.

A invocación individual de protección está documentada no material hetita con menos frecuencia que en Mesopotamia ou Ugarit, pero está claramente presente nos textos das ‘anciás’ (ḪAR.ḪAR). O iWell Guard considera a Tarhunna unha figura de interese histórico e non un destinatario de protección na actualidade.

Tarhunna pertence ao gran tipo do deus indoeuropeo da tempestade e está estreitamente emparentado co hurrita Teshub, co semita occidental Hadad e con Indra.

No motivo do combate contra o dragón pódense trazar paralelismos coa vitoria de Indra sobre Vrtra no Rigveda, co combate de Zeus contra Tifón e co combate de Tor contra a serpe de Midgard. Daniel Schwemer presentou en Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) un amplo estudo comparativo desta tradición; a obra segue sendo hoxe unha referencia estándar.

No panteón fenicio, o deus Baal-Hadad corresponde con moita precisión, en función e no mito do combate contra o dragón, ao perfil de Tarhunna. Tamén aquí o deus da tempestade combate contra a auga caótica, neste caso Yam, que corresponde estruturalmente a Illuyanka, o antagonista de Tarhunna. Estes paralelismos non son casualidade, senón resultado dun intenso intercambio cultural durante a Idade do Bronce Final entre Anatolia, o norte de Siria e o Levante.

Desde o punto de vista da historia das relixións, a difusión do motivo do combate contra o dragón baséase tanto nunha herdanza indoeuropea como en tradicións noroccidentais semitas do deus da tormenta; a variante hetita é unha forma mixta especialmente ben documentada. Tamén o material luvita e palaico rexistra tradicións propias do deus da tempestade, que en parte se identifican con Tarhunna e en parte se distinguen del.

Mary Bachvarova trazou en detalle en From Hittite to Homer (2016) a transmisión destes mitos anatolios do deus da tempestade ao material narrativo grego, sinalando especialmente o mito de Tifón, que presenta apropiacións estruturais procedentes do ámbito anatolio-sirio.

A investigación hititolóxica moderna comeza coa desencriptación da escritura cuneiforme hitita por Bedřich Hrozný en 1915. Desde entón, os textos sobre Tarhunna apareceron en numerosas edicións, sobre todo na serie Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) e Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer e Gary Beckman están entre as autoridades máis importantes do século XX e principios do XXI. Itamar Singer traduciu e comentou en Hittite Prayers (SBL 2002) as oracións máis importantes dirixidas a Tarhunna.

Na recepción popular, Tarhunna é menos coñecido que os seus parentes indoeuropeos Thor ou Zeus. No ámbito cultural turco vive dende finais dos anos vinte do século XXI un modesto rexurdimento grazas á promoción de Yazılıkaya e Boğazkale como patrimonio da humanidade da UNESCO. A diferenza da mitoloxía xermánica, apenas se observa unha reactivación espiritual en sentido neopagán.

Cientificamente, Tarhunna está hoxe presente sobre todo como obxecto de estudo da mitoloxía comparada e da historia relixiosa do Próximo Oriente antigo. Os focos de investigación actuais céntranse no estudo das hipóstases locais (o deus da tempestade de Nerik, Alepo, Ziplanda), na relación entre Tarhunna e Teshub, así como na tradición xeroglífico-luvita da Idade do Ferro tardo-hitita. O iWell Guard rexistra a Tarhunna dentro deste marco histórico-filolóxico.

As seguintes obras son as referencias estándar máis importantes sobre Tarhunna e o panteón hitita do deus da tempestade, e tamén se citan no resto do traballo do lexicón.