Tarhunna, dio hittita del tempo e signore dell'impero

Tarhunna appartiene alla cerchia più interna del pantheon di stato hittita e compare nei testi degli archivi di Ḫattuša (oggi Boğazkale) come sommo dio maschile dell’impero.

Volkert Haas, nella sua Geschichte der hethitischen Religion (1994), ha dimostrato che Tarhunna è attestato con continuità a partire dal periodo antico-hittita del XVII e XVI secolo a.C. e che è rimasto la divinità del tempo centrale fino al tramonto dell’impero, intorno al 1180 a.C. Il suo ambito d’azione è ampio: temporali, pioggia, forza in battaglia, protezione del re, giuramento dei trattati e fertilità dei campi.

All’interno della tradizione hittita egli occupa una posizione simile a quella di Teshub nel pantheon hurrita, con il quale fu sempre più identificato nel culto imperiale dei gran re.

Trevor Bryce, in The Kingdom of the Hittites (2005), definisce questa fusione uno dei più importanti movimenti della storia religiosa della tarda età del bronzo anatolica. Tarhunna compare in varianti locali, per esempio come dio del tempo di Nerik, di Aleppo, di Ziplanda o di Ḫattuša, e dispone in ciascun caso di propri luoghi di culto, calendari festivi e gerarchie sacerdotali.

Dal punto di vista storico-religioso, Tarhunna appartiene al diffuso tipo del dio del tempo indoeuropeo, che regna dalla cima di un alto monte o dalla sua dimora tra le nubi. Si trovano parallelismi con Indra, Zeus e il germanico Donar; Tarhunna si distingue però da questi per la forte componente contrattuale e giuridica che lo qualifica come garante dei giuramenti.

La teologia hittita ha intrecciato il dio del tempo con la regalità in una densità senza pari: il gran re è ‘figlio’ o ‘servo prediletto’ di Tarhunna, e la sua legittimità dipende dalla benevolenza divina.

Il nome Tarhunna deriva dalla radice indoeuropea *terh₂- ‘attraversare, superare, essere forte’. Calvert Watkins, in How to Kill a Dragon (1995), ha mostrato in modo dettagliato che nell’ittita la radice ha dato origine al verbo tarḫ- ‘vincere, soggiogare’.

Tarhunna è dunque letteralmente il ‘vincitore’ o il ‘soggiogatore’, un nome parlante che anticipa in modo programmatico il suo principale combattimento mitologico contro il serpente Illuyanka. La formazione del nome con l’elemento -na è produttiva in anatolico e forma nomi di divinità a partire da temi verbali.

Nei testi cuneiformi il nome è scritto quasi sempre con il logogramma sumerico DU (leggi: Iškur/Adad) oppure DIM, seguito da complementi fonetici ittiti come -aš, -un, -ni. Una rara grafia fonetica Tar-ḫu-na-aš si trova in rituali festivi antico-hittiti.

In luvio compare la forma Tarḫunt, in palaico Tarḫunna. La variazione della forma è una traccia importante della storia linguistica ed è discussa in dettaglio nei lavori di H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Le iscrizioni geroglifico-luvie del periodo tardo e post-hittita a Karkamiš, Maraş e Tabal mostrano un dio in piedi con ascia e fascio di fulmini. Il logogramma DEUS.TONITRUS lo designa direttamente come ‘dio del tuono’. Nel materiale accadico delle liste divine egli è identificato con Adad, che a sua volta corrisponde al semitico-occidentale Hadad. Questa catena di identificazioni mostra la percezione costante di Tarhunna come ‘il dio del tempo’ per eccellenza nel contesto vicino-orientale antico.

Nelle raffigurazioni Tarhunna appare come un uomo barbuto in corto gonnellino cinto, con un copricapo appuntito munito di corna, in una mano una folgore a tre punte, nell’altra un’ascia da guerra.

Questa iconografia è fissata in modo canonico sui rilievi rupestri di Yazılıkaya, il grande santuario figurato presso Ḫattuša. Kurt Bittel, in Die Hethiter (1976), ha descritto Tarhunna nella camera principale A del santuario come guida della processione delle divinità maschili.

Caratteristico è il suo animale da cavalcatura o, piuttosto, il suo tiro: Tarhunna conduce un carro trainato da due tori di nome Šeri (‘Giorno’) e Ḫurri (‘Notte’).

Questa iconografia del tiro di tori è un indizio diretto dell’influsso hurrita; essa collega strettamente Tarhunna a Teshub. Il toro stesso è il suo animale sacro e viene sacrificato nel culto; in numerosi rilievi un toro sta accanto al dio del tempo oppure lo porta sulla schiena.

La statuetta bronzea di un Tarhunna incedente, proveniente da Tarso, raffigura il dio con l’ascia sollevata ed è uno degli oggetti singoli più noti dell’arte minore hittita.

Sono inoltre noti rilievi rupestri in cui Tarhunna assume la protezione del re: a Yazılıkaya il dio del tempo di Ḫattuša abbraccia il gran re Tudḫaliya IV, ponendolo così sotto protezione divina.

La formula figurativa dell’abbraccio divino è denominata nella ricerca ‘tutelary gesture’ ed è un segno distintivo della legittimazione regale. A Karkamiš, Aleppo e in altri siti tardo-hittiti l’iconografia di Tarhunna resta presente fino all’VIII secolo a.C., spesso in connessione con il simbolo del disco solare alato della regalità.

La narrazione più importante su Tarhunna è il mito del combattimento con il drago contro Illuyanka, un serpente mostruoso. Il testo ci è pervenuto in due versioni dalla festa primaverile antico-hittita purulli (CTH 321) ed è stato edito da Gary Beckman in Hittite Myths (1998).

Nella prima versione Tarhunna viene sconfitto da Illuyanka e perde il cuore e gli occhi; solo l’astuzia della dea Inara e del mortale Ḫupašiya porta alla distruzione del drago.

Inara organizza una festa, invita Illuyanka, lo fa ubriacare e saziare, poi Ḫupašiya lega il serpente con una corda e Tarhunna riesce a ucciderlo.

Nella seconda versione Tarhunna genera con una donna mortale un figlio che, contro ogni aspettativa, diventa genero di Illuyanka e riporta al padre gli organi sottratti.

Il figlio chiede in seguito al padre di ucciderlo, poiché non può mantenere la lealtà verso entrambe le parti. Tarhunna esaudisce questa tragica richiesta e riconquista il suo potere.

Il motivo del combattimento del dio del tempo con il drago è, dal punto di vista della storia delle religioni, uno dei più antichi schemi narrativi indoeuropei. Watkins ha mostrato che la formula ‘l’eroe uccise il drago’ (indoeuropeo *gwhen- h₃egwhim) si è conservata in quasi tutte le lingue indoeuropee. In Tarhunna essa diventa mito stagionale: la vittoria sul drago segna il passaggio dalla morta stagione invernale alla feconda primavera.

Altre narrazioni in cui compare Tarhunna sono il mito di Telipinu, in cui Tarhunna cerca il figlio scomparso, e il ciclo di Ullikummi, in cui combatte come Teshub contro il gigante di pietra. In tutte e tre le narrazioni Tarhunna non appare infallibile; è vulnerabile, può perdere, ha bisogno di alleati e di accortezza.

Il culto di Tarhunna era distribuito su tutto il territorio dell’impero hittita. Il suo santuario più importante si trovava a Nerik, una città dell’Anatolia settentrionale che andò temporaneamente perduta a favore dei nemici Kaška e la cui riconquista divenne un imperativo politico-religioso.

Il dio del tempo di Nerik era un’ipostasi locale autonoma e destinatario di numerose preghiere del gran re Muršili II (per esempio CTH 376). Un secondo importante luogo di venerazione era Aleppo (Ḫalab), già dall’epoca siriana antica sede di un significativo dio del tempo; dopo la sua integrazione nel pantheon hittita, il suo tempio locale fu riprodotto a Ḫattuša.

La festa primaverile purulli era la principale festa annuale di Tarhunna. Volkert Haas ne ha ricostruito lo svolgimento: processione festiva, ripetizione rituale del combattimento con il drago, sacrificio di tori, banchetto per gli dèi con pane, birra e vino.

Nel tempio imperiale di Ḫattuša venivano offerti quotidianamente sacrifici; gli Hittiti tenevano ampi inventari templari, in cui sono registrati strumenti di culto, vesti e statuette. Uno studio dettagliato di questi inventari è disponibile con Royal Hittite Instructions (2013) di Jared Miller.

Nel diritto dei trattati di stato Tarhunna è il sommo dio del giuramento. I trattati tra i re hittiti e i sovrani vassalli iniziano regolarmente con una lunga lista di divinità, alla cui testa sta ‘il dio del tempo del cielo’. Se una parte viola il giuramento, Tarhunna dovrà ‘frantumarla come un vaso di argilla’, come attestato nei trattati con Aziru di Amurru o con Šattiwaza di Mittani.

L’organizzazione sacerdotale del suo culto comprendeva più classi: sacerdoti SANGA per il servizio quotidiano, scongiuratori LÚAZU per i rituali speciali e sacerdotesse SAL ŠU.GI (‘Vecchie donne’) per i rituali apotropaici e di guarigione.

Nella vita quotidiana hittita Tarhunna veniva invocato di frequente per allontanare danni causati dal tempo, siccità e incursioni nemiche. Si sono conservate numerose preghiere (in ittita arkuwar) al dio del tempo di Ḫatti, per esempio le preghiere della peste di Muršili II (CTH 378), in cui il re chiede la fine di una grande epidemia.

Dal punto di vista scientifico questi testi sono rilevanti perché contengono un’argomentazione teologica articolata: il re argomenta con il dio, richiama le proprie azioni di espiazione ed esorta gli dèi a non abbandonare del tutto i loro servi.

I riti apotropaici utilizzavano spesso i simboli di Tarhunna: l’ascia e il fulmine a tre punte. Su sigilli e amuleti il dio del tempo incedente con l’arma sollevata compare come immagine protettiva. Nei sacrifici di fondazione venivano deposte nelle fondamenta di templi e palazzi statuette bronzee con l’iconografia di Tarhunna; l’area di Ḫattuša ha restituito un numero piuttosto elevato di tali statuette.

Volkert Haas, in Materia Magica et Medica Hethitica (2003), ha mostrato che strumenti del tuono (asce di pietra, presumibilmente reperti neolitici interpretati come pietre del fulmine) venivano conservati nelle case per garantire la protezione dai fulmini.

Dal punto di vista scientifico è interessante lo stretto legame tra il dominio imperiale e la promessa di protezione: Tarhunna garantisce protezione non in primo luogo al singolo, ma al re e, attraverso di lui, al popolo, contro il caos e i nemici.

L’invocazione protettiva individuale è documentata nel materiale hittita più di rado che in Mesopotamia o a Ugarit, ma è comunque presente nei testi delle ‘Vecchie donne’ (ḪAR.ḪAR). L’iWell Guard considera Tarhunna una figura storico-storica e non un destinatario di protezione attuale.

Tarhunna appartiene al grande tipo del dio del tempo indoeuropeo ed è strettamente imparentato con il hurrita Teshub, con il semitico-occidentale Hadad e con Indra.

Per quanto riguarda il motivo del combattimento con il drago si possono tracciare parallelismi con la vittoria di Indra su Vrtra nel Rigveda, con la lotta di Zeus contro Tifone e con quella di Thor contro il serpente di Midgard. Daniel Schwemer, in Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001), ha presentato un’ampia indagine comparativa di questa tradizione; l’opera è tuttora un riferimento standard.

Nel pantheon fenicio il dio Baal-Hadad corrisponde con grande precisione, per funzione e per mito del combattimento con il drago, al profilo di Tarhunna. Anche qui il dio del tempo combatte contro l’acqua caotica, in questo caso Yam, che corrisponde strutturalmente all’antagonista di Tarhunna, Illuyanka. Questi parallelismi non sono casuali, ma il risultato di un intenso scambio culturale nella tarda età del bronzo tra Anatolia, Siria settentrionale e Levante.

Dal punto di vista della storia delle religioni, la diffusione del motivo del combattimento con il drago si fonda su un’eredità indoeuropea e su tradizioni del dio della tempesta nordoccidentali-semitiche; la variante hittita è una forma mista particolarmente ben documentata. Anche il materiale luvio e palaico registra tradizioni autonome del dio del tempo, che in parte sono identificate con Tarhunna, in parte ne vengono distinte.

Mary Bachvarova, in From Hittite to Homer (2016), ha ricostruito in dettaglio la trasmissione di questi miti anatolici del dio del tempo nel materiale narrativo greco, rinviando in particolare al mito di Tifone, che presenta riprese strutturali dall’area anatolico-siriana.

La ricerca ittitologica moderna inizia con la decifrazione della scrittura cuneiforme ittita a opera di Bedřich Hrozný nel 1915. Da allora i testi su Tarhunna sono apparsi in numerose edizioni, soprattutto nelle collane Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) e Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer e Gary Beckman sono tra le più importanti autorità del XX e del primo XXI secolo. Itamar Singer, in Hittite Prayers (SBL 2002), ha tradotto e commentato le principali preghiere a Tarhunna.

Nella ricezione popolare Tarhunna è meno noto dei suoi parenti indoeuropei Thor o Zeus. Nell’area culturale turca conosce, a partire dalla fine degli anni venti del XXI secolo, un modesto ritorno grazie alla promozione di Yazılıkaya e Boğazkale come patrimonio mondiale dell’UNESCO. Una rinascita spirituale in senso neopagano, a differenza di quanto avviene per la mitologia germanica, è difficilmente osservabile.

Dal punto di vista scientifico Tarhunna è oggi presente soprattutto come oggetto di studio della mitologia comparata e della storia religiosa vicino-orientale antica. Gli attuali ambiti di ricerca riguardano lo studio delle ipostasi locali (dio del tempo di Nerik, Aleppo, Ziplanda), il rapporto tra Tarhunna e Teshub e la tradizione geroglifico-luvia della tarda età del ferro hittita. L’iWell Guard registra Tarhunna in questo quadro storico-filologico.

Le opere seguenti sono i più importanti riferimenti standard per Tarhunna e per il pantheon hittita del dio del tempo e vengono citate anche nell’ulteriore lavoro lessicografico.