Tarhunna – hetycki bóg burzy i pan państwa

Tarhunna należy do najbliższego kręgu hetyckiego panteonu państwowego i w tekstach z archiwów Ḫattuszy (dziś Boğazkale) występuje jako najwyższe męskie bóstwo królestwa.

Volkert Haas wykazał w swojej Geschichte der hethitischen Religion (1994), że Tarhunna jest nieprzerwanie poświadczony od okresu starohetyckiego XVII i XVI wieku p.n.e. i pozostawał centralnym bóstwem pogody aż do upadku królestwa około 1180 roku p.n.e. Zakres jego działania jest szeroki: burze, deszcz, potęga bitewna, ochrona króla, przysięga traktatowa i płodność pól.

W obrębie tradycji hetyckiej zajmuje pozycję podobną do tej, jaką Teshub zajmuje w hurryckim panteonie, z którym był stopniowo utożsamiany w kulcie państwowym wielkich królów.

Trevor Bryce określa to połączenie w The Kingdom of the Hittites (2005) jako jedno z najważniejszych religioznawczych wydarzeń późnej epoki brązu Anatolii. Tarhunna występuje w lokalnych wariantach, między innymi jako bóg pogody z Nerik, z Aleppo, z Ziplandry lub z Ḫattuszy, i posiada odrębne miejsca kultowe, kalendarze świąteczne oraz hierarchie kapłańskie.

Z religioznawczego punktu widzenia Tarhunna należy do rozpowszechnionego typu indoeuropejskiego boga pogody, który włada ze szczytu wysokiej góry lub z siedzenia wśród chmur. Paralele można znaleźć przy Indrze, Zeusie i germańskim Donarze; Tarhunna różni się jednak od nich silnym elementem prawno-traktatowym, który wyróżnia go jako gwaranta przysiąg.

Hetycka teologia wplotła boga pogody w królewskość z wyjątkową intensywnością: wielki król jest 'synem’ lub 'ulubionym sługą’ Tarhunny, a jego legitymizacja zależy od boskiej przychylności.

Imię Tarhunna wywodzi się od indoeuropejskiego rdzenia *terh₂- 'przekraczać, pokonywać, być silnym’. Calvert Watkins wykazał szczegółowo w How to Kill a Dragon (1995), że rdzeń ten dał w języku hetyckim czasownik tarḫ- 'zwyciężać, poskramiać’.

Tarhunna oznacza zatem dosłownie 'Zwyciężcę’ lub 'Pogromcę’ – mówiące imię, które programatycznie zapowiada jego główną mitologiczną walkę z wężem Illuyanka. Tworzenie imion z elementem -na jest w językach anatolijskich produktywne i tworzy imiona bóstw od tematów werbalnych.

W tekstach klinowych imię jest niemal zawsze zapisywane sumeryjskim logogramem DU (czyt. Iškur/Adad) lub DIM, po którym następują hetyckie uzupełnienia fonetyczne, takie jak -aš, -un, -ni. Rzadki zapis fonetyczny Tar-ḫu-na-aš pojawia się w starohetyckich rytuałach świątecznych.

W języku luwickim pojawia się forma Tarḫunt, w języku palaickim zaś Tarḫunna. Zróżnicowanie form stanowi ważny ślad historycznojęzykowy i jest szczegółowo omawiane w pracach H. Craiga Melcherta (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Hieroglificzno-luwickie inskrypcje z okresu późno- i posthetyckiego w Karkemiszu, Maraş i Tabalu przedstawiają stojącego boga z toporem i wiązką piorunów. Logogram DEUS.TONITRUS oznacza go wprost jako 'boga gromu’. W akadyjskim materiale list boskich utożsamiany jest z Adadem, który z kolei odpowiada zachodniosemickiemu Hadadowi. Ten łańcuch identyfikacji pokazuje, że Tarhunna był konsekwentnie postrzegany jako bóg pogody par excellence w kontekście starożytnego Bliskiego Wschodu.

Ikonograficznie Tarhunna przedstawiany jest jako brodaty mężczyzna w krótkim, przepasanym fartuszku, z ostrą czapką z rogami na głowie, w jednej ręce trzymający trójzębny piorun, w drugiej – topór bojowy.

Ta ikonografia jest kanonicznie utrwalona na reliefach naskalnych w Yazılıkaya, wielkim sanktuarium skalnym przy Ḫattuszy. Kurt Bittel opisał w Die Hethiter (1976) Tarhunnę w głównej komorze A świątyni jako przywódcę procesji męskich bóstw.

Charakterystyczne jest jego zwierzę pociągowe, a właściwie zaprzęg: Tarhunna jedzie rydwanem ciągniętym przez dwa byki o imionach Šeri (’Dzień’) i Ḫurri (’Noc’).

Ta ikonografia zaprzęgu byków jest bezpośrednim wskazaniem na wpływ hurycki; łączy ona Tarhunnę ściśle z Teshubem. Sam byk jest jego świętym zwierzęciem i jest składany w ofierze w kulcie; na licznych reliefach byk stoi obok boga pogody lub niesie go na grzbiecie.

Brązowa figurka kroczącego Tarhunny z Tarsu przedstawia boga z uniesionym toporem i jest jednym z najbardziej znanych pojedynczych obiektów hetyckiej sztuki małej.

Znane są też reliefy naskalne, na których Tarhunna bierze króla pod ochronę: w Yazılıkaya bóg pogody z Ḫattuszy obejmuje ramionami wielkiego króla Tudḫaliyę IV., stawiając go tym samym pod boską ochroną.

Formuła ikonograficzna objęcia przez bóstwo jest określana w badaniach jako 'tutelary gesture’ i stanowi znak królewskiej legitymizacji. W Karkemiszu, Aleppo i innych późnohetyckich miejscach ikonografia Tarhunny pozostaje obecna aż do VIII wieku p.n.e., często w połączeniu ze skrzydlatą tarczą słoneczną – symbolem królewskości.

Najważniejszym przekazem o Tarhunnie jest mit o walce z smokiem Illuyanka, ogromnym wężem. Tekst zachował się w dwóch wersjach z starohetyckiego świeta wiosennego purulli (CTH 321) i został wydany przez Gary’ego Beckmana w Hittite Myths (1998).

W pierwszej wersji Tarhunna zostaje pokonany przez Illuyanke i traci serce oraz oczy; dopiero podstęp bogini Inara i śmiertelnika Ḫupašiyi prowadzi do unicestwienia smoka.

Inara urządza ucztę, zaprasza Illuyanke, pozwala mu się najeść i upoić, a następnie Ḫupašiya wiąże węża liną, dzięki czemu Tarhunna może go zabić.

W drugiej wersji Tarhunna płodzi z ziemską kobietą syna, który wbrew oczekiwaniom zostaje zięciem Illuyanki i przynosi ojcu odebrane organy.

Syn żąda wówczas od ojca, by go zabił, gdyż nie jest w stanie zachować lojalności wobec obu stron. Tarhunna spełnia tę tragiczną prośbę i odzyskuje swoją moc.

Motyw walki boga pogody ze smokiem jest religioznawczo jednym z najstarszych indoeuropejskich wzorców narracyjnych. Watkins wykazał, że formuła 'bohater zabił smoka’ (indoeuropejskie *gwhen- h₃egwhim) zachowała się niemal we wszystkich językach indoeuropejskich. W przypadku Tarhunny staje się ona mitem sezonowym: zwycięstwo nad smokiem oznacza przejście z martwej zimy do urodzajnej wiosny.

Inne narracje, w których pojawia się Tarhunna, to mit o Telipinu–, w którym Tarhunna szuka zaginionego syna, oraz cykl Ullikummi, w którym jako Teshub walczy z kamiennym gigantem. We wszystkich trzech narracjach Tarhunna nie jest nieomylny; jest podatny na zranienie, może przegrać, potrzebuje sojuszników i spryt.

Kult Tarhunny był rozprzestrzeniony na całym terytorium hetyckiego królestwa. Jego najważniejsze sanktuarium znajdowało się w Nerik, mieście północnoanatolickim, które przez pewien czas było utracone na rzecz wrogich Kaskejczyków, a jego odzyskanie stało się religijno-politycznym imperatywem.

Bóg pogody z Nerik był samodzielną lokalną hipostazą i adresatem licznych modlitw wielkiego króla Muršiliego II. (m.in. CTH 376). Drugim głównym miejscem kultu było Aleppo (Ḫalab), będące już od okresu starosyryjskiego siedzibą znaczącego boga pogody; po jego włączeniu do hetyckiego panteonu jego lokalna świątynia została odbudowana w Ḫattuszy.

Wiosenne święto purulli było dorocznym głównym świętem Tarhunny. Volkert Haas zrekonstruował jego przebieg: uroczysta procesja, rytualne powtórzenie walki ze smokiem, ofiara z byków, częstowanie bogów chlebem, piwem i winem.

W świątyni państwowej w Ḫattuszy ofiary składano codziennie; Hetyci prowadzili obszerne inwentarze świątynne, w których rejestrowano naczynia kultowe, szaty i figurki. Szczegółowe studium tych inwentarzy zawiera dzieło Jareda Millera Royal Hittite Instructions (2013).

W prawie traktatowym Tarhunna jest najwyższym bogiem przysięgi. Traktaty między hetytckimi królami a władcami wasalnymi zaczynają się regularnie długą listą bogów, na czele której stoi 'bóg pogody nieba’. Strona naruszająca przysięgę ma zostać przez Tarhunnę 'roztrzaskana jak gliniany dzban’, co poświadczone jest w traktatach z Aziru z Amurru lub z Šattiwazą z Mittani.

Organizacja kapłańska jego kultu obejmowała kilka klas: kapłanów SANGA do codziennej służby, zaklinaczy LÚAZU do rytualnych czynności specjalnych oraz kapłanki SAL ŠU.GI (’Stare Kobiety’) do rytuałów apotropaicznych i uzdrowieńczych.

W codziennym życiu hetyckim Tarhunna był często wzywany w celu odwrócenia szkód atmosferycznych, susz i najazdów nieprzyjacielskich. Zachowały się liczne modlitwy (hetyckie arkuwar) do boga pogody z Ḫatti, między innymi modlitwy zarazowe Muršiliego II. (CTH 378), w których król prosi o zakończenie wielkiej zarazy.

Teksty te są naukowo istotne, ponieważ zawierają zróżnicowaną argumentację teologiczną: król argumentuje z bogiem, wskazuje na własne czyny przebłagalne i napomina bogów, by nie opuszczali całkowicie swoich sług.

Rytuały apotropaiczne często używały symboli Tarhunny: topora i trójzębnego pioruna. Na pieczęciach i amuletach kroczący bóg pogody z uniesioną bronią pojawia się jako wizerunek ochronny. Przy ofiarach budowlanych w fundamentach świątyń i pałaców deponowano brązowe figurki o ikonografii Tarhunny; obszar Hattuszy dostarczył większej liczby takich statuetek.

Volkert Haas wykazał w Materia Magica et Medica Hethitica (2003), że narzędzia gromowe (kamienne topory, przypuszczalnie neolityczne znaleziska interpretowane jako 'gromy’) były przechowywane w domach jako ochrona przed piorunem.

Z naukowego punktu widzenia interesująca jest ścisła więź między władzą królewską a obietnicą ochrony: Tarhunna gwarantuje ochronę przed chaosem i wrogami nie tyle jednostce, ile królowi, a przez niego – ludowi.

Indywidualne przyzywanie ochrony jest w materiale hetyckim rzadziej udokumentowane niż w Mezopotamii czy Ugarit, choć w tekstach 'Starych Kobiet’ (ḪAR.ḪAR) jest jak najbardziej obecne. iWell-Guard traktuje Tarhunnę jako postać historyczno-filologiczną, a nie jako obecnego adresata praktyk ochronnych.

Tarhunna należy do szerokiego typu indoeuropejskiego boga pogody i jest ściśle spokrewniony z hurryckim Teshubem, zachodniosemickim Hadadem i Indrą.

W motywie walki ze smokiem można dostrzec paralele do zwycięstwa Indry nad Vrtrą w Rygwedzie, walki Zeusa z Tyfonem i walki Thora z Wężem Midgardzkim. Daniel Schwemer przedstawił w Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) obszerne porównawcze studium tej tradycji; dzieło to pozostaje do dziś standardową pozycją.

W panteonie fenickim bóg Baal-Hadad w swej funkcji i motywie walki ze smokiem bardzo dokładnie odpowiada profilowi Tarhunny. Również tutaj bóg pogody walczy z chaotyczną wodą – tu Yamem – który strukturalnie odpowiada antagoniście Tarhunny, Illuyance. Paralele te nie są przypadkowe, lecz wynikiem intensywnej wymiany kulturowej w późnej epoce brązu między Anatolią, północną Syrią a Lewantem.

Religioznawczo rozprzestrzenienie motywu walki ze smokiem opiera się na dziedzictwie indoeuropejskim oraz na zachodniopółnocnosemickich tradycjach boga burzy; wersja hetycka jest szczególnie dobrze udokumentowaną formą mieszaną. Również materiał luwicki i palaicki zawiera samodzielne tradycje boga pogody, które są z Tarhunną częściowo utożsamiane, a częściowo odróżniane.

Mary Bachvarova w From Hittite to Homer (2016) szczegółowo prześlediła przekazywanie tych anatolijskich mitów o bogu pogody do greckiego materiału narracyjnego, wskazując w szczególności na mit o Tyfonie , który wykazuje strukturalne zapożyczenia z obszaru anatolijsko-syryjskiego.

Nowożytne badania hetytologiczne zaczynają się od odczytania hetyckiego pisma klinowego przez Bedřicha Hrozného w 1915 roku. Od tego czasu teksty dotyczące Tarhunny ukazały się w licznych wydaniach, przede wszystkim w serii Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) i Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer i Gary Beckman należą do najważniejszych autorytetów XX i wczesnego XXI wieku. Itamar Singer przełożył i skomentował najważniejsze modlitwy do Tarhunny w Hittite Prayers (SBL 2002).

W popularnej recepcji Tarhunna jest mniej znany niż jego indoeuropejscy krewni Thor czy Zeus. W tureckim obszarze kulturowym przeżywa od późnych lat dwudziestych XXI wieku skromny powrót za sprawą promocji Yazılıkaya i Boğazkale jako obiektów światowego dziedzictwa UNESCO. Duchowe odrodzenie w duchu neopogańskim jest w przeciwieństwie do germańskiej mitologii niemal niezauważalne.

Naukowo Tarhunna jest dziś obecny przede wszystkim jako przedmiot studiów porównawczej mitologii i historii religii starożytnego Bliskiego Wschodu. Aktualne priorytety badawcze obejmują analizę lokalnych hipostaz (bóg pogody z Nerik, Aleppo, Ziplandry), relację między Tarhunną a Teshubem oraz hieroglificzno-luwicką tradycję późnohetyckiej epoki żelaza. iWell-Guard rejestruje Tarhunnę w tym historyczno-filologicznym kontekście.

Poniższe dzieła stanowią najważniejsze standardowe pozycje dotyczące Tarhunny i hetyckiego panteonu boga pogody i są cytowane również w dalszych pracach leksykograficznych.