Tarhunna, dios hitita de la tormenta y señor del reino

Tarhunna pertenece al círculo más íntimo del panteón estatal hitita y aparece en textos de los archivos de Ḫattuša (hoy Boğazkale) como el dios masculino supremo del reino.

Volkert Haas ha demostrado en su Geschichte der hethitischen Religion (1994) que Tarhunna es documentable de forma continua desde el período hitita antiguo de los siglos XVII y XVI a. e. c. y que permaneció como la deidad climática central hasta la caída del reino en torno al año 1180 a. e. c. Su ámbito de acción es amplio: tormenta, lluvia, poder en la batalla, protección real, juramento de los tratados y fertilidad de los campos.

Dentro de la tradición hitita ocupa una posición similar a la de Teshub en el panteón hurrita, con quien fue identificado de manera creciente en el culto estatal de los Grandes Reyes.

Trevor Bryce denomina esta fusión en The Kingdom of the Hittites (2005) uno de los movimientos más importantes en la historia de las religiones durante la tardía Edad del Bronce de Anatolia. Tarhunna aparece en variantes locales, como el dios del tiempo de Nerik, de Alepo, de Ziplanda o de Ḫattuša, y cuenta en cada caso con santuarios propios, calendarios festivos y jerarquías sacerdotales.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Tarhunna pertenece al extendido tipo del dios del tiempo indoeuropeo, que reina desde la cima de una alta montaña o desde su trono de nubes. Se encuentran paralelos en Indra, Zeus y el germánico Donar; sin embargo, Tarhunna se distingue de estos por el fuerte componente jurídico y contractual que lo caracteriza como garante de los juramentos.

La teología hitita entrelazó al dios del tiempo con la realeza de manera singularmente densa: el Gran Rey es «hijo» o «servidor predilecto» de Tarhunna, y su legitimidad depende del favor divino.

El nombre Tarhunna deriva de la raíz indoeuropea *terh₂- ‘atravesar, superar, ser fuerte’. Calvert Watkins demostró en detalle en How to Kill a Dragon (1995) que dicha raíz dio en hitita el verbo tarḫ- ‘vencer, someter’.

Tarhunna es, pues, literalmente el ‘Vencedor’ o ‘Dominador’, un nombre parlante que anticipa programáticamente su principal combate mitológico contra la serpiente Illuyanka. La formación nominal con el elemento -na es productiva en el ámbito anatólico y forma nombres de divinidades a partir de raíces verbales.

En los textos cuneiformes, el nombre se escribe casi siempre con el logograma sumerio DU (léase: Iškur/Adad) o DIM, seguido de complementos fonéticos hititas como -aš, -un, -ni. Una escritura fonética poco frecuente, Tar-ḫu-na-aš, aparece en rituales festivos del hitita antiguo.

En luvita aparece la forma Tarḫunt, y en palaíta Tarḫunna. La variación formal constituye una importante huella en la historia de la lengua y se discute en detalle en los trabajos de H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Las inscripciones luvitas jeroglíficas del período tardo e posthitita en Karkemish, Maraş y Tabal muestran a un dios de pie con hacha y haz de rayos. El logograma DEUS.TONITRUS lo designa directamente como ‘dios del trueno’. En el material de listas de dioses acadio se lo identifica con Adad, que a su vez corresponde al Hadad semítico occidental. Esta cadena de identificaciones refleja la percepción constante de Tarhunna como ‘el dios del tiempo’ por excelencia en el contexto del Antiguo Oriente.

En las representaciones plásticas, Tarhunna aparece como un hombre barbado con falda corta ceñida y gorro puntiagudo con cuernos; en una mano sostiene un tridente de rayos y en la otra un hacha de guerra.

Esta iconografía queda fijada de manera canónica en los relieves rupestres de Yazılıkaya, el gran santuario rupestre junto a Ḫattuša. Kurt Bittel describió en Die Hethiter (1976) a Tarhunna en la cámara principal A del santuario como jefe de la procesión de dioses masculinos.

Característica de su representación es su animal de tiro o, más exactamente, su tronco: Tarhunna conduce un carro tirado por dos toros llamados Šeri (‘Día’) y Ḫurri (‘Noche’).

Esta iconografía del carro con toros es una referencia directa a la influencia hurrita y vincula estrechamente a Tarhunna con Teshub. El toro mismo es su animal sagrado y es sacrificado en el culto; en numerosos relieves, un toro aparece junto al dios del tiempo o lo porta sobre su lomo.

La figurilla de bronce de un Tarhunna en marcha procedente de Tarso muestra al dios con el hacha en alto y es uno de los objetos individuales más conocidos del arte menor hitita.

Además, se conocen relieves rupestres en los que Tarhunna asume la protección del rey: en Yazılıkaya, el dios del tiempo de Ḫattuša abraza al Gran Rey Tudḫaliya IV, colocándolo así bajo la protección divina.

La fórmula iconográfica del abrazo divino es denominada en la investigación ‘gesto tutelar’ y constituye un signo de legitimación real. En Karkemish, Alepo y otros sitios tardohititas, la iconografía de Tarhunna permanece presente hasta el siglo VIII a. e. c., frecuentemente en relación con el disco solar alado como símbolo de la realeza.

El relato más importante sobre Tarhunna es el mito del combate contra el dragón Illuyanka, una enorme serpiente. El texto existe en dos versiones procedentes del festival de primavera purulli del hitita antiguo (CTH 321) y fue editado por Gary Beckman en Hittite Myths (1998).

En la primera versión, Tarhunna es vencido por Illuyanka y pierde su corazón y sus ojos; solo la astucia de la diosa Inara y del mortal Ḫupašiya conduce a la destrucción del dragón.

Inara organiza un banquete, invita a Illuyanka, lo deja emborracharse y saciarse, y entonces Ḫupašiya ata a la serpiente con una cuerda, de modo que Tarhunna puede darle muerte.

En la segunda versión, Tarhunna engendra con una mujer mortal un hijo que, contra todo pronóstico, se convierte en yerno de Illuyanka y devuelve a su padre los órganos robados.

El hijo pide entonces a su padre que lo mate, pues no puede mantener la lealtad a ambos bandos. Tarhunna cumple esta trágica petición y recupera su poder.

El motivo del combate del dios del tiempo contra el dragón es, desde el punto de vista de la historia de las religiones, uno de los patrones narrativos indoeuropeos más antiguos. Watkins demostró que la fórmula ‘el héroe mató al dragón’ (indoeuropeo *gwhen- h₃egwhim) se conserva en casi todas las lenguas indoeuropeas. En Tarhunna se convierte en un mito estacional: la victoria sobre el dragón marca el tránsito del período invernal estéril a la fértil primavera.

Otros relatos en los que aparece Tarhunna son el mito de Telipinu–, en el que Tarhunna busca a su hijo desaparecido, así como el ciclo de Ullikummi, en el que combate como Teshub contra el gigante de piedra. En los tres relatos, Tarhunna no aparece como infalible; es vulnerable, puede perder, necesita aliados y astucia.

El culto de Tarhunna estaba distribuido por todo el territorio del reino hitita. Su santuario más importante se hallaba en Nerik, una ciudad del norte de Anatolia que en ocasiones cayó en manos de los enemigos Kaskeos y cuya recuperación se convirtió en un imperativo religioso-político.

El dios del tiempo de Nerik era una hipóstasis local independiente y destinatario de numerosas oraciones del Gran Rey Muršili II (cf. CTH 376). Un segundo lugar principal de veneración era Alepo (Ḫalab), sede ya desde la época siria antigua de un importante dios del tiempo; tras su integración en el panteón hitita, su templo local fue reconstruido en Ḫattuša.

El festival de primavera purulli era la fiesta anual principal de Tarhunna. Volkert Haas reconstruyó su desarrollo: procesión festiva, repetición ritual del combate contra el dragón, sacrificio de toros y obsequio a los dioses con pan, cerveza y vino.

En el templo estatal de Ḫattuša se ofrecían diariamente sacrificios; los hititas llevaban extensos inventarios del templo en los que se registraban utensilios de culto, vestimentas y estatuillas. Un estudio detallado de estos inventarios es el de Jared Miller, Royal Hittite Instructions (2013).

En el derecho de los tratados estatales, Tarhunna es el dios supremo del juramento. Los tratados entre reyes hititas y gobernantes vasallos comienzan regularmente con una larga lista de dioses, encabezada por ‘el dios del tiempo del cielo’. Si una parte viola el juramento, Tarhunna deberá «aplastarla como una jarra de barro», tal como consta en los tratados con Aziru de Amurru o con Šattiwaza de Mittani.

La organización sacerdotal de su culto comprendía varias clases: sacerdotes SANGA para el servicio diario, conjuradores LÚAZU para rituales especiales y sacerdotisas SAL ŠU.GI (‘Mujeres Ancianas’) para rituales apotropaicos y de sanación.

En la vida cotidiana hitita, Tarhunna era invocado frecuentemente para protegerse de daños climáticos, sequías e invasiones enemigas. Se conservan numerosas oraciones (hitita arkuwar) al dios del tiempo de Ḫatti, como las oraciones sobre la peste de Muršili II (CTH 378), en las que el rey solicita el fin de una grave epidemia.

Desde el punto de vista científico, estos textos son relevantes porque contienen una argumentación teológica elaborada: el rey dialoga con el dios, señala sus propias acciones expiatorias y exhorta a los dioses a no abandonar del todo a sus servidores.

Los ritos apotropaicos empleaban frecuentemente los símbolos de Tarhunna: el hacha y el rayo tridente. En sellos y amuletos aparece el dios del tiempo en marcha con el arma en alto como imagen protectora. En los sacrificios de fundación se depositaban figurillas de bronce con la iconografía de Tarhunna en los cimientos de templos y palacios; el área de Hattuša ha proporcionado un número considerable de estas estatuillas.

Volkert Haas ha demostrado en Materia Magica et Medica Hethitica (2003) que herramientas relacionadas con el trueno (hachas de piedra, presumiblemente hallazgos neolíticos interpretados como cuñas del trueno) eran conservadas en las casas para garantizar protección contra los rayos.

Desde una perspectiva científica, resulta de interés la estrecha vinculación entre el gobierno estatal y la promesa de protección: Tarhunna no garantiza protección en primer lugar al individuo, sino al rey y, a través de él, al pueblo frente al caos y los enemigos.

La invocación protectora individual está documentada con menos frecuencia en el material hitita que en Mesopotamia o Ugarit, pero aparece en los textos de las ‘Mujeres Ancianas’ (ḪAR.ḪAR). El iWell-Guard considera a Tarhunna como una figura de carácter histórico-filológico y no como destinatario actual de protección.

Tarhunna pertenece al gran tipo del dios del tiempo indoeuropeo y está estrechamente emparentado con el hurrita Teshub, el semítico occidental Hadad e Indra.

En el motivo del combate contra el dragón pueden trazarse paralelos con la victoria de Indra sobre Vrtra en el Rigveda, el combate de Zeus contra Tifón y la lucha de Thor contra la serpiente de Midgard. Daniel Schwemer presentó en Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) un estudio comparativo exhaustivo de esta tradición, que sigue siendo referencia estándar hasta hoy.

En el panteón fenicio, el dios Baal-Hadad corresponde en función y en el mito del combate contra el dragón de manera muy precisa al perfil de Tarhunna. También aquí el dios del tiempo combate contra las aguas caóticas, representadas por Yam, que estructuralmente equivale al antagonista de Tarhunna, Illuyanka. Estos paralelos no son casuales, sino resultado del intenso intercambio cultural durante la Edad del Bronce tardía entre Anatolia, el norte de Siria y el Levante.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, la difusión del motivo del combate contra el dragón se basa en una herencia indoeuropea y en tradiciones del dios de la tormenta del noroeste semítico; la variante hitita es una forma sincrética especialmente bien documentada. También el material luvita y palaíta registra tradiciones independientes del dios del tiempo, que en parte se identifican con Tarhunna y en parte se distinguen de él.

Mary Bachvarova ha trazado en detalle en From Hittite to Homer (2016) la transmisión de estos mitos anatolios del dios del tiempo al material narrativo griego, haciendo especial hincapié en el mito de Tifón, que presenta adopciones estructurales del ámbito anatólico-sirio.

La investigación hititológica moderna comienza con el desciframiento de la escritura cuneiforme hitita por Bedřich Hrozný en 1915. Desde entonces, los textos sobre Tarhunna han aparecido en numerosas ediciones, principalmente en la serie Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) y Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer y Gary Beckman figuran entre las autoridades más relevantes del siglo XX y principios del XXI. Itamar Singer ha traducido y comentado las oraciones más importantes dirigidas a Tarhunna en Hittite Prayers (SBL 2002).

En la recepción popular, Tarhunna es menos conocido que sus parientes indoeuropeos Thor o Zeus. En el espacio cultural turco experimenta desde finales de la segunda década del siglo XXI un modesto retorno gracias a la promoción de Yazılıkaya y Boğazkale como Patrimonio Mundial de la UNESCO. Un resurgimiento espiritual en sentido neopagano es, a diferencia de lo que ocurre con la mitología germánica, apenas perceptible.

Desde el punto de vista científico, Tarhunna está presente hoy principalmente como objeto de estudio de la mitología comparada y de la historia de las religiones del Antiguo Oriente. Los focos de investigación actuales se centran en el análisis de las hipóstasis locales (dios del tiempo de Nerik, Alepo, Ziplanda), en la relación entre Tarhunna y Teshub y en la tradición luvita jeroglífica del período tardohitita de la Edad del Hierro. El iWell-Guard registra a Tarhunna en este marco histórico-filológico.

Las siguientes obras son las referencias estándar más importantes para Tarhunna y el panteón hitita del dios del tiempo, y son citadas también en el resto del trabajo lexicográfico.