Tarhunna, Dewa Badai Hethit dan Penguasa Kerajaan

Tarhunna, yang dalam teks-teks paku umumnya ditulis sebagai D U atau Tarḫunna, adalah dewa badai tertinggi Kerajaan Hethit pada milenium kedua sebelum Masehi. Sebagai dewa guntur dan badai, ia berkuasa atas langit di atas Anatolia, melindungi raja agung dalam pertempuran, dan menempati posisi sentral dalam berbagai perjanjian negara yang disahkan melalui sumpahnya.

Dewa BadaiHethitDewa Tertinggi

Klasifikasi dan Profil Singkat

Tarhunna termasuk dalam lingkaran inti panteon negara Hethit dan hadir dalam teks-teks dari arsip Ḫattuša (kini Boğazkale) sebagai dewa kerajaan laki-laki tertinggi.

Volkert Haas dalam karyanya Geschichte der hethitischen Religion (1994) menunjukkan bahwa Tarhunna dapat dilacak keberadaannya secara berkesinambungan sejak periode Hethit Kuno pada abad ke-17 dan ke-16 SM hingga kejatuhan kerajaan sekitar tahun 1180 SM sebagai dewa badai sentral. Wilayah pengaruhnya sangat luas: guntur, hujan, kekuatan tempur, perlindungan raja, sumpah perjanjian, dan kesuburan ladang.

Dalam tradisi Hethit, ia menempati kedudukan yang serupa dengan Teshub dalam panteon Hurri, yang dengannya ia semakin diidentifikasikan dalam kultus kerajaan para raja agung.

Trevor Bryce menyebut peleburan ini dalam The Kingdom of the Hittites (2005) sebagai salah satu gerakan terpenting dalam sejarah agama pada akhir Zaman Perunggu Anatolia. Tarhunna muncul dalam varian-varian lokal, misalnya sebagai dewa badai Nerik, Aleppo, Ziplanda, atau Ḫattuša, dan masing-masing memiliki tempat kultus, kalender perayaan, dan hierarki keimaman tersendiri.

Dari sudut pandang ilmu agama, Tarhunna termasuk dalam tipe umum dewa badai Indo-Eropa, yang berkuasa dari puncak gunung tinggi atau dari singgasana awan. Paralelnya dapat ditemukan pada Indra, Zeus, dan Donar Jermanik; namun Tarhunna dibedakan dari mereka oleh komponen hukum perjanjian yang kuat, yang menjadikannya penjamin sumpah.

Teologi Hethit menjalin dewa badai ini dengan kerajaan secara sangat erat dan unik: raja agung adalah ‘putra’ atau ‘hamba kesayangan’ Tarhunna, dan legitimasinya bergantung pada keridaan ilahi.

Nama dan Etimologi

Nama Tarhunna berasal dari akar kata Indo-Eropa *terh₂- yang berarti ‘melewati, mengatasi, menjadi kuat’. Calvert Watkins dalam How to Kill a Dragon (1995) menunjukkan secara rinci bahwa akar kata ini dalam bahasa Hethit menghasilkan kata kerja tarḫ- yang berarti ‘menaklukkan, mengalahkan’.

Tarhunna dengan demikian secara harfiah berarti ‘Sang Penakluk’ atau ‘Sang Pengalah’, sebuah nama yang berbicara sendiri dan secara programatik mengantisipasi pertarungan mitologisnya melawan ular Illuyanka. Pembentukan nama dengan unsur -na produktif dalam bahasa Anatolia dan membentuk nama-nama dewa dari batang kata kerja.

Dalam teks-teks paku, nama ini hampir selalu ditulis dengan logogram Sumeria DU (dibaca: Iškur/Adad) atau DIM, diikuti oleh komplemen fonetis Hethit seperti -aš, -un, -ni. Penulisan fonetis yang jarang, Tar-ḫu-na-aš, ditemukan dalam ritual perayaan Hethit Kuno.

Dalam bahasa Luwi muncul bentuk Tarḫunt, dalam bahasa Palai Tarḫunna. Variasi bentuk ini merupakan jejak sejarah bahasa yang penting dan dibahas secara rinci dalam karya H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Prasasti hieroglif Luwi dari periode Hethit akhir dan pasca-Hethit di Karkamiš, Maraş, dan Tabal menampilkan sosok dewa berdiri dengan kapak dan bundel kilat. Logogram DEUS.TONITRUS langsung menunjuknya sebagai ‘dewa guntur’. Dalam materi daftar dewa bahasa Akkadia, ia diidentifikasikan dengan Adad, yang pada gilirannya bersesuaian dengan Hadad Semit Barat. Rantai identifikasi ini menunjukkan persepsi yang konsisten terhadap Tarhunna sebagai ‘dewa badai’ par excellence dalam konteks Timur Kuno.

Deskripsi dan Ikonografi

Secara visual, Tarhunna digambarkan sebagai pria berjanggut mengenakan cawat pendek berikat pinggang, topi runcing bertanduk di kepala, garpu kilat bertiga di satu tangan, dan kapak perang di tangan lainnya.

Ikonografi ini diabadikan secara kanonik pada relief batu Yazılıkaya, tempat suci bergambar besar di dekat Ḫattuša. Kurt Bittel dalam Die Hethiter (1976) menggambarkan Tarhunna di ruang utama A tempat suci itu sebagai pemimpin prosesi para dewa laki-laki.

Ciri khasnya adalah kendaraan atau lebih tepatnya keretanya: Tarhunna mengendarai kereta yang ditarik oleh dua ekor banteng bernama Šeri (‘Siang’) dan Ḫurri (‘Malam’).

Ikonografi pasangan banteng ini merupakan petunjuk langsung atas pengaruh Hurri; hal ini menghubungkan Tarhunna secara erat dengan Teshub. Banteng itu sendiri adalah hewan sucinya dan dikurbankan dalam kultus; dalam banyak relief, seekor banteng berdiri di samping dewa badai atau menggendongnya di punggung.

Figurin perunggu Tarhunna yang sedang melangkah dari Tarsus memperlihatkan sang dewa dengan kapak terangkat dan merupakan salah satu benda lepas paling terkenal dalam seni kecil Hethit.

Selain itu, terdapat relief batu yang menggambarkan Tarhunna memberikan perlindungan kerajaan: di Yazılıkaya, dewa badai Ḫattuša merangkul raja agung Tudḫaliya IV. dan dengan demikian menempatkannya di bawah perlindungan ilahi.

Formula gambar ‘pelukan dewa’ disebut dalam penelitian sebagai ‘tutelary gesture’ dan merupakan ciri legitimasi kerajaan. Di Karkamiš, Aleppo, dan situs-situs Hethit akhir lainnya, ikonografi Tarhunna tetap hadir hingga abad ke-8 SM, sering dikaitkan dengan simbol cakram matahari bersayap milik kerajaan.

Narasi Mitologis

Narasi Tarhunna yang paling penting adalah mitos pertempuran melawan naga Illuyanka, seekor ular raksasa. Teks ini tersedia dalam dua versi dari perayaan musim semi purulli Hethit Kuno (CTH 321) dan diedit oleh Gary Beckman dalam Hittite Myths (1998).

Dalam versi pertama, Tarhunna dikalahkan oleh Illuyanka dan kehilangan jantung serta matanya; baru kecerdikan dewi Inara dan manusia fana Ḫupašiya yang membawa kepada pemusnahan naga tersebut.

Inara mengadakan pesta, mengundang Illuyanka, membiarkannya mabuk dan kenyang, lalu Ḫupašiya mengikat ular itu dengan tali, dan Tarhunna dapat membunuhnya.

Dalam versi kedua, Tarhunna memperanakkan seorang putra dengan perempuan fana, yang tanpa diduga menjadi menantu Illuyanka dan mengembalikan organ-organ yang dicuri kepada ayahnya.

Sang putra kemudian meminta ayahnya untuk membunuhnya, karena ia tidak dapat mempertahankan kesetiaan kepada kedua pihak. Tarhunna memenuhi permintaan tragis ini dan memperoleh kembali kekuasaannya.

Motif pertempuran dewa badai melawan naga adalah salah satu pola narasi Indo-Eropa tertua dalam sejarah agama. Watkins menunjukkan bahwa formula ‘sang pahlawan membunuh naga’ (Indo-Eropa *gwhen- h₃egwhim) terpelihara dalam hampir semua bahasa Indo-Eropa. Pada Tarhunna, hal ini menjadi mitos musiman: kemenangan atas naga menandai peralihan dari musim dingin yang beku ke musim semi yang subur.

Narasi lain yang menampilkan Tarhunna adalah mitos Telipinu, di mana Tarhunna mencari putranya yang menghilang, serta siklus Ullikummi, di mana ia sebagai Teshub bertempur melawan raksasa batu. Dalam ketiga narasi itu, Tarhunna tidak tampil sebagai sosok yang tidak dapat salah; ia rentan, dapat kalah, membutuhkan sekutu dan kecerdasan.

Kultus dan Pemujaan

Kultus Tarhunna tersebar di seluruh wilayah Kerajaan Hethit. Tempat suci terpentingnya terletak di Nerik, sebuah kota di Anatolia utara yang sempat dikuasai oleh suku Kaška yang bermusuhan, dan upaya merebutnya kembali menjadi sebuah imperatif religius-politis.

Dewa badai Nerik merupakan hipostasis lokal yang mandiri dan menjadi tujuan banyak doa Raja Agung Muršili II. (antara lain CTH 376). Pusat pemujaan utama kedua adalah Aleppo (Ḫalab), yang sejak zaman Siria Kuno telah menjadi kedudukan dewa badai yang penting; setelah integrasinya ke dalam panteon Hethit, kuil lokalnya direplikasi di Ḫattuša.

Perayaan musim semi purulli merupakan perayaan tahunan utama Tarhunna. Volkert Haas telah merekonstruksi rangkaiannya: prosesi perayaan, pengulangan ritual pertempuran melawan naga, korban banteng, dan perjamuan para dewa dengan roti, bir, dan anggur.

Di kuil kerajaan Ḫattuša, persembahan dilakukan setiap hari; bangsa Hethit menyimpan inventaris kuil yang sangat lengkap, mencatat peralatan kultus, pakaian, dan patung. Studi mendalam tentang inventaris ini terdapat dalam karya Jared Miller, Royal Hittite Instructions (2013).

Dalam hukum perjanjian negara, Tarhunna adalah dewa sumpah tertinggi. Perjanjian antara raja Hethit dan penguasa vasalnya secara rutin diawali dengan daftar panjang dewa-dewi kedua pihak, dengan ‘dewa badai langit’ di urutan teratas. Jika salah satu pihak melanggar sumpah, Tarhunna dinyatakan akan ‘menghancurkannya seperti kendi tanah liat’, sebagaimana tercatat dalam perjanjian dengan Aziru dari Amurru atau dengan Šattiwaza dari Mittani.

Organisasi keimaman kultusnya mencakup beberapa golongan: imam SANGA untuk pelayanan harian, perapal mantra LÚAZU untuk ritual khusus, dan pendeta perempuan SAL ŠU.GI (‘Perempuan Tua’) untuk ritual apotropaik dan penyembuhan.

Praktik Perlindungan dan Apotropaika

Dalam kehidupan sehari-hari Hethit, Tarhunna sering dipanggil untuk menangkal kerusakan akibat cuaca, kekeringan, dan serangan musuh. Tersimpan banyak doa (bahasa Hethit: arkuwar) yang ditujukan kepada dewa badai Hatti, seperti doa-doa wabah Muršili II. (CTH 378), di mana sang raja memohon agar suatu wabah besar dihentikan.

Secara ilmiah, teks-teks ini penting karena mengandung argumentasi teologis yang terperinci: sang raja berargumentasi dengan sang dewa, menunjukkan tindakan penebusannya sendiri, dan mengingatkan para dewa agar tidak meninggalkan hamba-hamba mereka sepenuhnya.

Ritual-ritual apotropaik sering menggunakan simbol-simbol Tarhunna: kapak dan kilat bertiga. Pada segel dan jimat, dewa badai yang sedang melangkah dengan senjata terangkat muncul sebagai gambar pelindung. Dalam persembahan fondasi bangunan, figurin perunggu berikonografi Tarhunna ditanam di fondasi kuil dan istana; kawasan Hattuša telah menghasilkan sejumlah besar patung semacam itu.

Volkert Haas dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003) menunjukkan bahwa alat-alat petir (kapak batu, kemungkinan temuan neolitik yang ditafsirkan sebagai baji petir) disimpan di rumah-rumah untuk memberikan perlindungan dari sambaran petir.

Dari perspektif ilmiah, menarik untuk dicatat betapa eratnya hubungan antara kekuasaan kerajaan dan janji perlindungan: Tarhunna terutama menjamin perlindungan bukan kepada individu, melainkan kepada raja dan melaluinya kepada rakyat, dari kekacauan dan musuh.

Pemanggilan perlindungan secara individual lebih jarang terdokumentasi dalam materi Hethit dibandingkan dengan Mesopotamia atau Ugarit, namun tetap hadir dalam teks-teks ‘Perempuan Tua’ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard memandang Tarhunna sebagai tokoh historis-filologis dan bukan sebagai objek perlindungan yang aktual.

Paralelisme dalam Budaya Lain

Tarhunna termasuk dalam tipe besar dewa badai Indo-Eropa dan berkaitan erat dengan Teshub dari tradisi Hurri, Hadad dari Semit Barat, dan Indra.

Dalam motif pertempuran melawan naga, dapat ditarik paralelisme dengan kemenangan Indra atas Vrtra dalam Rigveda, pertempuran Zeus melawan Typhon, dan pertempuran Thor melawan Ular Midgard. Daniel Schwemer dalam Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) telah menyajikan kajian komparatif yang komprehensif mengenai tradisi ini; karya tersebut hingga kini menjadi referensi standar.

Dalam panteon Fenisia, dewa Baal-Hadad sangat tepat mencerminkan profil Tarhunna dalam hal fungsi dan mitos pertempuran melawan naga. Di sini pun dewa badai bertempur melawan air yang kacau, yaitu Yam, yang secara struktural sejajar dengan antagonis Tarhunna, Illuyanka. Paralelisme ini bukan kebetulan, melainkan hasil pertukaran budaya yang intensif pada Zaman Perunggu Akhir antara Anatolia, Siria utara, dan Levant.

Dari sudut pandang sejarah agama, penyebaran motif pertempuran melawan naga bertumpu pada warisan Indo-Eropa serta tradisi dewa badai Semit Barat Laut; varian Hethit merupakan bentuk perpaduan yang sangat terdokumentasi dengan baik. Materi Luwi dan Palai juga mencatat tradisi dewa badai yang mandiri, yang sebagian diidentifikasikan dengan Tarhunna dan sebagian dibedakan darinya.

Mary Bachvarova dalam From Hittite to Homer (2016) telah menelusuri secara terperinci perantaraan mitos-mitos dewa badai Anatolia ini ke dalam materi narasi Yunani, dengan penekanan khusus pada mitos Typhon, yang memperlihatkan pengambilalihan struktural dari wilayah Anatolia-Siria.

Penerimaan Modern dan Penelitian

Penelitian Hittitologi modern dimulai dengan penerjemahan aksara paku Hethit oleh Bedřich Hrozný pada tahun 1915. Sejak itu, teks-teks tentang Tarhunna telah diterbitkan dalam berbagai edisi, terutama dalam seri Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) dan Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer, dan Gary Beckman termasuk di antara otoritas terpenting abad ke-20 dan awal abad ke-21. Itamar Singer dalam Hittite Prayers (SBL 2002) menerjemahkan dan mengomentari doa-doa terpenting yang ditujukan kepada Tarhunna.

Dalam penerimaan populer, Tarhunna kurang dikenal dibandingkan saudara-saudara Indo-Eropanya seperti Thor atau Zeus. Di ruang budaya Turki, ia mengalami kebangkitan sederhana sejak akhir dasawarsa kedua abad ke-21 melalui promosi Yazılıkaya dan Boğazkale sebagai Warisan Dunia UNESCO. Kebangkitan spiritual dalam pengertian neopaganisme hampir tidak dapat diamati, berbeda dengan mitologi Jermanik.

Secara ilmiah, Tarhunna kini terutama hadir sebagai objek kajian mitologi komparatif dan sejarah agama Timur Kuno. Fokus penelitian terkini terletak pada pengkajian hipostasis-hipostasis lokal (dewa badai Nerik, Aleppo, Ziplanda), pada hubungan antara Tarhunna dan Teshub, serta pada tradisi hieroglif Luwi dari Zaman Besi Hethit akhir. iWell Guard mencatat Tarhunna dalam kerangka historis-filologis ini.

Literatur dan Sumber

Karya-karya berikut merupakan referensi standar terpenting untuk Tarhunna dan panteon dewa badai Hethit, dan juga dikutip dalam pekerjaan leksikon lebih lanjut.

Tarhunna dalam Perjanjian-Perjanjian Negara Hethit

Kelompok sumber yang sangat informatif tentang Tarhunna adalah perjanjian-perjanjian negara Hethit. Ketika seorang raja agung Hethit membuat perjanjian dengan seorang vasalnya atau seorang penguasa asing, perjanjian itu dilegitimasi oleh daftar panjang dewa-dewi dari kedua pihak, yang dipanggil sebagai saksi dan penjamin perjanjian.

Dalam daftar dewa-dewi ini, dewa badai secara rutin menempati urutan pertama atau terdepan.

Perjanjian-perjanjian itu sering menyebutkan serangkaian dewa badai dari berbagai tempat: dewa badai langit, dewa badai Hatti, dewa badai Nerik, dewa badai Zippalanda, dan banyak manifestasi lokal lainnya.

Penjenisan ini menunjukkan bahwa Tarhunna tidak dipahami sebagai satu sosok tunggal yang terorganisasi secara sentral, melainkan sebagai seorang dewa yang di setiap tempat kultus penting memiliki kehadiran tersendiri yang mengakar secara lokal.

Formula kutukan di akhir perjanjian sangat mengesankan. Siapa pun yang melanggar perjanjian akan dihancurkan oleh dewa badai dan dewa-dewi lainnya, beserta negerinya, keturunannya, dan harta bendanya. Dewa badai tampil di sini sebagai penjaga sumpah dan tatanan antarnegara.

Perjanjian terkenal antara Hattusili III. dan Ramses II. dari Mesir, yang tersimpan dalam versi Hethit maupun versi Mesir, secara eksplisit memanggil dewa badai di pihak Hethit. Perjanjian-perjanjian ini dengan demikian merupakan sumber utama untuk memahami peran Tarhunna yang sangat menonjol dalam tatanan politik dan hukum Kerajaan Hethit.

Dewa Badai Nerik dan Persoalan Manifestasi Lokal

Di antara banyak dewa badai lokal di Kerajaan Hethit, dewa badai Nerik menduduki tempat yang istimewa. Nerik adalah kota kultus kuno di bagian utara wilayah inti Hethit, yang sempat diduduki oleh suku Kaška, sebuah bangsa pegunungan yang bermusuhan. Kehilangan dan kemudian perolehan kembali Nerik menjadi perhatian raja-raja Hethit selama bergenerasi, dan kultus dewa badai di sana terjalin erat dengan sejarah tersebut.

Hattusili III. dalam teks autobiografinya, yang dikenal sebagai Apologi, memaparkan secara panjang lebar hubungannya dengan Nerik dan dewa badainya. Ia menampilkan dirinya sebagai orang yang memulihkan kota dan kultus-nya.

Dewa badai Nerik dengan demikian bukan hanya besaran religius, melainkan juga besaran politik yang tinggi, yang pemujaan terhadapnya menjadi tolok ukur legitimitas seorang penguasa.

Di sini tampak sebuah persoalan mendasar dalam penafsiran Tarhunna. Teks-teks Hethit membedakan secara cermat berbagai dewa badai lokal, namun sekaligus memperlakukan mereka sebagai manifestasi dari wilayah pengaruh ilahi yang sama.

Apakah seorang Hethit pada masa kuno memahami dewa badai Nerik dan dewa badai Zippalanda sebagai dua dewa yang berbeda atau sebagai dua aspek dari satu dewa, tidak dapat dijawab secara pasti dari sumber-sumber yang ada.

Penelitian berbicara tentang manifestasi lokal dan menegaskan bahwa pertanyaan modern mengenai identitas dewa sebagian bersifat asing bagi teks-teks kuno itu. Temuan dari Nerik sangat penting karena terdokumentasi dengan sangat baik dan memperlihatkan betapa eratnya kultus lokal, sejarah kerajaan, dan ideologi kerajaan saling terkait.

Tarhunt dalam Anatolia Luwi dan Pasca-Hethit

Tarhunna Hethit memiliki padanan yang berkaitan erat pada bangsa Luwi, sebuah bangsa bertutur Indo-Eropa lainnya di Anatolia, yang dewa badainya bernama Tarhunt. Berbeda dengan bahasa Hethit yang lenyap setelah keruntuhan Kerajaan Besar Hethit sekitar tahun 1180 sebelum Masehi, bahasa Luwi terus bertahan, dan bersamanya kultus Tarhunt.

Dalam kerajaan-kerajaan kecil yang disebut Hethit Akhir atau neo-Hethit, yang bertahan di Anatolia Tenggara dan Siria Utara setelah runtuhnya Kerajaan Besar, Tarhunt adalah dewa yang sentral. Ia muncul dalam prasasti-prasasti hieroglif Luwi dan pada banyak relief, antara lain dari Karkemiš, Malatya, dan kerajaan-kerajaan kecil lainnya.

Prasasti-prasasti ini, yang ditulis dalam aksara hieroglif Luwi, diuraikan sepanjang abad ke-20, dengan kontribusi mendasar dari Emmanuel Laroche, John David Hawkins, dan lainnya.

Dalam relief-relief dari periode itu, Tarhunt sering tampil di atas seekor banteng atau kereta yang ditarik banteng, membawa kapak dan bundel kilat. Ikonografi ini meneruskan tradisi dewa badai Anatolia kuno, namun juga menampilkan pengaruh dari kawasan Siria.

Secara kebahasaan, nama Tarhunt terhubung dengan kata kerja Hethit yang berarti menaklukkan atau berkuasa, sehingga nama dewa itu berarti kira-kira Yang Menang atau Yang Berkuasa.

Melalui bahasa Luwi dan nama-nama diri Anatolia, sebutan dewa badai ini bahkan dapat ditelusuri hingga masa Yunani-Romawi di Asia Kecil. Tarhunna dan Tarhunt dengan demikian merupakan contoh bagaimana seorang dewa dapat bertahan selama berabad-abad melampaui kejatuhan kerajaan yang menjadi pusat pemujaan utamanya.

Literatur (pilihan)

Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
Trevor Bryce: The Kingdom of the Hittites (Oxford 2005)
Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Gary Beckman: Hittite Myths (SBL 1998)
Calvert Watkins: How to Kill a Dragon (Oxford 1995)
Jared Miller: Royal Hittite Instructions (SBL 2013)

Sebagai dewa badai dan penguasa kerajaan, Tarhunna dalam ideologi kerajaan Hethit menjamin hujan, kemenangan, dan kesetiaan pada perjanjian, sebagaimana dibuktikan oleh perjanjian-perjanjian negara dan relief-relief batu di Hattuša.

Istilah kunci terkait: Tarhunna Hethit Dewa Badai Illuyanka purulli Nerik Ḫattuša Dewa Kereta.

iWell Guard dan Tradisi Perlindungan

iWell Guard mengacu pada tradisi sejarah budaya benda-benda pelindung yang dapat dibawa, dalam tradisi Hethit dan banyak kebudayaan lain di seluruh dunia. 41 lapisan, emas murni, platina, perak, dibuat di Jerman. Hak pengembalian 30 hari.

Lebih lanjut tentang iWell Guard

Pengalaman pribadi dapat berbeda-beda. Bukan produk medis. Bukan janji penyembuhan.