تارهونا، خدای طوفان و سرور امپراتوری هیتی

تارهونا به درونی‌ترین حلقه پانتئون دولتی هیتی تعلق دارد و در متون بایگانی‌های ḫattuša (بوغازکله امروزی) به عنوان برترین خدای مذکر امپراتوری ظاهر می‌شود.

فولکرت هاس در اثر خود Geschichte der hethitischen Religion (1994) نشان داده است که تارهونا از دوره هیتی کهن در قرن‌های هفدهم و شانزدهم پیش از میلاد به طور پیوسته قابل ردیابی است و تا سقوط امپراتوری در حدود 1180 پیش از میلاد، مرکزی‌ترین خدای طوفان باقی ماند. حوزه تأثیر او گسترده است: رعد و برق، باران، قدرت نبرد، حمایت از پادشاه، سوگند پیمان و باروری مزارع.

در چارچوب سنت هیتی، او جایگاهی مشابه تشوب در پانتئون هوری دارد، که در آیین دولتی شاهان بزرگ به تدریج با او یکی انگاشته شد.

تروور برایس این همسان‌انگاری را در The Kingdom of the Hittites (2005) یکی از مهم‌ترین جنبش‌های تاریخ ادیان در اواخر عصر برنز آناتولی می‌نامد. تارهونا در قالب‌های محلی نیز ظاهر می‌شود، مانند خدای طوفان نریک، حلب، زیپلاندا یا ḫattuša، و هر یک دارای معابد، تقویم‌های جشن و سلسله‌مراتب کاهنی مستقل خود هستند.

از دیدگاه علم ادیان، تارهونا به گونه رایج خدای طوفان هندواروپایی تعلق دارد که از قله کوهی بلند یا از نشستگاه ابرها حکمرانی می‌کند. موازات‌هایی با ایندرا، زئوس و دونار ژرمنی دیده می‌شود؛ اما تارهونا از اینها با مؤلفه قوی حقوقی و قراردادی‌اش که او را ضامن سوگندها می‌سازد، متمایز است.

الهیات هیتی خدای طوفان را با شکوهی بی‌مانند با پادشاهی درهم تنیده است: شاه بزرگ “فرزند” یا “بنده محبوب” تارهوناست، و مشروعیت او به حسن نظر الهی بستگی دارد.

نام تارهونا از ریشه هندواروپایی *terh₂- به معنای “گذر کردن، غلبه کردن، نیرومند بودن” گرفته شده است. کالورت واتکینز در How to Kill a Dragon (1995) به تفصیل نشان داده که این ریشه در هیتی به فعل tarḫ- به معنای “پیروز شدن، مغلوب کردن” تبدیل شده است.

پس تارهونا به معنای واقعی “فاتح” یا “مغلوب‌کننده” است، نامی گویا که نبرد اسطوره‌ای اصلی او با مار ایلوییانکا را به شکلی برنامه‌وار پیش‌بینی می‌کند. ساخت نام با عنصر -na در آناتولی بارور است و از پایه‌های فعلی نام خدایان می‌سازد.

در متون میخی، نام تقریباً همیشه با لوگوگرام سومری DU (خوانده: Iškur/Adad) یا DIM نوشته می‌شود و با پسوندهای آوایی هیتی چون -aš، -un، -ni همراه است. یک نگارش آوایی نادر Tar-ḫu-na-aš در آیین‌های جشن هیتی کهن یافت می‌شود.

در لووی، صورت Tarḫunt و در پالایی Tarḫunna دیده می‌شود. تنوع این صورت‌ها ردی مهم در تاریخ زبان است که در آثار هـ. کریگ ملچرت (Anatolian Historical Phonology، 1994) به تفصیل بحث شده است.

کتیبه‌های هیروگلیف‌لووی دوره متأخر و پس از هیتی در کرکمیش، مرعش و تابال، خدایی ایستاده با تبر و دسته صاعقه نشان می‌دهند. لوگوگرام DEUS.TONITRUS او را مستقیماً “خدای رعد” می‌نامد. در مواد فهرست خدایان اکدی، او با اَدَد یکی انگاشته می‌شود که خود با هَدَد سامی غربی برابر است. این زنجیره تطبیق نشان می‌دهد که تارهونا در بافت خاور نزدیک باستان به طور مداوم “خدای طوفان” به شمار می‌آمد.

تارهونا در تصاویر به صورت مردی ریشو با پیش‌بند کوتاه کمربنددار، کلاه نوک‌تیز شاخ‌دار بر سر، در یک دست چنگک صاعقه سه‌دندانه و در دست دیگر تبر جنگی ظاهر می‌شود.

این شمایل‌شناسی در نقش‌برجسته‌های یازیلیکایا، معبد سنگی بزرگ نزدیک ḫattuša، به صورت تثبیت‌شده ثبت شده است. کورت بیتل در Die Hethiter (1976) تارهونا را در محفظه اصلی A این معبد به عنوان پیشوای رژه خدایان مذکر توصیف کرد.

ویژگی بارز او مرکب‌سواری یا به‌درستی گاری اوست: تارهونا گاری‌ای سوار می‌شود که دو گاو نر به نام‌های شِری (“روز”) و ḫurri (“شب”) آن را می‌کشند.

این شمایل‌شناسی گاو نر دو قلو، اشاره‌ای مستقیم به نفوذ هوری است؛ تارهونا را به تشوب پیوند می‌دهد. خود گاو نر حیوان مقدس اوست و در آیین قربانی می‌شود؛ در بسیاری از نقش‌برجسته‌ها گاو نر در کنار خدای طوفان ایستاده یا او را بر پشت خود حمل می‌کند.

مجسمه برنزی تارهونای گام‌برداره از طرسوس، خدا را با تبر برافراشته نشان می‌دهد و از شناخته‌شده‌ترین اشیاء هنرهای کوچک هیتی است.

افزون بر آن، نقش‌برجسته‌های سنگی شناخته‌شده‌ای وجود دارند که تارهونا در آنها حمایت شاهانه را بر عهده می‌گیرد: در یازیلیکایا، خدای طوفان ḫattuša شاه بزرگ تودḫالیا چهارم را در آغوش می‌گیرد و او را زیر حمایت الهی قرار می‌دهد.

فرمول تصویری “آغوش خدا” در پژوهش “身份 tutelary gesture” نامیده می‌شود و نشانه مشروعیت شاهانه است. در کرکمیش، حلب و دیگر مکان‌های هیتی متأخر، شمایل‌شناسی تارهونا تا قرن هشتم پیش از میلاد حضور دارد، اغلب در پیوند با نماد قرص خورشید بالدار پادشاهی.

مهم‌ترین روایت تارهونا، اسطوره نبرد با اژدها ایلوییانکا، ماری هولناک، است. این متن در دو نسخه از جشن بهاری purulli هیتی کهن (CTH 321) موجود است و گری بکمن آن را در Hittite Myths (1998) ویرایش کرده است.

در نسخه نخست، تارهونا از ایلوییانکا شکست می‌خورد و قلب و چشمانش را از دست می‌دهد؛ تنها نیرنگ الهه ایناره و انسان ḫupašiya به نابودی اژدها می‌انجامد.

ایناره جشنی ترتیب می‌دهد، ایلوییانکا را دعوت می‌کند، او را مست و سیر می‌سازد، سپس ḫupašiya مار را با طناب می‌بندد و تارهونا می‌تواند او را بکشد.

در نسخه دوم، تارهونا با زنی فانی پسری می‌زاید که برخلاف انتظار داماد ایلوییانکا می‌شود و اندام‌های ربوده‌شده پدرش را بازمی‌گرداند.

پسر آنگاه از پدرش می‌خواهد که او را بکشد، زیرا نمی‌تواند وفاداری به هر دو طرف را حفظ کند. تارهونا این خواسته دردناک را برآورده می‌سازد و قدرتش را بازمی‌یابد.

بن‌مایه نبرد خدای طوفان با اژدها از نظر تاریخ ادیان یکی از کهن‌ترین الگوهای روایی هندواروپایی است. واتکینز نشان داد که فرمول “قهرمان اژدها را کشت” (هندواروپایی *gwhen- h₃egwhim) در تقریباً همه زبان‌های هندواروپایی محفوظ مانده است. در تارهونا این فرمول به اسطوره فصلی تبدیل می‌شود: پیروزی بر اژدها نشانگر گذار از زمستان مرده به بهار بارور است.

دیگر روایت‌هایی که تارهونا در آنها ظاهر می‌شود، اسطوره تلیپینو است که تارهونا در آن پسر ناپدیدشده‌اش را می‌جوید، و نیز چرخه اولیکومی که در آن به عنوان تشوب با غول سنگی می‌ستیزد. در هر سه روایت، تارهونا نه به عنوان موجودی خطاناپذیر بلکه به عنوان شخصیتی آسیب‌پذیر ظاهر می‌شود که می‌تواند بازنده شود، به متحدان نیاز دارد و به زیرکی متکی است.

آیین تارهونا در سراسر قلمرو امپراتوری هیتی گسترده بود. مهم‌ترین معبد او در نریک، شهری در شمال آناتولی، قرار داشت که گاه به دست کَشکه‌ها، مردم کوهستانی دشمن، از دست می‌رفت و بازپس‌گیری آن ضرورتی دینی-سیاسی بود.

خدای طوفان نریک یک هیپوستاز محلی مستقل و مخاطب نیایش‌های فراوان شاه بزرگ موُرشیلی دوم بود (حدود CTH 376). دومین پایگاه اصلی پرستش، حلب (ḫalab) بود که از دوران سوریه قدیم مقر خدای طوفانی مهم بود؛ پس از ادغام آن در پانتئون هیتی، معبد محلی‌اش در ḫattuša بازسازی شد.

جشن بهاری purulli بزرگ‌ترین جشن سالانه تارهونا بود. فولکرت هاس سیر آن را بازسازی کرده است: رژه جشن، تکرار آیینی نبرد با اژدها، قربانی گاوان نر، پذیرایی از خدایان با نان، آبجو و شراب.

در معبد دولتی ḫattuša قربانیهای روزانه تقدیم می‌شد؛ هیتیان فهرست‌های گسترده معبدی نگه می‌داشتند که در آنها ابزارهای آیینی، جامه‌ها و مجسمه‌ها ثبت شده‌اند. یک مطالعه تفصیلی درباره این فهرست‌ها در اثر جرد میلر Royal Hittite Instructions (2013) ارائه شده است.

در حقوق پیمان‌های دولتی، تارهونا برترین خدای سوگند است. پیمان‌های میان شاهان هیتی و فرمانروایان تابع به طور منظم با فهرست بلندی از خدایان آغاز می‌شوند که “خدای طوفان آسمان” در رأس آنها قرار دارد. اگر طرفی پیمان را بشکند، تارهونا باید او را “همچون کوزه‌ای سفالین خرد کند”، چنان‌که در پیمان‌های منعقده با عزیرو از آمورو یا با شَتیوازا از میتانی مستند است.

سازمان کاهنی آیین او چند طبقه داشت: کاهنان SANGA برای خدمت روزانه، جادوگران LÚAZU برای آیین‌های ویژه و کاهنه‌های SAL ŠU.GI (“زنان پیر”) برای آیین‌های آپوتروپائیک و شفابخش.

در زندگی روزمره هیتی، تارهونا اغلب برای دفع آسیب‌های طوفانی، خشکسالی و تجاوزات دشمن فراخوانده می‌شد. نیایش‌های (هیتی: arkuwar) فراوانی خطاب به خدای طوفان ḫatti برجا مانده‌اند، از جمله نیایش‌های طاعون موُرشیلی دوم (CTH 378) که در آنها پادشاه پایان دادن به وبای بزرگی را می‌طلبد.

این متون از نظر علمی ارزشمندند، زیرا استدلال الهیاتی ظریفی دارند: پادشاه با خدا گفتگو می‌کند، به اعمال کفاره‌ای خود اشاره می‌کند و خدایان را هشدار می‌دهد که بندگانشان را یکسره رها نکنند.

آیین‌های آپوتروپائیک اغلب از نمادهای تارهونا بهره می‌بردند: تبر و صاعقه سه‌دندانه. بر مهرها و طلسم‌ها، خدای طوفان گام‌برداره با سلاح برافراشته به عنوان تصویری حفاظتی ظاهر می‌شود. در قربانی‌های بنیادگذاری، مجسمه‌های برنزین با شمایل تارهونا در پی‌های معابد و کاخ‌ها نهاده می‌شدند؛ محوطه ḫattuša تعداد قابل توجهی از این مجسمه‌ها به دست داده است.

فولکرت هاس در Materia Magica et Medica Hethitica (2003) نشان داده که ابزارهای رعد (تبرهای سنگی، احتمالاً یافته‌های نوسنگی که به عنوان “کلیدهای صاعقه” تفسیر می‌شدند) در خانه‌ها نگهداری می‌شدند تا از ضربه صاعقه پیشگیری کنند.

از دیدگاه علمی، پیوند تنگ میان سلطنت و وعده حفاظت جالب توجه است: تارهونا نخست نه به فرد، بلکه به پادشاه و از طریق او به مردم در برابر آشوب و دشمنان حمایت تضمین می‌کند.

فراخوانی حفاظت فردی در متون هیتی کمتر از بین‌النهرین یا اوگاریت مستند است، اما در متون “زنان پیر” (ḪAR.ḪAR) حضور دارد. iWell Guard تارهونا را به عنوان شخصیتی تاریخی می‌نگرد، نه به عنوان مخاطب امروزی برای حفاظت.

تارهونا به گونه بزرگ خدای طوفان هندواروپایی تعلق دارد و با تشوب هوری، هَدَد سامی غربی و ایندرا پیوند نزدیکی دارد.

در بن‌مایه نبرد اژدها، موازات‌هایی با پیروزی ایندرا بر وریترا در ریگودا، نبرد زئوس با تیفون و نبرد تور با مار میدگارد می‌توان یافت. دانیل شوِمِر در Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) بررسی تطبیقی جامعی از این سنت ارائه کرده که تا امروز مرجع استاندارد است.

در پانتئون فنیقی، خدای بعل-هدد از نظر کارکرد و اسطوره نبرد با اژدها دقیقاً با پروفیل تارهونا همخوانی دارد. در اینجا نیز خدای طوفان با آب آشوبگر، یعنی یام، که از نظر ساختاری با دشمن تارهونا، ایلوییانکا، برابر است، می‌ستیزد. این موازات‌ها تصادفی نیستند، بلکه نتیجه تبادل فرهنگی فشرده در عصر برنز متأخر میان آناتولی، شمال سوریه و شامات است.

از نظر تاریخ ادیان، گسترش بن‌مایه نبرد اژدها بر میراث هندواروپایی و سنت‌های خدای طوفان سامی شمال‌غربی استوار است؛ نسخه هیتی یک صورت مختلط به ویژه خوب مستند است. مواد لووی و پالایی نیز سنت‌های خدای طوفان مستقلی ثبت می‌کنند که گاه با تارهونا یکی انگاشته و گاه از آن متمایز می‌شوند.

مری باخواروا در From Hittite to Homer (2016) انتقال این اساطیر خدای طوفان آناتولیایی به مواد روایی یونانی را به تفصیل ردیابی کرده و به ویژه بر اسطوره تیفون تأکید کرده که برداشت‌های ساختاری از حوزه آناتولیایی-سوری نشان می‌دهد.

پژوهش مدرن هیتیت‌شناسی با رمزگشایی خط میخی هیتی توسط بدرژیخ هروزنی در سال 1915 آغاز می‌شود. از آن زمان، متون مربوط به تَرهونا در ویرایش‌های متعددی منتشر شده‌اند، به‌ویژه در مجموعه‌های Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) و Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

فولکرت هاس، تِروور برایس، دانیل شومِر و گَری بِکمَن از مهم‌ترین صاحب‌نظران قرن بیستم و اوایل قرن بیست‌ویکم به شمار می‌روند. ایتامار سینگر در اثر Hittite Prayers (SBL 2002) مهم‌ترین نیایش‌های خطاب به تَرهونا را ترجمه و تفسیر کرده است.

در پذیرش عمومی، تَرهونا کمتر از همتایان هندواروپایی خود، یعنی ثور یا زئوس، شناخته شده است. در حوزه فرهنگی ترکیه، او از اواخر دهه بیستم قرن بیست‌ویکم با بازاریابی یازیلیکایا و بوغازکاله به عنوان میراث جهانی یونسکو، بازگشتی محدود را تجربه می‌کند. احیای معنوی در معنای نوثناپرستی، برخلاف اساطیر ژرمنی، به‌ندرت قابل مشاهده است.

از منظر علمی، تَرهونا امروزه عمدتاً به عنوان موضوع مطالعه اساطیر تطبیقی و تاریخ ادیان خاور باستان حضور دارد. محورهای پژوهشی کنونی بر بررسی هیپوستازهای محلی (خدای آب‌وهوای نِریک، حلب، زیپلاندا)، بر رابطه میان تَرهونا و تِشوب و همچنین بر سنت هیروگلیف لووی عصر آهن متأخر هیتی متمرکز است. iWell Guard تَرهونا را در این چارچوب تاریخی و زبان‌شناختی ثبت می‌کند.

آثار زیر مهم‌ترین مراجع استاندارد برای تارهونا و پانتئون خدای طوفان هیتی هستند و در کار واژه‌نامه نیز استناد خواهند شد.