Тархунна, хеттский бог бури и владыка державы

Тархунна входит в ближайший круг хеттского государственного пантеона и выступает в текстах из архивов Хаттусы (совр. Богазкале) как верховный мужской бог царства.

Фолькерт Хаас показал в своей Geschichte der hethitischen Religion (1994), что Тархунна непрерывно засвидетельствован начиная с древнехеттского периода XVII–XVI веков до н. э. и оставался центральным богом грозы вплоть до гибели царства около 1180 года до н. э. Сфера его воздействия широка: гроза, дождь, победа в битве, защита царя, клятва по договору и плодородие полей.

В рамках хеттского предания он занимает положение, схожее с положением Тешуба в хурритском пантеоне, с которым он всё более отождествлялся в государственном культе великих царей.

Тревор Брайс называет это слияние в The Kingdom of the Hittites (2005) одним из важнейших историко-религиозных процессов позднего бронзового века Анатолии. Тархунна выступает в локальных вариантах – например как бог грозы Нерика, Алеппо, Зипланды или Хаттусы – и имеет при каждом из них собственные культовые места, календари праздников и жреческие иерархии.

С точки зрения религиоведения Тархунна относится к широко распространённому типу индоевропейского бога грозы, который правит с вершины высокой горы или с облачного трона. Параллели обнаруживаются у Индры, Зевса и германского Донара; от них, однако, Тархунну отличает сильная договорно-правовая и юридическая составляющая, выделяющая его как гаранта клятв.

Хеттская теология с исключительной плотностью переплела бога грозы с институтом царства: великий царь является «сыном» или «любимым слугой» Тархунны, а его легитимность зависит от божественного благоволения.

Имя Тархунна восходит к индоевропейскому корню *terh₂- ‘пересекать, преодолевать, быть сильным’. Калверт Уоткинс подробно показал в How to Kill a Dragon (1995), что этот корень дал в хеттском глагол tarḫ- ‘побеждать, одолевать’.

Таким образом, Тархунна буквально означает «победитель» или «одолевающий» – говорящее имя, которое программно предвосхищает его главный мифологический поединок со змеем Иллуянкой. Словообразование с элементом -na продуктивно в анатолийских языках и образует имена богов от глагольных основ.

В клинописных текстах имя почти всегда передаётся шумерограммой DU (чит.: Iškur/Adad) или DIM с хеттскими фонетическими дополнениями, такими как -aš, -un, -ni. Редкое фонетическое написание Tar-ḫu-na-aš встречается в древнехеттских праздничных ритуалах.

В лувийском языке засвидетельствована форма Tarḫunt, в палайском – Tarḫunna. Вариативность формы представляет собой важный след в истории языка и подробно рассматривается в работах Х. Крейга Мелчерта (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Иероглифо-лувийские надписи позднего и послехеттского периода в Каркемише, Мараше и Табале изображают стоящего бога с секирой и пучком молний. Логограмма DEUS.TONITRUS обозначает его непосредственно как «бога грома». В аккадских списках богов он отождествляется с Ададом, который, в свою очередь, соответствует западносемитскому Хададу. Эта цепочка отождествлений демонстрирует устойчивое восприятие Тархунны как «бога грозы» par excellence в древневосточном контексте.

В изобразительной традиции Тархунна предстаёт бородатым мужчиной в коротком подпоясанном набедреннике, с остроконечной рогатой шапкой на голове, с трезубой молниевой вилкой в одной руке и боевой секирой в другой.

Эта иконография канонически закреплена на скальных рельефах Язылыкая, великого святилища близ Хаттусы, каноническим образом. Курт Биттель описал в Die Hethiter (1976) Тархунну в главном зале A святилища как предводителя мужской процессии богов.

Характерна его упряжка: Тархунна правит колесницей, запряжённой двумя быками по имени Шери («День») и Хурри («Ночь»).

Эта иконография бычьей упряжки является прямым указанием на хурритское влияние; она тесно связывает Тархунну с Тешубом. Сам бык – его священное животное, приносимое в жертву в культе; на многочисленных рельефах бык стоит рядом с богом грозы или несёт его на спине.

Бронзовая статуэтка шагающего Тархунны из Тарса изображает бога с поднятой секирой и является одним из наиболее известных отдельных памятников хеттской мелкой пластики.

Помимо этого, известны скальные рельефы, на которых Тархунна принимает на себя защиту царя: в Язылыкая бог грозы Хаттусы обнимает великого царя Тудхалию IV, тем самым ставя его под божественную защиту.

Изобразительная формула «объятия бога» обозначается в науке как ‘tutelary gesture’ и является признаком царской легитимации. В Каркемише, Алеппо и других позднехеттских памятниках иконография Тархунны сохраняется вплоть до VIII века до н. э., нередко в сочетании с крылатым солнечным диском – символом царской власти.

Важнейшим повествованием о Тархунне является миф о борьбе с драконом – Иллуянкой, гигантским змеем. Текст сохранился в двух версиях из древнехеттского purulli-весеннего праздника (CTH 321) и издан Гэри Бекманом в Hittite Myths (1998).

В первой версии Тархунна терпит поражение от Иллуянки и лишается сердца и глаз; лишь хитрость богини Инары и смертного Хупашии приводит к уничтожению дракона.

Инара устраивает пир, приглашает Иллуянку, напаивает и насыщает его, после чего Хупашия опутывает змея верёвкой, и Тархунна может убить его.

Во второй версии Тархунна зачинает от смертной женщины сына, который вопреки ожиданиям становится зятем Иллуянки и возвращает отцу похищенные органы.

Затем сын требует от отца убить его, поскольку не может сохранять верность обеим сторонам. Тархунна выполняет эту трагическую просьбу и возвращает себе могущество.

С точки зрения истории религий, мотив борьбы бога грозы с драконом – один из древнейших индоевропейских нарративных образцов. Уоткинс показал, что формула «герой убил дракона» (индоевропейское *gwhen- h₃egwhim) сохранилась практически во всех индоевропейских языках. У Тархунны она становится сезонным мифом: победа над драконом знаменует переход от мёртвого зимнего времени к плодородной весне.

Среди других повествований, в которых участвует Тархунна, – Телипину—-миф, в котором Тархунна ищет пропавшего сына, а также цикл Улликумми, где он выступает как Тешуб в борьбе с каменным великаном. Во всех трёх повествованиях Тархунна предстаёт не как непогрешимый: он уязвим, способен потерпеть поражение, нуждается в союзниках и в мудрости.

КультТархунны был распространён по всей территории хеттского царства. Важнейшее его святилище находилось в Нерике – североанатолийском городе, который временами переходил к враждебным кашкейцам и возвращение которого становилось религиозно-политическим императивом.

Бог грозы Нерика был самостоятельной локальной ипостасью и адресатом многочисленных молитв великого царя Муршили II (ок. CTH 376). Вторым главным местом почитания был Алеппо (Халаб) – ещё с древнесирийских времён резиденция значимого бога грозы; после включения его культа в хеттский пантеон местный храм был воспроизведён в Хаттусе.

Ежегодным главным праздником Тархунны являлся весенний purulli-праздник. Фолькерт Хаас реконструировал его ход: торжественная процессия, ритуальное воспроизведение поединка с драконом, жертвоприношение быков, угощение богов хлебом, пивом и вином.

В государственном храме Хаттусы ежедневно совершались жертвоприношения; хетты вели обширные храмовые инвентари, в которых фиксировались культовые предметы, одеяния и статуэтки. Подробное исследование этих инвентарей представлено в работе Джареда Миллера Royal Hittite Instructions (2013).

В государственно-договорном праве Тархунна является верховным богом клятвы. Договоры между хеттскими царями и вассальными правителями, как правило, открываются обширным списком богов, во главе которого стоит «бог грозы неба». Если одна из сторон нарушает клятву, Тархунна должен «разбить её, как глиняный кувшин», что засвидетельствовано в договорах с Азиру Амурруским и Шаттивазой Митаннийским.

Жреческая организация его культа охватывала несколько разрядов: SANGA-жрецы для повседневного служения, LÚAZU-заклинатели для особых ритуалов и SAL ŠU.GI-жрицы («Старые женщины») для апотропеических обрядов и ритуалов исцеления.

В повседневной жизни хеттов к Тархунне часто обращались для отвращения погодных бедствий, засухи и вражеских нашествий. Сохранились многочисленные молитвы (хеттск. arkuwar) к богу грозы Хатти – в частности, «Молитвы о чуме» Муршили II (CTH 378), в которых царь просит о прекращении великого мора.

С научной точки зрения эти тексты значимы тем, что содержат развёрнутую теологическую аргументацию: царь ведёт диалог с богом, указывает на собственные искупительные действия и увещевает богов не оставлять своих слуг.

Апотропеические обряды нередко использовали символы Тархунны: секиру и трезубый пучок молний. На печатях и амулетах шагающий бог грозы с поднятым оружием служил охранным изображением. При строительных жертвоприношениях бронзовые статуэтки с иконографией Тархунны замуровывались в фундаменты храмов и дворцов; на территории Хаттусы обнаружено значительное количество таких статуэток.

Фолькерт Хаас показал в Materia Magica et Medica Hethitica (2003), что «орудия грома» (каменные топоры, по всей видимости неолитические находки, истолковывавшиеся как громовые камни) хранились в домах для защиты от молний.

С научной точки зрения примечательна тесная связь между государственной властью и обещанием защиты: Тархунна гарантирует защиту от хаоса и врагов не столько отдельному человеку, сколько царю и через него – народу.

Индивидуальное обращение за защитой в хеттских источниках зафиксировано реже, чем в Месопотамии или Угарите, однако в текстах «Старых женщин» (ḪAR.ḪAR) оно вполне присутствует. Редакция iWell-Guard рассматривает Тархунну как историко-филологический персонаж, а не как актуального адресата молитв о защите.

Тархунна принадлежит к великому типу индоевропейского бога грозы и тесно связан с хурритским Тешубом, западносемитским Хададом и Индрой.

В мотиве борьбы с драконом прослеживаются параллели с победой Индры над Вритрой в Ригведе, борьбой Зевса с Тифоном и поединком Тора с Мировым змеем. Даниэль Швемер представил в Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) обширное сравнительное исследование этой традиции; труд по сей день остаётся стандартным справочником.

В финикийском пантеоне бог Баал-Хадад по функции и по мифу о борьбе с драконом весьма точно соответствует профилю Тархунны. Здесь также бог грозы сражается с хаотическими водами – Ямом, структурно соответствующим антагонисту Тархунны Иллуянке. Эти параллели не случайны, а являются результатом интенсивного культурного обмена в период поздней бронзы между Анатолией, Северной Сирией и Левантом.

С историко-религиозной точки зрения распространение мотива борьбы с драконом восходит к индоевропейскому наследию и к северо-западносемитским традициям бога бури; хеттский вариант представляет собой особенно хорошо задокументированную смешанную форму. Лувийское и палайское материалы также фиксируют самостоятельные традиции бога грозы, частично отождествляемые с Тархунной, частично от него отличаемые.

Мэри Бахварова подробно проследила в From Hittite to Homer (2016) передачу этих анатолийских мифов о боге грозы в греческий нарративный материал, обратив особое внимание на миф о Тифоне, обнаруживающий структурные заимствования из анатолийско-сирийского ареала.

Современная хеттологическая наука берёт начало с дешифровки хеттской клинописи Бедржихом Грозным в 1915 году. С тех пор тексты о Тархунне выходили в многочисленных изданиях, прежде всего в серии Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) и Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Фолькерт Хаас, Тревор Брайс, Даниэль Швемер и Гэри Бекман принадлежат к виднейшим исследователям XX – начала XXI века. Итамар Зингер перевёл и прокомментировал важнейшие молитвы к Тархунне в Hittite Prayers (SBL 2002).

В массовой культуре Тархунна известен значительно меньше, чем его индоевропейские родственники Тор или Зевс. В турецком культурном пространстве он переживает с конца двадцатых годов XXI века скромное возвращение благодаря включению Язылыкая и Богазкале в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. Духовного возрождения в неоязыческом духе, в отличие от германской мифологии, почти не наблюдается.

В научном отношении Тархунна сегодня представлен главным образом как объект изучения в сравнительной мифологии и в истории религий Древнего Востока. Актуальные исследовательские приоритеты связаны с изучением локальных ипостасей (бог грозы Нерика, Алеппо, Зипланды), с отношением между Тархунной и Тешубом и с иероглифо-лувийской традицией позднехеттского железного века. Редакция iWell-Guard вносит запись о Тархунне в этих историко-филологических рамках.

Следующие труды являются важнейшими стандартными справочниками по Тархунне и хеттскому пантеону бога грозы и цитируются также в дальнейшей работе над словарём.