Тешуб, хуррито-хеттский бог бури и владыка державы

Тешуб принадлежит к числу наиболее хорошо задокументированных божеств эпохи поздней бронзы. Даниэль Швемер посвятил ему в Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) монографию объёмом более 700 страниц.

С точки зрения истории религий Тешуб является хурритским богом бури, предположительно восходящим к северомесopotamскому народу хурритов; в течение II тысячелетия до н. э. его культ распространился из эпохи Митаннийского царства на Левант и в Анатолию.

В хеттской государственной религии при Тудхалие IV и его преемниках Тешуб стал наряду с Тархунной высшим мужским божеством. Оба имени нередко употребляются в текстах как синонимы; их разграничение представляет собой филологическую задачу, которая в отдельных случаях остаётся затруднительной. Хеттская «теология перевода» опиралась на функциональную эквивалентность, не допуская при этом полного слияния богов.

Его функции охватывают широкий круг явлений: гроза, дождь, битва, защита царя, клятва договора, победа над силами хаоса. Трейвор Брайс охарактеризовал его в The Kingdom of the Hittites (2005) как «космического властителя», чья победа над каменными великанами обеспечивает космический порядок.

В вассальных договорах Тешуб выступает как верховный гарант клятвы наряду с Тархунной; формула наказания угрожает «разбить, как глиняный кувшин», в случае нарушения клятвы.

Имя Тешуб является хурритским и записывается в клинописных текстах как Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa или логографически DU. Этимология окончательно не установлена; одна из наиболее правдоподобных версий возводит элемент tešš- к хурритскому глаголу со значением «греметь»; в таком случае Тешуб означал бы «Гремящий». Волькерт Хаас и Швемер обсуждали эту этимологию как наиболее вероятную.

В урартском языке засвидетельствована форма Тейшеба (урартский пантеон); в аккадском он отождествляется с Ададом; в хеттском языке записывается логографически DU, что облегчало отождествление с Тархунной. В иероглифическом лувийском он обозначается DEUS.TONITRUS – той же логограммой, что и Тархунна.

Это совпадение имён и логограмм является классическим примером хеттской «теологии перевода»: местные божества отождествляются друг с другом через функциональную идентичность, без полного слияния. В западносемитском ареале ему соответствует древнесирийский Хадад, который, в свою очередь, родственен Баал-Хададу финикийской традиции. Констелляция богов бури эпохи поздней бронзы образует плотно переплетённую сеть в пределах северо-западноазиатского и левантийского региона.

В хурритско-хеттской иконографии Тешуб предстаёт как бородатый, крепкосложенный мужчина в коротком переднике, с остроконечным божественным головным убором, пучком молний и боевым топором. Его ездовое животное или колесница запряжена парой быков – Шери («День») и Хурри («Ночь»). Эта изобразительная традиция канонически зафиксирована в Язылыкая, в рельефах Хаттусы, а также на многочисленных печатях и бронзовых фигурках.

Особую известность имеет процессия богов в камере A Язылыкая, где Тешуб возглавляет мужскую колонну и стоит в центральной части напротив своей супруги Хебат; Шаррума, их сын, стоит рядом с Хебат на леопарде. Эта триада является важнейшей хурритской семьёй богов и стала вершиной пантеона в хеттском государственном культе.

На хеттских и северосирийских рельефах (Каркемиш, Алеппо) Тешуб нередко изображается с поднятым топором, попирающим или преследующим быка; эта поза восходит к древнесирийской иконографической формуле бога бури.

Кай Кольмайер детально опубликовал монументальные базальтные рельефы алеппского храма в Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000); на них Тешуб представлен в нескольких вариантах, и эти рельефы являются наиболее впечатляющими изображениями бога бури в древнесирийское железного века.

Тешуб – главный герой цикла Кумарби. В «Песне о Кумарби» он рождается из чрева своего отца Кумарби после того, как тот принял «мужское семя» Ану своими зубами. В чреве Кумарби вырастают три бога: Тешуб как самый могущественный, река и ещё одно божество. Они раздирают Кумарби изнутри и выходят наружу.

После свержения Кумарби Тешуб принимает царство на небесах. Затем следуют повторные попытки Кумарби низвергнуть его: через Улликумми, каменного великана, который вырастает до небес на плече первозданного исполина Уппелури, угрожая храму Тешуба в Куммие; через морское чудовище Хедамму, грозящее поглотить землю; через «Серебряное существо» и других персонажей.

Во всех повествованиях Тешуб одерживает победу с помощью своей сестры Шаушки и бога-кузнеца Эа, который применяет пилу, некогда разделившую небо и землю.

Ещё одним текстом является «Песнь о море» (CTH 346) – фрагментарно сохранившийся текст, в котором Тешуб сражается с морем. Параллели с угаритским циклом Баала, где Баал сражается с Ямом, здесь особенно очевидны.

Мэри Бахварова подробно рассмотрела эти параллели в From Hittite to Homer (2016) и показала, что мифы о борьбе с морем проникли через Левант и Кипр в греческий мифологический цикл о Тифоне и Аполлоне.

В ещё одном мифологическом фрагменте – «Песни об освобождении» (CTH 789) – Тешуб выступает посредником в конфликте между городскими богами Эблы и Меги.

Текст двуязычен (хурритско-хеттский) и был исследован Эрихом Нойем в монументальном издании (1996). Тешуб требует освобождения рабов города Икинкалис и угрожает Эбле уничтожением в случае невыполнения требования.

Это повествование представляет особую ценность для религиоведения, поскольку изображает Тешуба как социально-этического бога, выступающего за освобождение несвободных людей. Оно является одним из немногих ближневосточных мифов с явно выраженным этическим содержанием и стоит в одном ряду с библейским мотивом Исхода, хотя прямая зависимость не доказана.

Важнейшими культовыми центрами Тешуба были Алеппо (Халаб), Куммия (местонахождение неизвестно, предположительно в Северной Сирии или Южной Анатолии) и Шамуха. Его храм в Алеппо со времён древнесирийского периода являлся главным святилищем бога бури в Северной Сирии; в XIV веке до н. э. он был включён в государственную религию под хеттской эгидой.

Раскопки под руководством Кая Кольмайера выявили в храме Алеппо великолепные базальтные рельефы IX века до н. э., изображающие Тешуба как бога бури.

В Хаттусе существовал отдельный храм Тешуба, равно как и в других крупных хеттских городах. Главное ежегодное празднество было тесно связано с хурритско-хеттским ритуалом собрания богов itkali, гарантировавшим ритуальную чистоту всех храмов. Йост Хазенбос исследовал организацию этих храмов в The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Хеттские вассальные договоры включают Тешуба в качестве второго бога-гаранта клятвы наряду с Тархунной; формула клятвы гласит, что нарушитель договора будет «разбит, как глиняный кувшин». В хурритских источниках он выступает как верховный гарант договоров. Жреческая организация включала хурритских певцов (kaluti), устно передававших хурритские праздничные песнопения на языке оригинала.

Тешуб был верховным богом-покровителем царя и царской власти. На царских печатях он нередко изображается как охраняющая фигура; иконографическая формула «божественного объятия» из Язылыкая показывает другого бога (как правило, Шаррума), обнимающего царя, однако Тешуб остаётся главной охраняющей инстанцией.

Апотропные фигурки Тешуба помещались в фундаменты храмов и дворцов; бронзовые фигуры с поднятым топором в значительном количестве известны из Хаттусы, Каркемиша и других памятников.

В хурритском магическом ритуале itkahi использовались глиняные фигурки в качестве охранительных образов, привносивших силу Тешуба в жилище. Волькерт Хаас детально описал домашние защитные практики в Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

С научной точки зрения защитная функция Тешуба неразрывно связана с политическим строем: он охраняет не отдельного человека, а государственный порядок. iWell-Guard рассматривает его как историческую фигуру, а не как актуального адресата защиты. Обещания исцеления или духовного воздействия не являются с научной точки зрения частью данного лексиконного описания.

В хеттских молитвах о чуме Мурсили II Тешуб призывается совместно с Тархунной как бог, способный положить конец моровому поветрию. Это двойное призывание свидетельствует о тесной религиозно-политической взаимосвязи обеих ипостасей бога бури в государственном культе.

В хеттских вассальных договорах с Митанни, с Алеппо и с Каркемишем Тешуб стоит на первом месте среди гарантов клятвы; его имя в формуляре договора служит гарантом вполне конкретного политического порядка.

Тешуб тесно связан с Тархунной, с древнесирийским Хadadом и Adadом, с западносемитским Баал-Хadadом и с урартским Тейшебой. Его мотив борьбы с драконом имеет близкие параллели с борьбой Индры с Вритрой и с борьбой Зевса с Тифоном. Даниэль Швемер детально рассмотрел эти параллели в своей монографии (2001).

С Баалом Тешуба объединяет борьба с морем (Ям); с Зевсом – борьба с каменным чудовищем (Тифон соответствует Улликумми).

Ганс Гютербок и Вальтер Буркерт подробно рассмотрели влияние хурритско-хеттской мифологии на греческую теогонию; Буркерт в Die orientalisierende Epoche (1984) и в Babylon, Memphis, Persepolis (2003) реконструировал пути культурно-исторического посредничества.

С точки зрения истории религий Тешуб принадлежит к северо-западноазиатскому типу бога бури эпохи поздней бронзы и является ключевым свидетельством культурных взаимосвязей между Анатолией, Сирией, Месопотамией и Эгейским миром. Его образ обнаруживает сильное сходство с Баал-Хadadом финикийской традиции.

Особое место занимает Тешуб в урартском пантеоне IX–VII веков до н. э.; там он представлен как Тейшеба на втором месте после государственного бога Халди и перед богом солнца Шивини. Урартская триада свидетельствует о непрерванной преемственности хурритской религии даже после гибели хеттского царства.

Современная наука о Тешубе берёт начало с трудов Ганса Гютербока и Эммануэля Ляроша (каталог CTH). Среди важных новейших исследований следует отметить работы Даниэля Швемера, Волькерта Хааса, Итамара Зингера и Мэри Бахваровой. Монография Швемера по сей день остаётся наиболее полным изложением; она служит стандартным источником также для исследований Тархунны и Баал-Хаdada.

В массовой культуре Тешуб почти неизвестен. В турецкой туристической рекламе Чорума и Боазкале его иногда упоминают как «анатолийского бога грома». В Сирии храм Алеппо вплоть до гражданской войны являлся важным объектом культурного наследия; его судьба после 2012 года не выяснена окончательно, а реставрационные работы возобновились с 2018 года.

В научном отношении Тешуб признан сегодня центральным примером ближневосточной традиции бога бури. Актуальные исследовательские приоритеты связаны с уточнением соотношения Тешуба и Тархунны, с ролью Тешуба в вассальных договорах и с путями передачи его мифов в греческую теогонию. iWell-Guard представляет его как историческое пантеонное существо, а не как духовного адресата.

Реставрационные работы в алеппском храме после военных разрушений представляют собой важный актуальный археологический проект; часть базальтных рельефов удалось законсервировать и обезопасить в Алеппском музее. Результаты исследований Сирийско-германской миссии под руководством Кая Кольмайера продолжают публиковаться в серии Damaszener Forschungen.

Важнейшие стандартные работы по изучению Тешуба представлены в следующей подборке. Она включает монографии, издания текстов и исторические синтезы. Монография Швемера остаётся наиболее подробным трудом с обширной библиографией и детальным рассмотрением всех известных ипостасей Тешуба. Публикация Кая Кольмайера об алеппском храме является важнейшим археологическим дополнением, а исследование Бахваровой о связи хеттской традиции с Гомером – наиболее значимым сравнительным трудом последнего поколения.