Хедамму, хурритско-хеттское морское чудовище и змеиный сын Кумарби

Хедамму принадлежит к числу каменных исполинов и существ хаоса, зачатых в цикле Кумарби для угрозы божественному миропорядку.

Фолькерт Хаас в труде Geschichte der hethitischen Religion (1994) и Джаред Миллер в детальном исследовании Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) описали Хедамму как один из наиболее впечатляющих образов хурритской мифологии. В рамках хеттской традиции он является главным морским существом мифологического цикла.

С точки зрения истории религий Хедамму представляет хаотическое море в персонифицированной форме, тесно связанной с угаритским Ямом. Его неутолимый аппетит – классический мотив существа хаоса: хаос поглощает творение, если его не обуздать. Миф показывает, что обуздать прожорливый хаос можно лишь хитростью и знанием, но не грубой силой.

Миф о Хедамму (CTH 348) сохранился, однако лишь фрагментарно; точный ход событий и особенно финал конфликта с Тешубом не поддаются полной реконструкции. Тем не менее текст входит в число литературно и мифологически значимых памятников хурритской теологии. В 1989 году Фолькерт Хаас подготовил подробное издание, ставшее стандартным справочником.

Повествование о Хедамму особенно интересно тем, что систематически разрабатывает гендерный топос соблазнения. Тогда как Улликумми побеждается «мужским» орудием – пилой Эа, – укрощение Хедамму достигается «женским» средством: соблазнением со стороны Шаушги. Эта гендерная взаимодополняемость в повествованиях о борьбе с хаосом весьма показательна с точки зрения религиоведения.

Имя Хедамму – хурритское; его этимология остаётся неясной. Фолькерт Хаас предложил в качестве возможной основы хурритский корень ḫed- со значением «есть, пожирать»; в таком случае Хедамму означал бы «пожиратель», что очень хорошо соответствует мифу. Другие предположения связывают имя с западносемитским словом, обозначающим «воду» или «глубину».

В клинописных текстах имя записывается как Ḫe-dam-mu. За пределами цикла Кумарби оно не засвидетельствовано; по всей видимости, персонаж не входит в устоявшийся пантеон, а является ad hoc нарративным образом, сходным с Улликумми. Это нарративное происхождение отличает его от «подлинных» божеств, таких как Тешуб или Кумарби.

Неканоническое положение имени показательно с точки зрения истории религий: Хедамму существует лишь в мифе, но не в культе, и потому является чисто нарративной конструкцией для воплощения образа хаотического моря. Это сугубо литературное существование роднит его с другими существами хаоса из цикла Кумарби – Серебряным существом и Улликумми.

Хедамму – грозное морское чудовище, по всей видимости, имеющее облик змея или дракона. Тексты описывают его как огромного «водяного червя», целиком поглощающего целые стада скота, поля и даже городские кварталы. Его голод неутолим: с каждым укусом он становится всё больше.

Однозначная иконография не сохранилась. Возможно, некоторые печати из Нузи и Алалаха изображают змееподобное морское существо, которое могло бы быть отождествлено с Хедамму, однако атрибуция остаётся спорной. В современной хеттологии он концептуально визуализируется как «гигантский змей» или «дракон-червь».

В научных исследованиях нередко проводится параллель с месопотамской Тиамат из «Энума Элиш»: Тиамат также является грозным морским существом, побеждённым молодым богом бури (Мардуком). Хурритско-хеттская образная традиция, возможно, восприняла элементы, схожие с образом Тиамат. С этим мотивом.

связаны также угаритский Ливьятан (Левиафан) и библейский драконический комплекс.

Миф о Хедамму (CTH 348) сохранился на нескольких фрагментарных табличках и был детально издан Фолькертом Хаасом (1989), а также в издании Джареда Миллера (2001).

Основная канва сюжета: Кумарби ищет очередного противника против Тешуба. Он отправляется к богу морей и берёт в жёны его дочь; от этого союза рождается Хедамму.

Хедамму растёт в море и начинает поглощать сушу. Боги обеспокоены; сестра Тешуба Шаушга (Иштар) берёт инициативу в свои руки. Она красится, умащается благовониями, одевается в соблазнительные одежды и танцует на морском берегу со своими служанками Нинаттой и Кулиттой. Хедамму слышит музыку, поднимает голову из волн и оказывается пленён её красотой.

Шаушга подносит ему пиво, смешанное со снотворным или ядом. Хедамму выпивает слишком много и впадает в оцепенение. Конец текста фрагментарен, однако не вызывает сомнений, что после этого Хедамму был побеждён Тешубом.

Миф демонстрирует, таким образом, классический топос «хитрости и силы»: хитрость богини делает возможной победу бога бури. В историческом отношении этот мотив связан с месопотамским мифом об Ишхаре и с угаритским комплексом Анат–Ям.

В хурритских праздниках это предание, по всей видимости, культово воспроизводилось посредством танцевального и музыкального представления. Ритуальное исполнение связывало миф и практику, делая мифическое поражение Хедамму переживанием участников торжества. Эти ритуализированные представления мифов – одна из наиболее значимых культурных особенностей хурритско-хеттской религии и часть древневосточного наследия высокой культуры позднего бронзового века.

Хедамму не являлся объектом культового почитания. Он – чисто нарративный персонаж и не выступает самостоятельно ни в праздничном календаре, ни в храмовом инвентаре, ни в жреческих текстах. Однако миф о нём, по всей видимости, recitировался в государственном культе; предположительно он входил в репертуар хурритских певцов на больших праздниках, подобно «Песни об Улликумми‘.

Историко-религиозная функция мифа состоит в подтверждении божественной победы над хаотическим морем. В Анатолии, далёкой от Средиземного моря, море было чужой и потенциально угрожающей реальностью; хурритские тексты из Северной Сирии имели непосредственное отношение к Средиземному морю и его опасностям для античного мореплавания.

В хеттском ритуале клятвы и в договорах море иногда призывается в качестве свидетеля клятвы, однако не в облике Хедамму, а как общая космическая категория.

Йоост Хазенбос исследовал жреческую организацию рецитации мифов в труде The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Хурритские певцы исполняли песни на своём родном языке, даже когда хурритский как разговорный язык был давно вытеснен хеттским.

Жреческие инструкции для подобных представлений включали подробные указания относительно костюмов, движений, текстов песнопений и музыкальных инструментов. Эти тексты относятся к жанру хеттских праздничных ритуалов и опубликованы в издании Джареда Миллера, а также в серии Studien zu den Boğazköy-Texten.

В хурритско-хеттских магических ритуалах Хедамму не появляется непосредственно; однако его миф обнаруживает структурные параллели с защитными ритуалами, в которых хаотическое существо одолевается хитростью и ядом. Фолькерт Хаас издал соответствующие тексты в труде Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Апотропейные защитные формулы против «моря и его существ» применялись в хеттской среде, например в дорожных ритуалах перед морскими путешествиями в Угарит или на Кипр. Эти формулы носят, однако, общий характер и не называют Хедамму напрямую. В хурритских ритуалах клятвы itkahi море призывается как космическая категория клятвы наряду с небом, землёй и горами.

С научной точки зрения Хедамму является примером персонификации хаотического моря. Его нарративное поражение посредством хитрости и яда, а не прямого поединка, исторически примечательно и отличает его от других существ хаоса, таких как Иллуянка или Тифон. Портал iWell Guard рассматривает его как историко-мифологическую фигуру без актуальной защитной функции и без отсылок к каким-либо современным обещаниям исцеления.

В контексте хеттской ритуалистики путешествий море со всеми его угрозами перед каждым значимым путешествием ритуально умиротворялось. «Старая женщина» брала воду из реки и произносила защитные формулы против «существ глубины». Эти формулы прямо не отсылали к Хедамму, однако принадлежали к той же космологической картине мира.

В молитвах о моровой язве Муршили II также встречаются отдельные указания на «пожирающее море» как метафору болезни. Язык угрозы в хеттской религии во многом определяется образами поглощающего моря; Хедамму является как бы мифологической персонификацией этого языка угрозы.

Ближайшая параллель – угаритский Ям, морское существо, сражающееся против Баала и побеждённое им. Здесь также борьба между богом бури и морем является центральным мифологемом; однако Ям сам является богом, тогда как Хедамму – скорее негожественное чудовище. В финикийском пантеоне традиция Яма продолжается в железновековой форме.

В месопотамском «Энума Элиш» Тиамат, персонификация солёной воды, побеждается Мардуком; здесь также хаотическое море одолевается молодым богом бури. Ганс Гютербок и Вальтер Буркерт подробно исследовали связи между месопотамской, угаритской и хурритской мифологией морского поединка.

С точки зрения истории религий Хедамму принадлежит к международному семейству морских чудовищ, встречающихся почти во всех средиземноморских и ближневосточных мифологиях. Мэри Бачварова в труде From Hittite to Homer (2016) детально проследила передачу этих мотивов в греческий мифологический материал; она возводит, в частности, комплекс Тритона и ряд эпизодов с Тифоном к хурритским прообразам.

Финикийская и угаритская традиция продолжает эти повествования о морском поединке; в Баальском цикле из Угарита конфликт между богом бури и морским существом разрабатывается в сложную мифологическую последовательность, впоследствии повлиявшую на карфагенскую религию, а через неё – на греческую космологию.

Исследования Хедамму составляют часть изучения цикла Кумарби. Важные вклады внесли Ганс Гютербок, Фолькерт Хаас, Джаред Миллер и Гэри Бекман. В 1989 году Хаас подготовил подробное издание текстов; перевод Бекмана в Hittite Myths (1998) делает материал доступным широкой аудитории.

В популярном восприятии Хедамму почти неизвестен; в отличие от Тиамат или Тифона, он не получил литературного отклика в современном смысле. В академическом религиоведении он является важным примером хурритской мифологии морского поединка и топоса хитрости в битвах богов.

В научном отношении Хедамму считается сегодня примечательным объектом исследования, позволяющим изучать связь мотива соблазнения и борьбы с хаосом. Актуальные исследовательские приоритеты касаются текстологической обработки фрагментарных табличек, сравнения с комплексом Анат–Ям из Угарита и вопроса о том, каким образом сцена соблазнения Шаушги ритуально актуализировалась. Портал iWell Guard фиксирует Хедамму как историческую фигуру пантеона без актуальной защитной функции.

Особое исследовательское направление изучает гендерные аспекты мифа о Хедамму. Сцена соблазнения Шаушги – один из наиболее впечатляющих примеров мифологического конструирования женской «власти хитрости» в древневосточной литературе; она стоит в одном ряду с комплексом Анат–Ям из Угарита и египетской традицией Исиды–Сета.

Важнейшие стандартные работы по изучению Хедамму собраны в следующей подборке; она включает издания, переводы и исторические синтезы, открывающие доступ к фрагментарному материалу. Издание Фолькерта Хааса является филологической основой; перевод Бекмана делает материал доступным на английском языке. Исследования Джареда Миллера по ритуалам Киццуватны предоставляют контекст истории ритуала. Мэри Бачварова и Вальтер Буркерт рассматривают греческие параллели.