Hedammu, monstre marí hurrita-hitita i fill serpentí de Kumarbi

Hedammu pertany als éssers pètris i del caos que en el cicle de Kumarbi són engendrats com a amenaça per a l’ordre diví.

Volkert Haas, a Geschichte der hethitischen Religion (1994), i Jared Miller, en el seu estudi detallat Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004), han descrit Hedammu com una de les figures més impressionants de la mitologia hurrita. Dins la tradició hitita, és l’ésser marí més important del cicle mític.

Des del punt de vista de la història de les religions, Hedammu representa el mar caòtic en forma personificada, estretament relacionat amb el Yam ugarític. La seva gana insaciable és un motiu clàssic dels éssers del caos: el caos devora la creació si no se’l conté. El mite mostra que només mitjançant l’astúcia i el saber, no per la simple força, es pot domar el caos voraç.

El mite de Hedammu (CTH 348) es conserva, tanmateix, de manera fragmentària; la trama exacta i, sobretot, el desenllaç del conflicte amb Teshub no es poden reconstruir completament. Amb tot, el text és una de les peces literàriament i mitològicament més rellevants de la teologia hurrita. Volkert Haas en va presentar el 1989 una edició detallada que serveix de referència estàndard.

El relat de Hedammu resulta particularment interessant perquè elabora sistemàticament el tòpic de la seducció des d’una perspectiva de gènere. Mentre que Ullikummi és vençut per una eina ‘masculina’, la serra d’Ea, la derrota de Hedammu es produeix per un mitjà ‘femení’, la seducció de Šaušga. Aquesta complementarietat de gèneres en els relats de la lluita contra el caos resulta reveladora des de la ciència de la religió.

El nom Hedammu és hurrita; la seva etimologia és incerta. Volkert Haas ha proposat com a possibilitat el hurrita ḫed-, ‘menjar, devorar’, segons el qual Hedammu seria ‘el devorador’, interpretació que s’ajusta molt bé al mite. Altres propostes relacionen el nom amb un mot semita occidental que significa ‘aigua’ o ‘profunditat’.

En els textos cuneïformes, el nom apareix com Ḫe-dam-mu. Fora del cicle de Kumarbi no està documentat; sembla que no pertany a cap panteó establert, sinó que és una figura narrativa creada ad hoc, semblant a Ullikummi. Aquesta gènesi narrativa el distingeix de divinitats ‘genuïnes’ com Teshub o Kumarbi.

Aquesta posició no canònica del nom resulta reveladora des de la història de les religions: Hedammu existeix únicament en el mite, no en el culte, i és, per tant, una construcció purament narrativa destinada a il·lustrar el mar caòtic. Aquesta existència merament literària la compateix amb altres éssers del caos del cicle de Kumarbi, com la Criatura d’Argent i Ullikummi.

Hedammu és un monstre marí gegantí, probablement de forma serpentiforme o dracòniana. Els textos el descriuen com un ‘cuc d’aigua’ descomunal que devora ramats sencers, camps i fins i tot barris de ciutats d’una sola vegada. La seva fam és insaciable; amb cada mossegada esdevé més gran.

No s’ha conservat una iconografia clara. És possible que alguns segells de Nuzi i Alalaḫ mostrin un ésser marí serpentiforme que podria identificar-se amb Hedammu, però l’atribució és controvertida. En l’hetitologia moderna se’l visualitza conceptualment com una ‘serp gegant’ o un ‘cuc-drac’.

En la investigació s’estableix sovint el paral·lelisme amb la mesopotàmica Tiamat de l’Enuma Elish; Tiamat també és un ésser marí gegantí, derrotat per un déu de la tempesta més jove (Marduk). La tradició iconogràfica hurrita-hetita podria haver incorporat elements semblants als de Tiamat. També el liwjatan (Leviatan) ugarític i el complex bíblic del drac es relacionen amb aquest motiu.

Una qüestió iconogràfica important té a veure amb la identificació d’una figura de bronze fragmentària trobada a Boğazköy, que mostra un ésser serpentiforme amb cap humà. Volkert Haas va proposar una identificació prudent amb Hedammu, sense fixar-la definitivament. La investigació encara no s’ha decantat en aquesta qüestió.

El mite de Hedammu (CTH 348) s’ha conservat en diverses tauletes fragmentàries i va ser estudiat detalladament per Volkert Haas (1989) i editat per Jared Miller (2001).

L’argument, en línies generals: Kumarbi busca un nou adversari contra Teshub. Es dirigeix al déu del mar i pren la seva filla per esposa; d’aquesta unió neix Hedammu.

Hedammu creix al mar i comença a devorar la terra. Els déus s’amoïnen; la germana de Teshub, Šaušga (Ištar), pren la iniciativa. Es maquilla, s’ungeix, es vesteix de manera seductora i balla a la vora del mar amb les seves serventes Ninatta i Kulitta. Hedammu sent la música, aixeca el cap per sobre de les onades i queda captivat per la seva bellesa.

Šaušga li ofereix cervesa barrejada amb un narcòtic o verí. Hedammu en beu massa i queda adormit. El final del text és fragmentari, però és segur que Hedammu és derrotat tot seguit per Teshub.

El mite mostra, doncs, el tòpic clàssic d»astúcia i força’: l’astúcia de la deessa fa possible la victòria del déu de la tempesta. Històricament, aquest motiu es relaciona amb el mite mesopotàmic d’Iškhara i amb el complex ugarític d’Anat-Yam.

En les festes hurrites, aquest relat probablement es reactivava cultualment mitjançant una representació de dansa i música. La performance ritual unia el mite i la pràctica, i convertia la derrota mítica de Hedammu en una experiència viscuda pels participants a la festa. Aquestes representacions rituals del mite són un dels trets culturals més significatius de la religió hurrita-hetita i formen part del llegat de l’Orient Pròxim antic de l’alta cultura de finals de l’edat del bronze.

Hedammu no era destinatari de culte. És una figura purament narrativa i no apareix de manera autònoma en el calendari de festes, en l’inventari del temple ni en els textos sacerdotals. Tot i així, el mite probablement es recitava dins el culte imperial; segurament formava part del repertori dels cantors hurrites en les grans festes, de manera semblant a la ‘Cançó d’Ullikummi‘.

La funció històrico-religiosa del mite és confirmar la victòria divina sobre el mar caòtic. A Anatòlia, lluny de la Mediterrània, el mar era una realitat estranya i potencialment amenaçadora; els textos hurrites procedents del nord de Síria tenien una relació directa amb la Mediterrània i els seus perills per a la navegació de l’antiguitat.

En el ritual de jurament hetita i en els tractats, el mar és invocat ocasionalment com a testimoni del jurament, però no en forma de Hedammu, sinó com a categoria còsmica general.

Joost Hazenbos ha estudiat l’organització sacerdotal de la recitació mítica a The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Els cantors hurrites interpretaven les cançons en la seva llengua original, encara que l’hurrita com a llengua parlada ja feia temps que havia estat substituïda per l’hetita.

Les instruccions sacerdotals per a aquestes representacions incloïen indicacions detallades sobre vestuari, moviments, lletres de cançons i instruments musicals. Aquests textos pertanyen al gènere dels rituals festius hetites i estan publicats en l’edició de Jared Miller i en la col·lecció Studien zu den Boğazköy-Texten.

En els rituals màgics hurrites-hitites Hedammu no apareix directament; el seu mite presenta, però, paral·lelismes estructurals amb rituals de protecció en els quals un ésser caòtic és vençut mitjançant l’astúcia i el verí. Volkert Haas va editar textos corresponents a Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

En l’àmbit hitita s’utilitzaven fórmules apotropaiques de protecció contra ‘el mar i els seus éssers’, per exemple en rituals de viatge per a travessies marítimes cap a Ugarit o Xipre. Aquestes fórmules són, però, generals i no anomenen Hedammu directament. En els rituals de jurament hurrites itkahi, el mar és invocat com a categoria còsmica del jurament juntament amb el cel, la terra i les muntanyes.

Des d’una perspectiva científica, Hedammu és un exemple de la personificació del mar caòtic. La seva derrota narrativa mitjançant l’astúcia i el verí, i no mitjançant un combat directe, és historicament notable i el distingeix d’altres éssers del caos com Illuyanka o Tifó. L’iWell Guard el considera una figura historicomitològica sense funció de protecció actual i sense cap relació amb promeses de curació modernes.

En el context de la ritualística de viatge hitita, el mar amb les seves amenaces era apaivagat ritualment abans de qualsevol viatge important. Una ‘dona vella’ agafava aigua d’un riu i pronunciava fórmules de protecció contra ‘els éssers de les profunditats’. Aquestes fórmules no feien referència directa a Hedammu, però pertanyien al mateix univers cosmològic.

Fins i tot en les pregàries de la pesta de Muršili II es fa referència ocasionalment a ‘el mar devorador’ com a metàfora de la malaltia. El llenguatge de l’amenaça en la religió hitita està fortament marcat per imatges del mar devorador; Hedammu és, en certa manera, la personificació mitològica d’aquest llenguatge de l’amenaça.

El paral·lel més proper és el Yam ugarític, l’ésser marí que lluita contra Baal i és derrotat per ell. També aquí el combat entre el déu de la tempesta i el mar és el mitologema central; tanmateix, Yam mateix és un déu, mentre que Hedammu és més bé un monstre no diví. En el panteó fenici, la tradició de Yam continua en forma de l’edat del ferro.

En l’Enuma Elish mesopotàmic, Tiamat, la personificació de l’aigua salada, és derrotada per Marduk; també aquí el mar caòtic és vençut pel déu de la tempesta més jove. Hans Güterbock i Walter Burkert han estudiat detalladament les connexions entre la mitologia del combat marí mesopotàmica, ugarítica i hurrita.

Des del punt de vista de la història de les religions, Hedammu pertany a la família internacional dels monstres marins que apareixen en gairebé totes les mitologies mediterrànies i de l’Àsia anterior. Mary Bachvarova ha traçat detalladament, a From Hittite to Homer (2016), la transmissió d’aquests motius al material mitològic grec; entre altres coses, atribueix el complex de Tritó i algunes episodis de Tifó a models hurrites.

La tradició fenícia i ugarítica continua aquests relats de combat marí; en el Cicle de Baal d’Ugarit, el conflicte entre el déu de la tempesta i l’ésser marí es desenvolupa en una seqüència mitològica complexa que més tard va influir la religió cartaginesa i, a través d’ella, la cosmologia grega.

La investigació sobre Hedammu forma part de la investigació sobre el cicle de Kumarbi. Hi ha contribucions importants de Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller i Gary Beckman. Haas va presentar una edició detallada el 1989; la traducció de Beckman a Hittite Myths (1998) fa el text accessible a un públic més ampli.

Hedammu no és popularment conegut; a diferència de Tiamat o Tifó, no té cap pervivència literària en sentit modern. En la investigació religiosa acadèmica és un exemple important de la mitologia del combat marí hurrita i del tòpic de l’astúcia en els combats entre déus.

Científicament, avui Hedammu és considerat un objecte d’estudi notable per la connexió entre el motiu de la seducció i el combat contra el caos. Els focus actuals de la investigació se centren en el tractament critico-textual de les tauletes fragmentàries, en la comparació amb el complex Anat-Yam d’Ugarit i en la qüestió de com es va actualitzar ritualment l’escena de la seducció de Šaušga. L’iWell Guard registra Hedammu com a membre històric del panteó sense cap relació de protecció actual.

Una línia de recerca especial estudia els aspectes de gènere del mite d’Hedammu. L’escena de la seducció de Šaušga és un dels exemples més impressionants de la construcció mitològica del poder femení de l’astúcia en la literatura de l’antic Pròxim Orient i s’inscriu en una sèrie juntament amb el complex Anat-Yam d’Ugarit i la tradició d’Isis i Set d’Egipte.

A continuació es presenta una selecció d’obres de referència importants sobre la investigació d’Hedammu; inclouen edicions, traduccions i síntesis històriques que fan accessible el material fragmentari. L’edició de Volkert Haas és la base filològica; la traducció de Beckman fa el material accessible en anglès. Els estudis de Jared Miller sobre els rituals de Kizzuwatna ofereixen el context de la història ritual. Mary Bachvarova i Walter Burkert tracten els paral·lelismes grecs.