Baal-Hadad, déu fenici de la tempesta i déu suprem

Baal-Hadad és el déu suprem de la tempesta del panteó fenici i s’inscriu en la tradició del déu de la tempesta nord-oest-semític Hadad, documentat des de l’època siriaca antiga (III mil·lenni a.C.) a Alep, Mari, Ebla i Ugarit.

Sabatino Moscati va mostrar a Die Phöniker (1965, trad. al. 1966) que Baal-Hadad constitueix el centre de la religió superior fenícia. Dins de la tradició fenícia, és de bon tros la divinitat masculina més important.

El nom Baal és un apel·latiu semític que significa ‘senyor’ o ‘propietari’; s’antepose a moltes hipòstasis locals (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad designa la forma principal amb el nom personal Hadad, que designa el tro.

Corinne Bonnet va exposar de manera exhaustiva la configuració del panteó fenici a Les enfants de Cadmos (2015); Mark Smith, a The Origins of Biblical Monotheism (2001), en va exposar el context històric-religiós.

Des del punt de vista de l’estudi de les religions, Baal-Hadad és el déu clau nord-oest-semític del tipus déu de la tempesta durant el bronze final i l’edat del ferro. El seu mite al cicle de Baal d’Ugarit (segle XIV a.C.) és la composició mitològica més important del món nord-oest-semític. A l’edat del ferro, la seva veneració continua a les ciutats-estat fenícies de Tir, Sidó, Biblos, Arwad i les seves colònies mediterrànies.

La centralitat de Baal-Hadad també es reflecteix en el fet que les seves hipòstasis constitueixen la divinitat més important en gairebé cada ciutat-estat fenícia.

A Tir hi domina Melqart, a Sidó Eshmun i Astarté, a Biblos Baal-Šamem; els tres són, en sentit ampli, hipòstasis o fills de Baal. Aquesta ‘baalització’ del panteó fenici és una de les estructures característiques de la història de les religions de l’edat del ferro.

El nom doble Baal-Hadad està format per l’apel·latiu baʿal ‘senyor, propietari’ i el nom personal Haddu o Hadad. L’arrel hdd significa ‘tronar’ i pertany al vocabulari nord-oest-semític per a fenòmens meteorològics. Daniel Schwemer va discutir àmpliament els fonaments etimològics a Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Als textos ugarítics apareix com bʿl (Baal) o bʿl hd (Baal-Haddu); a les inscripcions fenícies de l’edat del ferro predomina el nom simple de Baal amb una especificació local en cada cas. Al material de llistes de déus accadi s’identifica amb Adad; en hitita amb DU/Iškur, la qual cosa va facilitar la identificació amb Teshub.

Una forma especial interessant és Baal-Saphon, ‘senyor de la muntanya Saphon’ (Mons Casius), la muntanya que li estava consagrada al nord d’Ugarit. Saphon és la seva residència i correspon funcionalment a l’hurrita Hazzi o al grec Olimp. La identificació Baal-Hadad = Baal-Saphon es fa explícitament als textos ugarítics.

A les inscripcions jeroglífico-luvites de les ciutats-estat del nord de Síria, Baal apareix com el ‘Tarhunza de la vinya’ o el ‘Tarhunza de la muntanya’; la identificació amb el déu de la tempesta anatoli és una prova de l’estreta relació històrica del Llevant durant el bronze final.

Baal-Hadad apareix en la iconografia com un home fort i barbut, amb un faldellí curt, amb la destral de guerra alçada o un feix de llamps en una mà, i una llança o un ceptre en forma d’espiga a l’altra.

La representació més coneguda és l’estela de Ras Xamra (Ugarit, segle XIII a. C.), que mostra Baal en l’esquema clàssic de posició de marxa amb la maça alçada; l’estela es troba avui al Louvre.

El seu animal sagrat és el toro; en molts relleus apareix dret o caminant sobre un toro o al costat d’un toro. Aquesta iconografia taurina el connecta amb Hadad i amb les antigues tradicions sirianes del déu de la tempesta amb forma de toro. En contextos fenicis apareix ocasionalment també l’àguila com a animal acompanyant, potser per influència mesopotàmica.

En les monedes i esteles fenícies de l’edat del ferro la seva iconografia és una mica més variable; apareix entronitzat, caminant o com a sobirà còsmic amb fons estelat. A les colònies de la Mediterrània occidental (Cartago, Sicília) la seva tradició iconogràfica es fon amb Baal-Hammon, que desenvolupa una figura teològica pròpia.

A les esteles cartagineses del santuari del tofet, Baal-Hammon apareix sovint com un déu barbut entronitzat, amb el símbol de la ‘mà de Tanit’ a sobre, una fórmula iconogràfica de la pietat púnica tardana.

La font mitològica més important és el cicle ugarític de Baal (KTU 1.1, 1.6), una composició de sis tauletes del segle XIV a. C. que Mark Smith va editar a The Ugaritic Baal Cycle (vol. I 1994, vol. II amb Wayne Pitard 2009).

El cicle conté tres conflictes principals: Baal contra Yam (el mar), Baal com a constructor del temple i Baal contra Mot (la mort).

En el primer conflicte, Yam reclama la sobirania i obté l’aprovació d’El; Baal lluita amb dues armes màgiques, forjades pel déu ferrer Kothar-wa-Khasis, i venç Yam. En el segon conflicte, Baal construeix un palau al Saphon amb el permís del déu pare El i la mediació d’Athirat.

En el tercer conflicte, Mot s’emporta Baal al món subterrani; Anat, germana i companya de Baal, mata llavors Mot i allibera Baal, que ressuscita.

Aquesta seqüència de ‘victòria sobre el caos, temple, mort i resurrecció’ és un dels esquemes mitològics més influents de la religió de l’antic Orient Pròxim. El despertar de Baal a la primavera es va entendre com un senyal estacional: quan Baal viu, plou; quan mor, regna la sequera. Des del punt de vista de la història de les religions, el mite s’inscriu en una sèrie amb Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi i el combat grec entre Zeus i Tifó.

Una tradició secundària important és el mite hurrita-hitita del ‘Cant del mar’ (CTH 346), en el qual Teshub lluita contra el mar. Els paral·lelismes amb el combat entre Baal i Yam són tan estrets que una connexió literària directa és probable. Mary Bachvarova ha resseguit detalladament els camins de transmissió d’aquestes narracions de combat marí a From Hittite to Homer (2016).

Els principals centres de culte de Baal-Hadad eren Ugarit (temple al tell), Tir (temple de Baal-Saphon), Sidó, Biblos (amb Baal-Šamem) i la ciutat de l’interior Alep. A Tir, el temple de Baal-Šamem es va vincular amb la reialesa; segons Josef, Hiram I de Tir va construir un magnífic temple de Baal al segle X aC.

Sabatino Moscati va descriure, a Die Phöniker, l’arquitectura i el ritual dels temples fenicis. Els temples eren espais allargats amb un pati, una sala principal i un santuari interior (adyton) on hi havia la imatge de culte. Les ofrenes incloïen sacrificis cremats, encens i libacions; un ritual festiu important era el ‘despertar’ anual de Baal a la primavera.

A l’edat del ferro, el culte de Baal es va estendre amb les colònies fenícies per tot el Mediterrani: Xipre (Kition, Salamina), Sicília (Motya, Lilibeu), Sardenya (Tharros, Sulcis), Tunísia (Cartago, Útica), Espanya (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet va documentar detalladament aquesta expansió mediterrània a Melqart (1988) i en diverses obres posteriors.

A Cartago, el culte de Baal va evolucionar cap a una tradició pròpia amb Baal-Hammon i Tanit com a família divina suprema. Maria Eugenia Aubet va exposar a The Phoenicians and the West (2001) la transformació del culte oriental de Baal en el panteó púnic.

Baal-Hadad era el déu protector del rei, la ciutat i la fertilitat. A les inscripcions fenícies se l’invoca com a garant de juraments; els textos de tractats entre reis fenicis i governants estrangers comencen amb la seva invocació. Als segells reals apareix la seva imatge o el seu nom com a fórmula de protecció.

Les pràctiques apotropaiques feien servir sovint el toro com a símbol; les formes de banyes de toro apareixen com a amulets i en altars. A les cases fenícies es col·locaven estatuetes de bronze de Baal, generalment amb la destral de guerra alçada. Aquesta pràctica d’estatuetes del ‘Baal caminant’ està ben documentada arqueològicament i ha sigut objecte de diversos estudis, com el de Hélène Sader.

Des d’una perspectiva científica, la funció protectora de Baal-Hadad està vinculada a l’ordre del regne i a la fertilitat. No garanteix principalment la curació individual, sinó el retorn de l’estació de pluges, l’estabilitat de la reialesa i la victòria en la batalla. iWell Guard el considera una figura històrica i religiosa sense cap relació amb promeses de curació actuals.

En les fórmules de jurament fenícies del primer mil·lenni aC, Baal apareix regularment com el primer garant del jurament; els tractats adê d’Assarhaddon entre el gran rei assiri i els governants vassalls fenicis (segle VII aC) en són un testimoni important.

Baal-Hadad està estretament relacionat amb el hurrita Teshub, l’hitita Tarhunna, el mesopotàmic Adad/Iškur i l’urarteu Teišeba. El seu motiu del combat contra el drac té paral·lelismes estrets amb la victòria d’Indra sobre Vrtra, amb la victòria de Marduk sobre Tiamat i amb el combat de Zeus contra Tifó. Daniel Schwemer va tractar detalladament tots aquests paral·lelismes a la seva monografia.

En el material hebreu, Baal apareix com el gran adversari de Jahvè; els textos polèmics de l’Antic Testament (especialment 1 Reis 18, Osees, Jeremies) el retraten negativament.

Històricament, Baal-Hadad no era per als antics hebreus un déu estranger, sinó un déu rival provinent de la mateixa tradició cananea; l’antibaalisme bíblic és la reacció teològica a una veïnatge religiós real. Mark Smith ho va tractar àmpliament a The Early History of God (1990).

Amb el Zeus grec, Baal-Hadad es va identificar durant el període hel·lenístic; Baal-Šamem correspon a Zeus Hypsistos, i Baal-Saphon a Zeus Kasios. A Cartago, de la tradició de Baal en sorgeix la figura pròpia de Baal-Hammon, amb una funció diferent.

En la tradició cartaginesa tardana, Baal-Hammon s’identifica amb el Saturn romà; aquesta saturnització del culte fenici de Baal a l’àrea nord-africana va ser estudiada detalladament per Marcel Le Glay a Saturne africain (1966) i constitueix un exemple clàssic de sincretisme en la història de les religions.

La investigació sobre Baal es troba avui molt desenvolupada. L’edició estàndard del cicle de Baal a càrrec de Mark Smith i Wayne Pitard és obra de referència; la monografia de Daniel Schwemer sobre les figures de déus de la tempesta n’és la síntesi més completa. Corinne Bonnet ha exposat àmpliament en diverses obres la història de la religió fenícia. Sabatino Moscati i Maria Eugenia Aubet són autoritats pel que fa a la difusió mediterrània de la religió fenícia.

En la recepció popular, Baal és conegut sobretot a través de la polèmica bíblica; la paraula «Baal» té sovint en l’ús modern una connotació pejorativa. Es troben representacions científicament més matisades en les obres de referència esmentades i en nombrosos volums col·lectius sobre l’arqueologia fenícia.

Els focus actuals de la investigació se centren en la diferenciació de les hipòstasis de Baal (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon, etc.), en l’expansió mediterrània del culte i en la qüestió de com el cicle de Baal s’actualitzava ritualment. iWell Guard registra Baal-Hadad com a membre històric central del panteó, i no com a destinatari actual de protecció. Cap promesa de curació ni cap efecte espiritual modern formen part d’aquesta presentació.

Una línia de recerca nova i interessant fa referència a la persistència iconogràfica de Baal a l’Orient Pròxim hel·lenístic i romà. Klaus Stähler i Andreas Kropp han estudiat en diverses publicacions les transicions entre les tradicions iconogràfiques fenícies, hel·lenístiques i romanes.

La selecció següent recull les obres de referència més importants sobre la investigació de Baal-Hadad. Reuneix edicions de textos, síntesis històriques i publicacions arqueològiques. L’edició del cicle de Baal de Mark Smith és la base de les fonts primàries; Schwemer, Bonnet i Moscati aporten la contextualització historicoreligiosa. Qui vulgui aprofundir en el material trobarà en Aubet i Bonnet excel·lents bibliografies sobre l’expansió mediterrània del culte.