바알-하다드, 페니키아의 폭풍 최고신

바알-하다드는 페니키아 판테온의 최고 폭풍신으로, 기원전 3천년대 알레포, 마리, 에블라, 우가리트에서 확인되는 고대 시리아 시대 이래의 북서 셈어권 폭풍신 하다드 전통에 속한다.

사바티노 모스카티는 Die Phöniker(1965, 독일어판 1966)에서 바알-하다드가 페니키아 고등 종교의 중심을 이룬다는 점을 논증하였다. 페니키아 전통 안에서 그는 단연 가장 중요한 남성 신이다.

바알이라는 이름은 셈어 보통명사로 ‘주인’ 또는 ‘소유자’를 뜻하며, 여러 지역적 발현 형태 앞에 붙는다(바알-샤멤, 바알-하몬, 바알-사폰, 바알-시돈). 바알-하다드는 천둥을 의미하는 고유명 하다드와 결합한 주요 형태이다.

코린 보네는 Les enfants de Cadmos(2015)에서 페니키아 판테온 구성을 종합적으로 서술하였으며, 마크 스미스는 The Origins of Biblical Monotheism(2001)에서 종교사적 맥락을 다루었다.

종교학적으로 바알-하다드는 청동기 후기 및 철기 시대 폭풍신 유형의 북서 셈어권 핵심 신이다. 우가리트의 바알 순환 서사시(기원전 14세기)에 담긴 그의 신화는 서셈어권 세계에서 가장 중요한 신화 서사이다. 철기 시대에는 그에 대한 숭배가 티레, 시돈, 비블로스, 아르와드 등 페니키아 도시국가들과 지중해 식민지에서 지속되었다.

바알-하다드의 중심적 위치는 그의 발현 형태들이 거의 모든 페니키아 도시국가에서 가장 중요한 신으로 자리 잡았다는 사실에서도 드러난다.

티레에서는 멜카르트가, 시돈에서는 에슈문과 아스타르테가, 비블로스에서는 바알-샤멤이 우세하였으나, 이 셋은 모두 넓은 의미에서 바알의 발현 형태이거나 아들로 간주된다. 이러한 페니키아 판테온의 ‘바알화’는 철기 시대의 특징적인 종교사적 구조 중 하나이다.

바알-하다드라는 이중 명칭은 보통명사 baʿal ‘주인, 소유자’와 고유명 Haddu 또는 Hadad로 구성된다. 어근 hdd는 ‘천둥이 치다’를 의미하며 기상 현상을 가리키는 서셈어 어휘에 속한다. 다니엘 슈베머는 Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens(2001)에서 어원적 토대를 상세히 논의하였다.

우가리트 문헌에서는 bʿl(바알) 또는 bʿl hd(바알-하두)로 나타나며, 철기 시대 페니키아 비문에서는 순수한 바알 명칭에 각 지역의 특수화가 붙는 형태가 우세하다. 아카드어 신 목록에서는 아다드(Adad)와 동일시되며, 히타이트 문헌에서는 DU/이슈쿠르와 동일시됨으로써 테슈브와의 동일시가 용이해졌다.

흥미로운 특수 형태로 바알-사폰이 있는데, 이는 ‘사폰 산(Mons Casius)의 주인’을 뜻하며 우가리트 북쪽에 있는 그의 성산이다. 사폰은 그의 거처로서, 기능적으로 후리 신화의 하치 또는 그리스의 올림포스에 해당한다. 바알-하다드와 바알-사폰의 동일시는 우가리트 문헌에 명시되어 있다.

북시리아 도시국가들의 히에로글리프-루위어 비문에서 바알은 ‘포도밭의 타르훈차’ 또는 ‘산의 타르훈차’로 나타나며, 아나톨리아 폭풍신과의 동일시는 청동기 후기 레반트의 긴밀한 역사적 교류를 증명한다.

바알-하다드는 도상에서 짧은 치마를 두른 근육질의 수염 난 남성으로, 한 손에는 높이 든 전투도끼나 번개 다발을, 다른 손에는 창 또는 이삭 홀을 쥔 모습으로 나타난다.

가장 잘 알려진 표현은 라스 샴라(우가리트, 기원전 13세기) 출토 석비로, 바알이 고전적인 보행 자세로 몽둥이를 높이 든 모습을 보여 준다. 이 석비는 현재 루브르 박물관에 소장되어 있다.

그의 성스러운 동물은 황소로, 많은 부조에서 황소 위에 서거나 황소 곁을 걷는 모습으로 표현된다. 황소 도상은 그를 하다드 및 고대 시리아의 황소-폭풍신 전통과 연결한다. 페니키아 맥락에서는 메소포타미아의 영향을 받아 독수리가 동반 동물로 나타나기도 한다.

철기 시대 페니키아 주화와 석비에서 그의 도상은 다소 다양하게 나타나며, 왕좌에 앉거나 걷는 모습, 또는 별을 배경으로 한 우주적 통치자로 묘사된다. 서지중해 식민지(카르타고, 시칠리아)에서는 그의 이미지 전통이 독자적인 신학적 형태를 발전시킨 바알-하몬과 융합된다.

토펫 성소의 카르타고 석비에서 바알-하몬은 흔히 수염 난 왕좌의 신으로 나타나며, 그 위에는 후기 포에니 신앙심의 도상 공식인 ‘타니트의 손’ 상징이 그려진다.

가장 중요한 신화적 자료는 기원전 14세기의 여섯 점판으로 구성된 우가리트 바알 주기(KTU 1.1, 1.6)로, 마크 스미스가 The Ugaritic Baal Cycle(1권 1994, 2권 웨인 피타드 공저 2009)으로 편찬한 것이다.

이 주기에는 세 가지 주요 갈등이 담겨 있다: 바알 대 얌(바다), 신전 건축자로서의 바알, 그리고 바알 대 모트(죽음)이다.

첫 번째 갈등에서 얌은 왕권을 요구하고 엘의 동의를 얻는다. 바알은 대장장이 신 코타르-와-카시스가 제작한 두 개의 마법 무기로 싸워 얌을 물리친다. 두 번째 갈등에서 바알은 아버지 신 엘의 허락과 아티라트의 중재 아래 사폰 산에 궁전을 짓는다.

세 번째 갈등에서 모트는 바알을 저승으로 데려간다. 바알의 누이이자 동반자인 아나트는 이에 모트를 죽이고 바알을 해방시키며, 바알은 부활한다.

이 ‘혼돈에 대한 승리, 신전, 죽음과 부활’의 순서는 고대 근동 종교에서 가장 영향력 있는 신화적 도식 가운데 하나이다. 봄철의 바알 부활은 계절의 징표로 이해되었다. 바알이 살아 있으면 비가 내리고, 그가 죽으면 가뭄이 찾아온다. 종교사적으로 이 신화는 타르훈나-일루얀카, 마르두크-티아마트, 테슙-울리쿰미, 그리고 그리스의 제우스-티폰 전투와 같은 계열에 속한다.

중요한 부차적 전승으로는 ‘바다의 노래'(CTH 346)라 불리는 후리트-히타이트 신화가 있으며, 여기서 테슙이 바다와 싸운다. 바알-얌 전투와의 유사성이 매우 긴밀하여 직접적인 문학적 연관성이 있을 가능성이 높다. 메리 바흐바로바는 From Hittite to Homer(2016)에서 이 바다 전투 이야기들의 전파 경로를 상세히 추적하였다.

바알-하다드의 주요 제의 중심지는 우가리트(언덕 위의 신전), 티레(바알-사폰 신전), 시돈, 비블로스(바알-샤멤), 그리고 내륙 도시 알레포였다. 티레에서는 바알-샤멤 신전이 왕권과 결부되었으며, 요세푸스에 따르면 티레의 히람 1세가 기원전 10세기에 장려한 바알 신전을 건립하였다.

사바티노 모스카티는 Die Phöniker에서 페니키아 신전 건축과 의례를 서술하였다. 신전은 전정, 주 홀, 지성소(아디톤)로 이루어진 장방형 공간으로, 지성소에는 신상이 안치되었다. 제물은 번제, 향 제물, 전제를 포함하였으며, 봄철에 바알을 ‘깨우는’ 연례 의례가 중요한 축제 의식이었다.

철기 시대에 바알 제의는 페니키아 식민지와 함께 지중해 전역으로 확산되었다. 키프로스(키티온, 살라미스), 시칠리아(모티아, 릴리바에움), 사르디니아(타로스, 술키스), 튀니지(카르타고, 우티카), 스페인(가데스, 타르테소스)이 이에 해당한다. 코린 보네는 Melqart(1988)와 이후의 여러 저술에서 이러한 지중해 확산을 상세히 기록하였다.

카르타고에서는 바알 제의가 바알-하몬과 타니트를 최고 신의 쌍으로 삼는 독자적인 역사적 전통으로 발전하였다. 마리아 에우헤니아 아우베트는 The Phoenicians and the West(2001)에서 동방의 바알 제의가 포에니 판테온으로 변환되는 과정을 서술하였다.

바알-하다드는 왕, 도시, 풍요의 수호신이었다. 페니키아 비문에서 그는 맹세의 보증자로 호명되며, 페니키아 왕들과 외국 군주 사이의 조약 문서는 그의 호명으로 시작된다. 왕실 인장에는 그의 형상이나 이름이 보호 문구로 등장한다.

사악함을 물리치는 관행에서는 황소가 상징으로 자주 쓰였으며, 황소 뿔 형태가 부적과 제단에 나타난다. 페니키아 가정에서는 전투도끼를 높이 든 바알의 청동 소상이 안치되었다. 이 ‘보행하는 바알’ 소상 관행은 고고학적으로 충분히 입증되어 있으며, 엘렌 사데르 등 여러 연구자의 조사 대상이 되었다.

학문적 관점에서 바알-하다드의 보호 기능은 국가 질서와 풍요에 결부되어 있다. 그는 개인의 치유를 주로 보장하는 것이 아니라, 우기의 도래, 왕권의 안정, 전투의 승리를 보장한다. iWell Guard는 그를 현재적 치료 효과와 무관한 역사·종교사적 인물로 다룬다.

기원전 1천년대 페니키아 맹세 공식에서 바알은 규칙적으로 첫 번째 맹세 보증자로 등장한다. 앗시리아 대왕과 페니키아 속국 군주 사이의 에사르하돈 아데 조약(기원전 7세기)이 이에 대한 중요한 증거이다.

바알-하다드는 후리 신화의 테슈브, 히타이트의 타르훈나, 메소포타미아의 아다드/이슈쿠르, 우라르투의 테이셰바와 밀접하게 관련된다. 그의 용과의 전투 모티프는 인드라의 브리트라 정복, 마르두크의 티아마트 정복, 제우스의 티폰 전투와 긴밀한 평행을 이룬다. 다니엘 슈베머는 자신의 단행본에서 이 모든 평행을 상세히 다루었다.

히브리 문헌에서 바알은 야훼의 주요 대립자로 등장하며, 구약성경의 논쟁적 텍스트들(특히 열왕기상 18장, 호세아, 예레미야)은 그를 부정적으로 묘사한다.

역사적으로 바알-하다드는 고대 히브리인에게 이질적인 신이 아니라 동일한 가나안 전통에서 비롯된 경쟁적 신이었다. 성경의 반(反)-바알리즘은 실제 종교적 이웃 관계에 대한 신학적 반응이다. 마크 스미스는 이를 The Early History of God(1990)에서 상세히 논하였다.

헬레니즘 시대에 바알-하다드는 그리스의 제우스(Zeus)와 동일시되었다. 바알-샤멤은 제우스 힙시스토스에, 바알-사폰은 제우스 카시오스에 해당한다. 카르타고에서는 바알 전통으로부터 기능적으로 상이한 독자적 존재 바알-하몬이 전개된다.

후기 카르타고 전통에서 바알-하몬은 로마의 사투르누스(Saturnus)와 동일시된다. 북아프리카 지역에서 이루어진 페니키아 바알 제의의 이 ‘사투르누스화’는 마르셀 르 글레이가 Saturne africain(1966)에서 상세히 연구하였으며, 종교사적 혼합주의의 전형적 사례이다.

바알 연구는 오늘날 고도로 발전되어 있다. 마크 스미스와 웨인 피타드의 바알 순환 서사시 표준 편집본은 기준 저작이며, 다니엘 슈베머의 폭풍신 형태 단행본은 가장 포괄적인 종합 연구이다. 코린 보네는 여러 저술을 통해 페니키아 종교사를 전면적으로 서술하였다. 사바티노 모스카티와 마리아 에우헤니아 아우베트는 페니키아 종교의 지중해 확산 분야의 권위자이다.

대중적 수용에서 바알은 주로 성경의 논쟁적 서술을 통해 알려져 있으며, 현대 언어 용법에서 ‘바알’이라는 단어는 종종 경멸적 의미를 띤다. 학문적으로 더 세밀한 서술은 언급된 표준 저작들과 페니키아 고고학에 관한 다수의 논문집에서 찾을 수 있다.

현재의 주요 연구 과제는 바알 발현 형태들의 분화(바알-샤멤, 바알-사폰, 바알-하몬, 바알-시돈 등), 제의의 지중해 확산, 그리고 바알 순환 서사시가 의례적으로 어떻게 재현되었는지에 관한 문제에 집중되어 있다. iWell Guard는 바알-하다드를 역사적 판테온의 핵심 구성원으로 기록할 뿐, 현재의 보호 대상으로 다루지 않는다. 치료 효과의 약속이나 현대적 영적 효력은 이 서술의 일부가 아니다.

흥미로운 새로운 연구 방향은 헬레니즘 및 로마 시대 근동에서 바알 도상의 지속성에 관한 것이다. 클라우스 슈텔러와 안드레아스 크로프는 여러 출판물에서 페니키아, 헬레니즘, 로마 이미지 전통 사이의 이행을 연구하였다.

다음 선별 목록은 바알-하다드 연구의 주요 표준 저작들을 아우른다. 텍스트 편집본, 역사적 종합 연구, 고고학 출판물을 망라한다. 마크 스미스의 바알 순환 서사시 편집본이 1차 자료의 토대이며, 슈베머, 보네, 모스카티가 종교사적 맥락화를 제공한다. 자료를 심화 연구하려는 독자는 아우베트와 보네에서 지중해 제의 확산에 관한 탁월한 참고문헌을 찾을 수 있다.