Баал-Хадад, феникиски бог на времето и врховен бог

Баал-Хадад е врховниот бог на времето во феникискиот пантеон и стои во традицијата на северозападносемитскиот бог на бурата Хадад, кој е засведочен уште од старосириско време (3. милениум пр.н.е.) во Алепо, Мари, Ебла и Угарит.

Сабатино Мoскати во Die Phöniker (1965, герм. изд. 1966) покажа дека Баал-Хадад е центарот на феникиската висока религија. Во рамките на феникиската традиција тој е далеку најважното машко божество.

Името Баал е семитска општа именка и значи ‘господар’ или ‘сопственик’; се додава пред многу локални хипостази (Баал-Шамем, Баал-Хамон, Баал-Сафон, Баал-Сидон). Баал-Хадад означува главната форма со личното име Хадад, кое се однесува на громот.

Корин Боне во Les enfants de Cadmos (2015) детално ги прикажа конфигурациите на феникискиот пантеон; Марк Смит во The Origins of Biblical Monotheism (2001) го прикажа религиско-историскиот контекст.

Од религиолошки аспект, Баал-Хадад е клучниот северозападносемитски бог за типот на бог на времето во доцниот бронзен и железното време. Неговиот мит во Баал-циклусот од Угарит (14. век пр.н.е.) е најважната митолошка композиција на западносемитскиот свет. Во железното време неговото почитување продолжува во феникиските градови-држави Тир, Сидон, Библос, Арвад и нивните средиземноморски колонии.

Централноста на Баал-Хадад може да се согледа и во тоа што неговите хипостази се најважните божества во речиси секој феникиски град-држава.

Во Тир доминира Мелкарт (Melqart), во Сидон Ешмун и Астарта, во Библос Баал-Шамем; сите три се, во најшироката смисла, хипостази или синови на Баал. Оваа ‘баализација’ на феникискиот пантеон е една од карактеристичните религиско-историски структури на железното време.

Двојното име Баал-Хадад се состои од општата именка baʿal ‘господар, сопственик’ и личното име Haddu или Hadad. Коренот hdd значи ‘да грми’ и припаѓа на западносемитскиот вокабулар за метеоролошки феномени. Даниел Швемер во Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) детално ги разгледа етимолошките основи.

Во угаритски текстови се појавува како bʿl (Баал) или bʿl hd (Баал-Хадду); во феникиските натписи од железното време преовладува чистото име Баал со локална спецификација. Во акадскиот материјал со списоци на богови се идентификува со Адад; во хетитскиот со DU/Ишкур, што ја олеснило идентификацијата со Тешуб (Teshub).

Интересна посебна форма е Баал-Сафон, ‘господар на планината Сафон’ (Монс Касиус), планината посветена нему северно од Угарит. Сафон е негово седиште и функционално одговара на хуритскиот Хази или на грчкиот Олимп. Идентификацијата Баал-Хадад = Баал-Сафон е изречно направена во угаритските текстови.

Во хиероглифско-лувиските натписи на северносириските градови-држави, Баал се појавува како ‘Тархунза од лозјето’ или ‘Тархунза на планината’; идентификацијата со анадолскиот бог на времето е доказ за тесната историска поврзаност на левантската доцна бронзена доба.

Баал-Хадад се јавува во иконографијата како снажен, брадест маж во кратка престилка, со кревната боевска секира или сноп молњи во едната рака и копје или жезло во облик на класје во другата.

Најпознатото прикажување е стела од Рас Шамра (Угарит, 13 век пр. н. е.), која го прикажува Баал во класичната стоечка позиција со кревната боздоган; таа стела денес се наоѓа во Лувр.

Неговото свето животно е бикот; на многу релјефи стои или чекори врз бик или покрај бик. Иконографијата со бикот го поврзува со Хадад и со старите сириски традиции на бог-бик на бурата. Во феникиски контексти повремено се јавува и орелот како негов придружник, веројатно под месопотамско влијание.

На феникиски монети и стели од железното време неговата иконографија е малку поразновидна; се прикажува како седи на престол, чекори или како космички владетел со позадина од ѕвезди. Во западномедитеранските колонии (Картагина, Сицилија) неговата ликовна традиција се стопува со Баал-Хамон, кој развива сопствен теолошки лик.

На картагинските стели од светилиштето Тофет, Баал-Хамон често се прикажува како брадест бог кој седи на престол, со симболот на ‘раката на Танит’ над него, ликовна формула на доцнопунската побожност.

Најважниот митолошки извор е угаритскиот циклус за Ваал (KTU 1.1, 1.6), композиција од шест плочи од 14 век пр. н. е., која Марк Смит ја издал во The Ugaritic Baal Cycle (том I 1994, том II со Wayne Pitard 2009).

Циклусот содржи три главни конфликти: Ваал против Јам (морето), Ваал како градител на храм и Ваал против Мот (смртта).

Во првиот конфликт Јам бара кралска власт и добива согласност од Ел; Ваал се бори со две магични оружја, изработени од бога ковач Котар-ва-Хасис, и го победува Јам. Во втория конфликт Ваал, со дозвола на татковскиот бог Ел и по посредство на Атират, изградува палата на Сафон.

Во третиот конфликт Мот го одведува Ваал во подземниот свет; Анат, сестрата и придружничка на Ваал, потоа го убива Мот и го ослободува Ваал, кој воскреснува.

Оваа секвенца ‘победа над хаосот, храм, смрт и воскресение’ е една од најмоќните митолошки шеми на старовисточната религија. Пробудувањето на Ваал во пролетта се сфаќало како знак на сезоната: кога Ваал е жив, дожди врне; кога умира, владее суша. Религиско-историски, митот спаѓа во низа заедно со Тархуна-Илујанка, Мардук-Тиамат, Тешуб-Уликуми и грчката борба Зевс-Тифон.

Важна споредна традиција е хуритско-хетитскиот мит ‘Песна за морето’ (CTH 346), во кој Тешуб се бори против морето. Паралелите со борбата Ваал-Јам се толку тесни што е веројатна директна книжевна врска. Мери Бачварова во From Hittite to Homer (2016) детално ги проследила патиштата на пренесување на овие приказни за борба со морето.

Главните култни центри на Баал-Хадад биле Угарит (храм на теловидниот рид), Тир (храм на Баал-Сафон), Сидон, Библос (со Баал-Шамем) и внатрешниот град Алепо. Во Тир, храмот на Баал-Шамем бил поврзан со кралската власт; Хирам I од Тир, според Јосиф Флавиј, изградил величествен храм на Баал во 10 век пр. н. е.

Сабатино Москати во делото Die Phöniker ја опишал феникиската храмовна архитектура и обредна пракса. Храмовите биле продолговати простории со двор, главна сала и најсветиот дел (адитон), во кој стоел култниот кип. Жртвувањата вклучувале палени жртви, кадежни жртви иливени жртви; важен годишен обред бил ‘будењето’ на Баал во пролетта.

Во железното време, култот кон Баал се проширил заедно со феникиските колонии низ целото Средоземноморје: Кипар (Китион, Саламина), Сицилија (Мотија, Лилибај), Сардинија (Тарос, Сулкис), Тунис (Картагина, Утика), Шпанија (Гадес, Тартес). Корин Боне во делото Melqart (1988) и во неколку подоцнежни трудови детално ја документирала медитеранската експанзија.

Во Картагина, култот кон Баал прераснал во самостојна историска традиција со Баал-Хамон и Танит како врховно божествено семејство. Марија Еухенија Аубет во делото The Phoenicians and the West (2001) ја претставила трансформацијата на источниот култ кон Баал во пунскиот пантеон.

Баал-Хадад бил заштитник на кралот, на градот и на плодноста. Во феникиските натписи тој се призивал како гарант на заклетвите; договорните текстови меѓу феникиски владетели и странски владетели започнувале со неговото призивање. На кралските печати се појавува неговата слика или неговото име како заштитна формула.

Апотропејските практики често користеле бик како симбол; форми на биволски рогови се среќаваат на амулети и на олтари. Во феникиските домови се поставувале бронзени статуетки на Баал, најчесто со подигнат боен секира. Оваа практика со статуетки на ‘чекоречкиот Баал’ е добро документирана археолошки и е предмет на неколку истражувања, меѓу другите и на Елен Садер.

Од научна перспектива, заштитната функција на Баал-Хадад е поврзана со поредокот на кралството и со плодноста. Тој не гарантира првенствено индивидуално исцелување, туку враќање на дожовниот период, стабилноста на кралската власт и победата во битка. iWell Guard го гледа како историско-религиозна фигура, без каква-да-е современа врска со ветувања за исцелување.

Во феникиските заклетвени формули од 1. милениум пр. н. е. Баал редовно се појавува како прв гарант на заклетвата; договорите Есархадон-Адē меѓу асирскиот големиот крал и феникиските вазални владетели (7 век пр. н. е.) се важно сведоштво за тоа.

Баал-Хадад е блиско сроден со хуритскиот Тешуб (Teshub), со хетитскиот Тархуна (Tarhunna), со месопотамскиот Адад/Ишкур и со ураратскиот Теишеба. Неговиот мотив на борба со змевот има близки паралели со победата на Индра над Вритра, со победата на Мардук над Тиамат и со борбата на Зевс против Тифон. Даниел Швемер во својата монографија детално ги обработил сите овие паралели.

Во хебрејскиот материјал Баал се појавува како голем противник на Јахве; полемичките текстови на Стариот Завет (особено 1 Царства 18, Хосеа, Еремија) го претставуваат негативно.

Историски, за старите Хебреи Баал-Хадад не бил туѓ бог, туку конкурентски бог од истата ханаанска традиција; библискиот антибаализам е теолошка реакција на реалната религиозна соседност. Марк Смит го обработил ова подетално во The Early History of God (1990).

Со грчкиот Зевс, Баал-Хадад бил идентификуван во хеленистичкиот период; Баал-Шамем одговара на Зевс Хипсистос, Баал-Сафон на Зевс Касиос. Во Картагина, од традицијата на Баал се развива самостојната фигура Баал-Хамон со поинаква функционална определба.

Во подоцнежната картагинска традиција, Баал-Хамон се идентификува со римскиот Сатурн; оваа сатурнизација на феникискиот култ на Баал во северноафрикансиот простор детално ја истражил Марсел Ле Глеј во Saturne africain (1966), и таа е класичен пример за религиозно-историски синкретизми.

Истражувањето на Баал денес е високо развиено. Стандардното издание на Циклусот за Баал од Марк Смит и Вејн Питард е референтно дело; монографијата на Даниел Швемер за фигурите на бога на времето е најсеопфатната синтеза. Корин Боне во неколку дела детално ја прикажала феникиската религиозна историја. Сабатино Мoскати и Марија Еуженија Аубет се авторитети за средоземното ширење на феникиската религија.

Во популарната перцепција Баал е познат пред сè преку библиската полемика; зборот „Баал“ во современата употреба често има пежоративно значење. Научно поразновидни прикази се наоѓаат во споменатите стандардни дела, како и во бројни зборници посветени на феникиската археологија.

Актуелните истражувачки фокуси се насочени кон разграничувањето на хипостазите на Баал (Баал-Шамем, Баал-Сафон, Баал-Хамон, Баал-Сидон итн.), кон средоземното ширење на култот и кон прашањето како Циклусот за Баал бил ритуално актуализиран. iWell Guard го наведува Баал-Хадад како централен историски член на пантеонот, а не како современ адресат на заштита. Ветувања за исцелување или современо духовно дејство не се дел од овој приказ.

Една интересна нова насока на истражување се однесува на иконографската постојаност на Баал во хеленистичкиот и римскиот Близок Исток. Клаус Штелер и Андреас Кроп во неколку публикации ги истражувале преминувањата помеѓу феникиските, хеленистичките и римските сликовни традиции.

Следниот избор ги опфаќа најважните стандардни дела за истражувањето на Баал-Хадад. Тој обединува текстуални изданија, историски синтези и археолошки публикации. Изданието на Циклусот за Баал од Марк Смит е основа на примарните извори; Швемер, Боне и Мoскати обезбедуваат религиозно-историска контекстуализација. Оние што сакаат подлабоко да навлезат во материјата, кај Аубет и Боне ќе најдат одлични библиографии за средоземното ширење на култот.