Хајагрива, бог од тибетската традиција

Хајагрива (санскрит: „коњска глава”) е манифестација на Буда Авалокитешвара или на хиндуистичкиот Вишну во тибетската и махајанската традиција. Прикажан со човечко или гневно тело и коњска глава, тој ја отсликува лутината насочена против незнаењето и страдањето. Прегледот го претставува Хајагрива како бог со коњска глава, кој ја олицетворува лутината против незнаењето.

БогТибетДхармапала

Хајагрива, „Коњскоглавиот”, е централно божество на тибетската ваджраяна и се смета за гневна манифестација на бодхисатвата Авалокитешвара.

Хајагрива

Во тибетската практика Хајагрива се призива како јидам (медитативно божество) за преодолевање на егоцентризмот и незнаењето. Црвената боја и коњскиот облик симболизираат трансформација и контрола на животинските сили. Во хиндуистичкиот контекст тој е аватар кој ги ослободува свештените текстови од морското дно.

На прв поглед: Хајагрива

Тип: Ваджраяна-будистичко гневно заштитно божество (јидам), коњскоглава форма на Авалокитешвара
Пантеон: Тибетски будизам (сите школи), преземен од хиндуистичкиот аватар на Вишну, Хајагрива
Функција: Уништување на демоните Мара, заштита од црна магија, исцелување од болести
Главни атрибути: Коњска глава во горната главна круна, три очи, тројно пламена коса, лотос, тришула
Главни култни места: Главните манастири на школите Сакја и Нингма (особено Миндролинг и Пелјул)
Идентитет: гневна форма на Авалокитешвара (во будистичката адаптација)

Историско поставување

Период на текстовите

Хајагрива (санскрит, „Коњскоглавиот”) во хиндуистичката традиција се развива како аватар на Вишну (победник на демон со истото име, кој ги украл Ведите). Во ваджраяна-будизмот е преземен од 8. век н.е. како гневна форма на Авалокитешвара. Главен процват на будистичката традиција за Хајагрива: школите Сакја и Нингма во Тибет од 11–14 век. Денес и понатаму е централен во двете школи.

Простор на распространетост

Главни култни места: главниот манастир Сакја во Тибет (традицијата на Сакја Пандита), манастирите на Нингма како Миндролинг, Пелјул, Катхок, Шечен. Во Бутан и Непал во многу тибетско-будистички манастири. Меѓународно во центрите на Сакја и Нингма ширум светот. Во Јапонија, во традицијата Шингон, се почитува како Бато Кانон (Коњски Канон, форма на Авалокитешвара), особено како заштитник на животните и патниците.

Извори

Централни извори: Хајагрива-тантра, тантрички садхана-текстови на различни линии на Сакја и Нингма. Хиндуистички изворни текстови: Махабхарата, Бхагавата Пурана. Секундарна литература: Linrothe, Ruthless Compassion; van Gulik, Hayagrîva. The Mantrayânic Aspect of Horse-Cult in China and Japan (класична студија); Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Име

Хајагрива се прикажува со одредени иконографски елементи што се симболично кодирани и носат длабоко значење. Овие елементи централно ги пренесуваат функциите, изворите на моќ, надлежноста и космичката улога на овој ентитет. Визуелниот систем им овозможува на иницираните и културно образованите лица да го сфатат длабокото значење.

Најважната обележувачка карактеристика на Хајагрива е коњската глава, која се јавува различно во зависност од традицијата. Во хиндуизмот тој се јавува како аватар на Вишну со човечко тело и коњска глава, често бел и со вишнуистичките атрибути школка, диск, топуз и лотос. Во тибетскиот будизам, наспроти тоа, се прикажува како гневен херука со црвена кожа, ореол од пламен и една или повеќе мали коњски глави што излегуваат од неговата коса и рикнуваат. Овие коњски глави се сметаат за знак што ги растерува демоните. Различното обликување во двете традиции покажува како истиот основен мотив бил приспособен и утврден во различни учителни системи.

Карактеристики

Хајагрива бил централен во религиозната практика и секојдневното разбирање на Тибет. Луѓето му се обраќале во критични ситуации или во одредени ритуални годишни времена, со структурирани ритуали, молитви или жртвени приноси. Практиката била прецизно пренесувана и често водена од свештеници или специјалисти.

Хајагрива во двете традиции извршува различни задачи. Во хиндуистичкиот мит, тој ги спасува украдените Веди и на тој начин ја симболизира заштитата на свето знаење; затоа студентите и учените го призивале за духовна јасност. Во тибетскиот будизам, тој делува како гневно заштитно божество против болести, особено против епидемии, како и против штетни духови и пречки на духовниот пат. Двете линии биле пренесувани долго време преку текстови и ритуални практики, бидејќи му се приписувало и заштитно и одбранбено дејство.

Профил: Хајагрива

Најважните аспекти на Хајагрива на прв поглед. Следните полиња ги сумираат потеклото, функцијата, изгледот, почитувањето, симболите и културните паралели.

Потекло

Хаягрива (Hayagriva) се развива од хиндуистичката традиција на Вишнуовите аватари (Вишну ја прима формата со коњска глава за да го победи демонот Хаягрива, кој ги украл Ведите).

Во вадраяна-будизмот е реинтерпретиран како гневна (wrathful) форма на Авалокитешвара, Бодхисатва на сочувството ја прима оваа страшна форма за да ги уништи демоните Мара и на тој начин да го заштити практикувачот на патот. Во различните школи варираат конкретните иконографски детали и текстовите на тантра.

На кого е упатен Хаягрива

Заштита од црна магија, Мара-демони и самсарски пречки. Уништување на предизвикувачите на болести (особено болести кај животните, поради што во Јапонија е почитуван како заштитник на животните). Во тантричката пракса претставува Јидам (медитативно божество) на највисоките вајраjана-иницијации. Заштитник на патниците и на животните (преку коњскиот симбол).

Форма

Гневно машко тело, темноцрвена или темносина боја на кожата, многу мускулесто. Главна глава: човечко гневно лице со три очи, разјапена уста со заби-кинжали.

Над неа, како круна, зелена коњска глава, која се издига од трипати пламтечката коса, најпознатиот Хаяграва-симбол. Повеќе раце (најчесто шест или осум) со различно оружје: меч, лотос, тришула, чаша од череп, катванга. Кецеле од тигрова кожа, огрлица од змии, украси од коски, пламтечка ореола. Стои во динамична поза со свртена нога налик на лак. Во некои садани се јавува во форма Яб-Ям заедно со својата сопруга.

Област на дејствување

Подрачје на дејствување: Хаягрива се почитува во манастирите на школите Сакја и Њингма, особено во тантричката заштитна практика. Лична призивка при акутна демонска опасност, болест или црна магија. Во Јапонија, како Бато Канон, го призивуваат особено земјоделците чии коњи или добиток се болни.

Во современата будистичка практика во САД и Европа се пренесува како гневен Ѱдам во напредни садхани на школите Сакја и Њингма.

Заштитни средства

Коњска глава во круната (главен атрибут), три очи, трипламена коса, меч, лотос, тришула, чаша од череп (капала), кхатванга, тигрова кожа како престилка, ѓердан од змии, украси од коски. Свето животно: коњ. Света растение: лотос. Свети бои: темноцрвена или темносина (со зелена коњска глава).

Слични суштества

Хаягрива (хиндуизам, Вишнуов аватар, изворна форма), Авалокитешвара (будизам, сопствена мирна главна форма), Бато Канон (Јапонија, источноазиска форма), Махакала (будизам, сродна гневна форма), Јамантака (будизам). Глобални паралели на коњски божества: Епона (келтска, коњска божица), Хипиос (Грција, епитет на Посејдон како коњски бог). Функционално, сите заштитни божества поврзани со коњи делат аспекти со Хаягрива. Во вадраяна е единствен како „коњоглава манифестација на сочувството“.

Хаягрива, паралели во други култури

Хаягрива како манифестација со коњска глава наоѓа паралели во грчката Деметра-Ериния (со коњска глава), во келтската Епона, во траги од скандинавски коњски божици и во централноазиско-монголски заштитни божества на коњи.

Во хиндуизмот Хаягрива се јавува како аватар на Вишну, а во тибетската вадраяна како заштитно божество против непријателски силите и болестите. Различни култури препознале истото и го манифестирале во локални, приспособени форми. Универзалните шеми се поважни од конкретните варијации.

Еврејска традиција: Ангелот Михаил, како победник на демонските сили, и серафимите со огнен меч делат со Хаягрива функцијата на гневна сила за прочистување.

Грчко-римскиот свет: Арес и Марс, како богови на војната, ја отсликуваат агресивната сила, додека Пегаз, како благородна коњска природа, наговестува преобразба, но ниту еден од нив не претставува целосна паралела на синтезата на Хаягрива.

Германска традиција: Слејпнир, осмоножниот коњ на Один, и митологемите поврзани со него укажуваат на магична животинска природа слична на коњската форма на Хаягрива, но со различна космичка функција.

Хиндуизам и ведска традиција: Самиот Хаягрива е потврден во Пураните како Вишнуов аватар. Дурга на својот лав и Агни на овните делат гневна животинска природа со ритуелна функција.

Од хиндуистички коњски бог до тибетски заштитник

Хајагрива (Hayagriva), чието име се состои од санскритските зборови haya (коњ) и grīva (врат), има двојно религиозно-историско потекло. Во брахманските текстови тој се јавува најпрво како облик на Вишну, кој го враќа отетата Веда од длабочините на прволичниот океан.

Оваа епизода се среќава во Бхагавата Пурана и во Деви Бхагавата Пурана. Коњоглавиот Вишну таму претставува чувар на свето знаење против силите на неред.

Во тантричкиот будизам, кој ја прифатил оваа фигура преку Непал и Кашмир, Хајагрива претрпел темелна промена. Од спасителен аватар тој станал гневна манифестација (тибетски Тамдрин, „коњски врат“), припишана на лотосовото семејство на Буда Амитабха, честo сметана за гневен аспект на Авалокитешвара.

Малата коњска глава, која излегува од неговата коса и со своето врискање ги плаши демоните, останала како иконографско обележје, но добила ново значење: со својот повик пробива сите пречки на патот кон ослободувањето.

Истражувањата, меѓу другите и трудовите на Robert van Gulik во неговата студија Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-cult in China and Japan (1935), покажале колку далеку на исток се проширила оваа фигура.

Преку Тибет и Кина Хајагрива стигнал дури до Јапонија, каде се почитува како Батō Кानон, една од шесте форми на бодхисатвата Кانон, која во Јапонија делумно се призивала за заштита на јавачки и товарни животни.

Оваа миграција низ повеќе од две илјадници и низ повеќе јазични подрачја го прави Хајагрива еден од најпоучните примери за приспособливоста на религиозните слики.

Иконографија и ритуална положба во тибетските школи

Во тибетската уметност Хајагрива најчесто се прикажува во темно-црвена боја, со широко отворени очи, оголени заби и ореол од пламен. Над неговата глава се издигаат една, три или девет мали зелени коњски глави.

Во зависност од садханата, тој носи украс од коски, ѓирланд од глави и атрибути како тупаница, ласо или ваџра. Бројот на раце и глави варира силно, бидејќи различните преносни линии имаат сопствени форми.

Во рамките на тибетските школи Хајагрива има посебна положба. Во традицијата Нингма тој спаѓа меѓу осумте големи Херука од Кагје, збирката од осум садхана-учења, која се врзува со Падмасамбхава.

Таму тој се смета за гневен израз на просветлениот говор. Во школата Гелуг, на која принадлежат Далаи Ламите, Хајагрива спаѓа меѓу личните заштитни божества и се поврзува со ритуал за заштита од заразни болести и од непријателски духовни влијанија.

Ритуалната практика вклучува визуализација, изговарање на мантрата, а во поголемите манастири и празнични ритуали. Според традиционалното сфаќање, кој изведува пракса поврзана со Хајагрива, потребно е овластување од квалификуван учител. Гневната форма не се тумачи како агресија, туку како енергична форма на сочувство, која пробива пречки што нежен пристап не може да ги надмине.

Во манастирската уметност на Тибет и Монголија Хајагрива се среќава на зидни слики на влезовите и во заштитните капели, бидејќи таму му се доделува функцијата да ги држи штетните влијанија далеку од свето место. Материјалната традиција опфаќа од тханка-свитоци преку бронзени статуетки до ритуални маски за манастирски танци.

Хајагрива во Чам-танцот и во манастирската култура

Особено илустративна форма, во која Хајагрива останува жив во тибетскиот културен простор, е маскираниот манастирски танц, Чам. На овие повеќедневни свечености монаси се појавуваат во разработени костими и маски и ги воплотуваат заштитните божества, меѓу кои и гневни форми од кругот на Хајагрива.

Танците не се забава, туку се сфаќаат како ритуален чин, кој ги потчинува негативните сили и го чисти местото за наредната година.

Маските кои го претставуваат Хајагрива се препознаваат по црвената боја, гневниот израз и поставената коњска глава. Тие се чуваат во манастирите преку генерации и самите се сметаат за осветени предмети.

Истражувачи на тибетското ритуално знаење, меѓу другите René de Nebesky-Wojkowitz во своето основно дело Oracles and Demons of Tibet (1956), детално ги документирале Чам-танцот и божествата кои во него се јавуваат. Nebesky-Wojkowitz исто така ја опишал функцијата на Хајагрива како едно од главните божества, кои се призивуваат во заштитните ритуали на големи манастири како Нечунг.

Во секојдневието на манастирската култура Хајагрива се јавува исто и на печатени заштитни листови, наречени сунгхор, кои се носат како амулети или се закачуваат на вратите. И во ветеринарната пракса тој регионално играл улога: бидејќи коњот во номадската економија на високата Азија имал централна положба, коњоглавиот заштитник на некои места бил призиван за заштита на стадата.

Оваа практична вкорененост објаснува зошто фигура со изворно високо-тантрички карактер останала дејствена дури и во народната побожност. Врската помеѓу манастирската ученост и селската заштитна практика е карактеристична за Хајагрива.

Историја на истражувањето и отворени прашања

Научното проучување на Хајагрива (Hayagriva) започнало во раниот двадесетти век и е тесно поврзано со истражувањето на културниот пренос долж Патот на свилата.

Монографијата на Роберт ван Гулик од 1935 година останува појдовна точка, бидејќи прва систематски ја прикажала врската меѓу индиското потекло, тантричката преобразба и источноазиската рецепција. Подоцнежните трудови за тибетската иконографија, меѓу кои каталозите на Марилин Ри и Роберт Турман, поточно ги класифицирале бројните форми на прикажување.

Повеќе прашања остануваат отворени во истражувањето. Спорно е како точно се одвивал преминот од хиндуистичкиот аватар на Вишну кон будистичкото гневно божество и дали постоеле преодни фази во кои двете тумачења егзистирале истовремено.

Изворната основа за Непал и Кашмир, каде што веројатно се случил овој премин, е нецелосна. Исто така се дискутира односот меѓу различните традиции на пренесување во рамките на Тибет, бидејќи нивните садхана-текстови се разликуваат во детали.

Друго поле на истражување се однесува на ширењето кон Јапонија. Додека врската меѓу Хајагрива и Батō Каннон (Batō Kannon) се смета за утврдена, прашањето преку кои текстови и кои монаси се одвивал овој пренос сè уште не е конечно разјаснето.

Религиско-историското значење на Хајагрива токму во таа разгранетост лежи: на речиси ниедна друга фигура не може толку добро да се проучи како едно религиско симбол преку јазични граници ја задржува својата форма, а истовремено го менува своето значење. Оние кои се интересираат за сродни заштитни фигури можат да најдат врски кај другите тибетски божества од гневната класа.

Поврзани линкови

Научна литература

Дополнителни стандардни дела во списокот на литература.