Ихи, богинка на сонцето кај Карауp и创ателка на животот

Ихи (позната и како Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) е богинката на сонцето кај неколку абориџински јазични групи во југоисточна Австралија, особено кај Карауp, чија традиција најдетално ги документира нејзините раскажувања. Таа е поврзана со месечевиот бог Бахлу (Bahloo) и вклучена во космичко семејство заедно со врховниот бог Баиаме (Baiame).

Од феноменолошка гледна точка на религијата, Ихи е особено интересна затоа што е една од ретките експлицитно женски врховни фигури во абориџинските религии на Австралија. Во повеќето абориџински традиции најголемите религиозни фигури се машки („сеопфатни таткови“); Ихи претставува значаен исклучок од тоа.

Во рамките на абориџинската традиција таа има космогониска функција: со своето прво изгревање го разбудува животот. Без неа светот би останал во преткосмичка темнина.

Името Yhi е потврдено во јазикот на Карауp и во неколку соседни јазици. Точната етимологија е спорна; едно традиционално толкување го поврзува зборот со значењето „блесок, светлина“, што соодветствува на нејзината функција на сонце.

К. Ланглох Паркер (K. Langloh Parker), која кон крајот на 19. век ја документирала традицијата на Карауp, го стандардизирала името како Yhi во Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898). Нејзиниот начин на пишување стана општо прифатен.

Во некои соседни јазици сонцето се вика поинаку, Wuriupranili во традицијата на Тиви (женско сонце што со факел патува по небото), Walu во традицијата на Јолнгу. Ихи и Wuriupranili најверојатно припаѓаат на истиот религиозноисториски слој на женски сончеви сили во Австралија.

Ихи се опишува како млада, убава жена која во времето на Сонувањето за прв пат допрела до земјата и со својата насмевка ја разбудила во живот. Каде што ставила нога, никнале растенија, дрвја и цвеќиња; каде што дала здив, се појавиле животните; а каде најпосле застанала, се појавиле првите луѓе.

За разлика од многу други абориџински традиции, не постои самостојна иконографија на Ихи. Малкуте сликовни претстави од 19. век најчесто биле нарачани од европски илустратори (на пример за книгите на Паркер) и повеќе го отсликуваат европскиот отколку абориџинскиот сликовен традиционализам.

Современите абориџински уметници повторно ја обработуваат приказната за Ихи и се обидуваат да развијат сопствена, домашна сликовна форма. Овие обиди се религиолошко-социолошки интересни бидејќи создаваат нова иконографска традиција, каква што не постоела во оригиналната пракса.

Централната приказна за Ихи ја опишува пробудувањето на светот: во преткосмичка темнина Ихи спала заедно со сите други суштества. На звук на свиркање (во некои варијанти од Баиаме) таа се разбудила и се подигнала.

Со нејзиниот прв изгрев се разбудил животот: дрвјата пуштиле пупки, цвеќињата се отвориле, животните излегле од своите скривалишта, а првите луѓе се подигнале од земјата.

Друга приказна раскажува за љубовта на Ихи кон месечевиот бог Бахлу. Но Бахлу е стеснителен и постојано се повлекува; затоа Ихи го следи дење, а Бахлу се појавува само ноќе. Овој ателиолошки мит го објаснува феноменот дека сонцето и месечината речиси никогаш не се видливи истовремено.

К. Ланглох Паркер во Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898) објавила обемни збирки на приказни за Ихи. Овие збирки се преработени со викторијански стилски елементи, но претставуваат најважниот книжевен извор.

Култот кон Јхи во историската област Карор веројатно бил помалку развиен од култот кон Баиаме; не постоела соодветна иницијациска пракса каква што биле обредите Бора. Јхи била повеќе предмет на митолошки раскажувања и општо призивање, отколку на затворен обреден комплекс.

Во секојдневниот живот Јхи била поздравувана при првата зора, обичај документиран во неколку семејства од Карор. Овој секојдневен поздрав припаѓал на народната религија, без да прерасне во централен ритуал.

Со европската колонизација на југоисточна Австралија во 19. век, традицијата на Карор во голема мера била прекината; она што денес го знаеме за Јхи потекнува претежно од записите на Паркер од крајот на 19. век.

Религиоведски опишано: постојат малку изразито апотропејски пракси во комплексот на Ии (Yhi). Таа е моќ на буден, а не на одбранбен карактер. Она што е документирано како заштитна практика, се однесува пред сè на ритуалниот поздрав на изгревот на сонцето, како израз на космичка благодарност.

Ии има посебна заштитна функција во однос на растот на животот: растенијата, животните и луѓето се сметаат за „под нејзината светлина“. Помрачувањето на сонцето, во рамките на традицијата, се сметало за „тага на Ии“ и се гледало со загриженост.

Од етнографска надворешна перспектива, овие практики се дел од широката австралиска абориџинска космологија, во која природните појави се сфаќаат како дела на живи суштества. Мирча Елијаде (Mircea Eliade) го опишува тоа во Australian Religions (1973) како „космичка религија“.

Женските сончеви божества се историски поретки од машките, но сепак широко засведочени: јапонската Аматерасу, северногерманската Сол (позната и како Суна), хетитската сончева божица од Аринa, етрурската Ката. Кај самите австралиски абориџини, Ии, заедно со Вуриупранили и Валу, спаѓа во семејство на женски сончеви моќи.

Џејмс Џ. Фрејзер (James G. Frazer) во The Worship of Nature (1926) ги споредил циркумглобалните сончеви култови; таму Ии е претставена како едно од ретките женски сончеви божества во Австралија. Феноменолошки на религијата, комбинацијата женско сонце / машки месечина е невообичаена; во повеќето култури е обратно.

Оваа родова инверзија предизвикала различни обиди за објаснување. Вилхелм Шмит (Wilhelm Schmidt) ја толкувал како одраз на матријархална праисторија; Тони Свејн (Tony Swain) во неа гледа поспецифична абориџинска варијанта, без универзално-еволутивно значење.

Најважниот примарен извор за Ии се збирките на К. Ланглоу Паркер (K. Langloh Parker) Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898). Овие книги биле бестселери во викторијанската епоха и ја утврдиле Ии во популарната култура, но се обликувани со литературна обработка.

Делото на А. В. Хауит (A. W. Howitt) The Native Tribes of South-East Australia (1904) ги надополнува изворите на Паркер со дополнителни етнографски детали. Мирча Елијаде ја вклучува Ии во Australian Religions (1973) во своја феноменологија на религијата. Тони Свејн во A Place for Strangers (1993) размислува за методолошките проблеми на изворите за Ии.

Во современата абориџинска уметност Ии е релативно ретко присутна, што делумно се должи на слабата вкоренетост на традицијата, а делумно на предноста на други фигури како Змијата од виножитото (Rainbow Serpent) или Бунџил (Bunjil).

Неколку истражувачки дебати се вртат околу Ии. Прво: колку се веродостојни записите на К. Ланглоу Паркер? Паркер била многу чувствителна набљудувачка, но нејзината викторијанска стилска обработка ги изменила изворните раскажувања. Потребна е критичка анализа на изворите.

Второ: каков е односот меѓу Ии и другите женски сончеви божества во абориџинската традиција, Вуриупранили (Тивi) и Валу (Јолнгу)? Историски, ова семејство на женски сончеви моќи е забележителна појава.

Трето: каква улога игра Ии во современиот идентитет на Караур (Karraur)? Јазичната заедница на Караур денес е мала; традицијата живее повеќе во истражувањето отколку во жива практика. Обновувањето на религијата на Караур е предмет на современи напори.

Подлабоко проучување заслужува родовата симболика во абориџинските религии, во која Ии има посебна положба. Додека повеќето абориџински врховни божества се замислени како машки („сеопшти татковци“ како Бајаме, Бунџил, Дарамулун), сончевите божества и некои аспекти на Змијата од виножитото се женски.

Религиско-антрополошки интересно е набљудувањето дека во повеќето абориџински групи жените одржуваат сопствен, самостоен религиски систем, одвоен од системот на мажите. Катрин Берндт (Catherine Berndt) во Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) и во подоцнежните дела систематски ја опишала оваа женска традиција.

Ии е историски можеби спој меѓу машката и женската традиција: таа е женска, но припаѓа во комплексот на врховните божества, кој традиционално бил машко знаење. Оваа двојна положба останува отворено истражувачко поле во социологијата на религијата.

Посебно историско разгледување заслужува улогата на К. Ланглоу Паркер (K. Langloh Parker, 1855, 1940) во викторијанската рецепција на абориџинската традиција. Паркер живеела како сопруга на овчарски фармер во земјата на Караур во Нов Јужен Велс и поминала две децении со локалните жени. Нејзините книги биле бестселери во викторијанскиот свет и за прв пат ја утврдиле абориџинската митологија во широката западна јавност.

Историски двосмислена е нејзината обработка: од една страна, спасила традиција што инаку би била изгубена; од друга страна, ги обложила раскажувањата со викторијански стил, што ја изменило изворната форма на раскажувањето.

Марси Мјуир (Marcie Muir) во My Bush Book (1982) систематски обработила биографијата и методот на Паркер. Оваа студија е важен извор за размислување за колонијалната рецепција на абориџинската традиција.

Во истражувањето на Ии се јавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: изворите се послаби отколку кај другите абориџински фигури. К. Ланглоу Паркер е најважниот извор, а покрај неа постојат и неколку записи кај Хауит.

Второ: јазичната заедница на Караур денес е мала; жива традиција речиси нема. Затоа, тоа што знаеме е претежно реконструирано од постари извори, а не од актуелна практика.

Трето: родовото прашање, зошто сонцето е женско?, е научно сложено и не треба лесно да се одговори со „матријархална праисторија“ или други еволуционистички теории. Предупредувањето на Тони Свејн е овде важно.

Оние што сакаат да го проучат комплексот на Ии во целост, на прегледната страница Абориџинска традиција ќе најдат најважните упатувања кон сродни фигури како Бајаме, Бунџил и Змијата од виножитото.

Семејството на женски сончеви божества во Австралија заслужува подлабока студија. Покрај Yhi, во него спаѓаат Wuriupranili (Tiwi, островите Bathurst и Melville), Walu (Yolngu, Arnhem Land) и неколку други регионални фигури. Сите се женски и сите носат светлина и живот.

Кај народот Tiwi се раскажува дека Wuriupranili секое утро патува преку небото со факел; навечер го гаси факелот и заспива. Слична приказна постои и кај народот Yolngu за Walu. Оваа семејна сродност е историско-религиски забележителна.

Mircea Eliade во Australian Religions (1973) го застапува тезата дека ова семејство женски сонца претставува стар историски слој. Оваа теза е спекулативна, но материјалот е феноменолошки богат од религиски аспект.

K. Langloh Parker (1855, 1940) била чувствителен набљудувач на традицијата на Karraur; нејзините книги Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898) ја донеле Yhi во широката викторијанска јавност. Биографијата на Marcie Muir My Bush Book (1982) ја обработува нејзината животна приказна и метод.

Историско-религиски е амбивалентно: книгите на Parker ја зачувале традицијата на Karraur, која инаку би била изгубена; истовремено ја преработиле во викторијански дух и романтично ја отуѓиле. Внимателна критика на изворите денес ги разделува овие два слоја.

Во поширока смисла, Parker е учебен пример за амбивалентната улога на колонијалната етнографија: таа ја зачувала домородната традиција, а истовремено ја превела во западни рамки на значење. Овој двоен ефект го обликува состојбата на изворите за Aboriginal-религијата до денес.

Компаративна продлабоченост заслужува позицијата на Yhi во поширокото семејство Aboriginal-раскажувања за создавањето. Различните групи на Aboriginal-народите имаат различни раскажувања за прво-разбудување: сонцето, првите предци, змиите-творци. Yhi е една од малкуте експлицитно женски фигури на прво-разбудување.

Феноменолошки од религиски аспект интересна е структурната сличност со библиското раскажување за создавањето во Genesis („и стана светлина“) и со многу други космогониски митови. Разликата е во распределбата на родот: додека во повеќето патријархални религии創atorskиот збор е поимен машки, кај Yhi тој е женски.

Diane Bell во Daughters of the Dreaming (1983) систематски ги опишала женските аспекти на Aboriginal-религијата. Во комплексот на Yhi женските традиции се особено истакнати, што ја прави важна референтна фигура за родово-фокусираната религиска етнологија.

Јазикот Karraur денес е силно загрозен; постојат само неколку активни говорители. Од 1990-тите години постојат иницијативи за ревитализација на јазикот преку училишна настава, проекти за речници и културни фестивали. Yhi во овие иницијативи игра централна улога како културна фигура на идентификација.

Оваа јазична ренесанса е религиско-социолошки интересна. Таа покажува како религиска традиција може да се поддржи преку јазична политика; истовремено покажува колку е фрагилна денешната јазична разновидност на Aboriginal-народите.

Од научна гледна точка, ренесансата на Karraur е благодарно поле за истражување. Таа илустрира тесната поврзаност меѓу јазик, религија и идентитет, поврзаност која е карактеристична за многу домородни традиции ширум светот.

Посебна продлабоченост заслужува феминистичката религиознавствена наука, која ја открила Yhi како важна референтна фигура. Diane Bell, Catherine Berndt и други покажале дека Aboriginal-религијата познава широка женска традиција, која во постарите истражувања често била занемарена.

Во ова толкување, Yhi е една од малкуте експлицитно женски врховни фигури на Aboriginal-религијата. Таа стои во ред со други женски творителки како Eingana (во регионот Murray), Karaween (кај народот Kurnai) и некои аспекти на Rainbow Serpent.

Религиско-антрополошки, ова повторно читање е дел од поширок тренд во кој женските божества ширум светот повторно се вреднуваат. Yhi припаѓа на овој правец и денес стои во центарот на родово-фокусираните истражувања на Aboriginal-религијата.