Идун – божица на златните јаболка и младоста

Мит и потекло

Снори Стурлусон во «Прозната Еда» (Gylfaginning 26 и Skaldskaparmal 1) ја нарекува Идун една од асинките, која чувала јаболка во ковчег од јасен, од кои асите јаделе кога старееле. На тој начин повторно станувале млади.

Нејзиното име Idunn етимолошки се толкува различно. Една распространета етимологија го поврзува со id („повторно“) и unna („љуби, дарува“), односно „онаа што повторно дарува“ или „онаа што повторно подмладува“. Рудолф Симек ја застапува оваа интерпретација во својот «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. изд. 2006).

Потеклото на Идун генеалошки е нејасно. Снори ја нарекува ќерка на џуџето Ивалди, со што ја поврзува со светот на џуџињата. Други извори ја гледаат едноставно како една од асинките без препознатлива генеалогија.

Оваа неизвесност ги наведе истражувачите, од Јан де Врис до Маргарет Клунис Рос, на претпоставката дека Идун била старо вегетативно божество, чиј првобитен мит првенствено се вртел околу јаболката и мотивот на подмладување, а помалку околу разработена генеалогија.

Во споредба, индоевропската митологија нуди повеќе паралели со плодови или пијалаци што даруваат бесмртност: Сома и Амрита во ведската традиција, нектарот и амброзијата кај Грците, водата на животот во многу индоевропски традиции.

Жорж Дизмезил во «Le festin d’immortalite» (1924) го застапува тезата дека сите овие претстави потекнуваат од заедничко индоевропско наследство. Јаболката на Идун се северниот облик на овој мотив.

Изворите за Идун се оскудни во споредба со божиците како Freyja или Frigg, но «Haustlong» на Тјодолфр од Хвини (околу 900) претставува најстарото книжевно сведоштво за митот за јаболката и затоа е од голема важност. Песната е штитна песна, која ги опишува сликите на украсен штит.

Една од овие слики ја прикажува отмицата на Идун од страна на Тјази. Опширниот опис на оваа слика во високата скалдска форма покажува дека митот кон крајот на 9. и почетокот на 10. век бил не само познат, туку и иконографски распространет.

«Skaldskaparmal» 1 на Снори Стурлусон го проширува материјалот од «Haustlong» со наративни детали што не постоеле во постарата скалдска слојка. Истражувањата уште од Ојген Мог (1923) расправаат дали Снори имал целосна приказна што само ја парафразирал, или врз основа на штитната песна изградил своја сопствена наратива.

Ендру Орчард, Џон Линдоу и Маргарет Клунис Рос повеќе се склони кон претпоставката дека Снори располагал со разработена наративна традиција што меѓувреме се изгубила.

Симболи и атрибути

Најистакнатиот атрибут на Идун се јаболката. Снори не ги опишува подетално, но подоцнежната традиција ги прикажува како златни јаболка.

Во «Haustlong» на Тјодолф од Хвин (околу 900) јаболката се нарекуваат «старото лекарство на Азите против старењето». Овата скалдска песна е најстарото книжевно свидетелство за мита за Идун и затоа е од голема важност за истражувањето на митологијата.

Ковчегот или кошницата од јасен, во која Идун ги чува јаболката, исто така има симболичко значење. Јасенот е поврзан со светското дрво Игдразил, со што се воспоставува космолошко засновување на мотивот на подмладувањето. Самите јаболка во народната традиција на Скандинавија се сметаат за симбол на плодноста и долгиот живот.

Вообичаениот изглед на Идун не е подетално описан во едските извори. Во епизодата на отмувањето таа е преобразена во облик на птица (соколовската наметка на Фрејја), што воспоставува врска со шаманистички обоени претстави за преобразба. Оваа преобразба во птица во компаративната религиологија има паралели во бројни традиции, како на пример грчката приказна за Ајтон, кој се преобразува во птица.

Култ и почитување

Самостојни култни сведоштва за Идун речиси и не постојат. Нема извештаи за храмови или прослави. Нејзиното име не е јасно застапено во топонимите. Овој оскуден наод ги наведе истражувачите да ја толкуваат Идун првенствено како митска функција во рамките на пантеонот на Асите, а помалку како самостојна култна божица.

Сепак, народните одрази на подмладувањето преку јаболкото се бројни. Во скандинавските и германските приказни јаболкото се среќава како симбол на бесмртноста, подмладувањето или спознанието.

Јакоб Грим во «Германска митологија» (1835) собрал бројни такви траги, меѓу другото данскиот обичај на свадбениот ден да се подели јаболко меѓу невестата и младоженецот, како симбол на заедничкиот животен век.

Во исландските саги Идун не се јавува како култна божица, туку единствено во митски отстапувања, пред сè во «Скалдскапармал» на Снори. Нејзиното име во скалдската поезија служи како кенинг за жена («Идун на златниот прстен», «Идун на медовината»). Оваа поетска функција ја засенува култната трага и делумно објаснува зошто Идун е попристутна во книжевната традиција отколку во религиозната практика.

Важни митови

Главниот мит е отмицата на Идун од Тјази. Снори раскажува во «Skáldskaparmál» 1: Один, Хенир и Локи патуваат преку планини и пустини. Сакаат да испечат бик, но месото не сака да се испече.

Орел во еден даб над нив се разоткрива: тоа е гигантот Тјази во облик на птица. Тој бара свој дел. Локи го удира, но орелот го однесува Локи на стап. Локи мора да ветат да му ги донесе Идун и нејзините јаболка.

Назад во Асгард, Локи ја мами Идун да излезе од Асгард раскажувајќи ѝ за уште поволшебни јаболка во шумата. Тјази ја зграпчува и ја одведува во Тримхајм. Асите стареат. Го принудуваат Локи да ја врати Идун.

Локи ги позајмува соколовите крилја на Фреја, лета до Тримхајм, ја претвора Идун во ореф и ја враќа назад. Тјази го следи во облик на орел, но Асите го палат оган на зидовите на Асгард, кој му ги гори перјата на Тјази. Тој паѓа и е убиен. Скади, неговата ќерка, доаѓа во Асгард да бара правда.

Овој мит е веќе разработено засведочен во «Haustlöng» на Тјодолфр (околу 900 г.), што го обезбедува неговото високо старост. Тоа е една од ретките митски епизоди што се сочувани речиси целосно во скалдска композиција пред 1000 година. Структурната композиција (загуба, потрага, враќање, уништување на противникот) одговара на стар наративен образец што се среќава и во други индоевропски традиции.

Втор мит е појавата на Идун во «Lokasenna» 17-18. Тука Локи ја исмева Идун како „најпожудна од сите жени“, зашто ги ставила своите раце околу убиецот на својот брат.

Овој мрачен навод не се спомнува во ниту еден друг изворен текст. Клаус фон Зе го толкува како изгубен или измислен мит, кој братот на Идун го поврзува со неспецифиран инцидент. Местото останува енигматично.

Трета епизода ја чува едичката песна «Hrafnagaldr Óðins» («Одинова гавранска магија»), чија автентичност е спорна. Тука Идун сонува сон за пропаст и паѓа од Дрвото на светот.

Анете Ласен во своето издание (2011) покажала дека песната најверојатно потекнува од 16. или 17. век и не спаѓа во класичниот едички слој. Сепак, таа дава увид во подоцнежната рецепција на приказната за Идун.

Отмицата на Идун е класичен пример на митскиот образец за загуба и повторно стекнување на животната изобилност. Боговите и Асите без божицата и нејзините јаболка се изложени на стареење.

Оваа митска констелација има бројни паралели во индоевропските и неевропските традиции: повлекувањето на Деметра по грабнувањето на Персефона, сончевото затемнување како последица на грабнувањето на сонцето во бројни народни митови, слегувањето на Инана во подземниот свет во сумерскиот мит. Структурната постојаност на овие наративни образци првпат била систематизирана од Владимир Проп во «Морфологија на бајката» (1928), а подоцна ја општо ја применил митологот Џозеф Кембел.

Овој мит содржи и елемент на морална критика: Локи е причинителот, но Асите го принудуваат под притисок да ја врати. Лукавството со кое Идун била измамена (за „уште поволшебните јаболка во шумата“ на друго место) се неутрализира со второ лукавство (претворањето во ореф).

Ова двојно лукавство е типичен образец на трикстер. Луис Хајд во «Trickster Makes This World» (1998) го анализирал двојната функција на трикстерот како нарушувач и решавач, а Локи е еден од најизразитите примери на оваа фигура.

Односи во пантеонот

Идун е сопруга на Браги, богот на песништвото. Снори ја споменува оваа врска во Gylfaginning 26 и Skaldskaparmal 1. Браги е доцна фигура, веројатно хипостазирана од скалдскиот поет Браги Бодасон од 9. век. Врската Идун-Браги е поради тоа веројатно книжевна конструкција од доцната викиншка фаза.

Кон Локи, Идун стои во двојствен однос. Локи е орудие и на нејзиното отфрлање и на нејзиното враќање. Оваа амбивалентна улога на Локи, како причинител и решавач на проблемот, е повторлив образец: слично се случува кај изградбата на бедемите на Асгард, кај убиството на Балдур со имел, кај кражбата на косата на Сиф. Локи предизвикува кризи и потоа ги решава.

Кон другите Аси, Идун се однесува како неопходна снабдувачка. Без нејзините јаболка целиот пантеон старее. Оваа зависност на боговите од единствена божица е митолошки забележлива и ја потенцира космичката функција на Идун.

Маргарет Клунис Рос во «Prolonged Echös» (1994) ја толкува оваа зависност како структурен елемент на едската митологија: пантеонот не е самодоволен, туку зависи од посреднички фигури како Идун, Freyja и Frigg.

Прием и влијание

Во средновековната исландска книжевност Идун е присутна пред сè преку «Skaldskaparmal». Скалдски кенинги како «благородната Идун на Асите» (божица на Браги) или «старата Идун на јаболката» служат како перифразии за жена. Во 13. и 14. век специфичната митолошка функција постепено се повлекува во заднина, но книжевното присуство останува зачувано.

Во 19. век Идун станува популарна во северната романтика. Адам Ёленшлегер ја вклучува во неколку дела, меѓу другите во «Nordens Guder» (1819). Во Шведска, група национално-романтични писатели во 1816 година основаат друштво по име Iduna, посветено на негување на северната митологија. Нивното списание «Iduna» излегувало до 1845 година. Есаиас Тегнер бил меѓу членовите.

И во ликовната уметност на северната романтика Идун е повеќепати претставена, на пример од шведскиот сликар Нилс Блумер («Idun», 1850) и норвешкиот сликар Петер Николаи Арбо. Типичниот приказ ја прикажува Идун со нејзината кошница полна златни јаболка, често опкружена со Асите кои се посегнуваат кон плодовите.

Во современата рецепција Идун се среќава во романи, стрипови и филмови, најчесто како споредна фигура. Научно релевантна останува пред сè положбата на јаболковиот мит во компаративната религиологија, како северна изразба на универзалниот мотив на плод што дарува бесмртност.

Религиолошко толкување

Идун припаѓа на типот на вегетативни божества кои обезбедуваат животна сила на пантеонот. Компаративната религиологија, застапувана меѓу другите од Мирча Елијаде во «Patterns in Comparative Religion» (1958), ја вбројува во кругот на бесмртност-дарувачки посреднички фигури.

Постојат паралели со Хеба во грчката митологија, која им подава нектар на боговите, и со индиските апсари, кои им подаваат сома.

Жорж Дюмезил во «Le festin d’immortalite» (1924) ја тумачи Идун како северна сестра на ведската божица Сарасвати и на грчката Хеба, теза која денес се оценува со поголема нијансираност. Јаболката како храна на бесмртноста претставуваат стар индоевропски мотив, но специфичната изразба на Идун како божица на подмладувањето е германска особеност.

Фолклористички Идун припаѓа на кругот на волшебни фигури кои располагаат со храна на живот и подмладување. Браќата Грим во своите «Забелешки» кон «Детски и домашни приказни» неколкупати упатуваат на мотивот на Идун во врска со приказни како «Водата на животот» (KHM 97) и «Златните јаболка» (KHM 17). Оваа врска е типолошка, а не генетска.

Типолошкото сместување на Идун како бесмртност-дарувачка божица ја поврзува со индиските апсари, грчката Хеба, келтската Тлахтга и другите женски отелотворувања на вечната животна храна. Оваа типолошка низа за прв пат систематски е составена од Жорж Дюмезил во «Le festin d’immortalite» (1924).

Истражувањата од последните децении, особено преку Едгар Полоне и Јенс Петер Шјодт, ја прочистуваат листата со детална критика: не сите божици означени како бесмртност-дарувачки се функционално идентични, но основниот образец на женска посредничка на божествената виталност останува препознатлив.

Во северната историја на религијата Идун е еден од ретките примери на божица која не е карактеризирана првенствено преку сексуални односи или мајчинска функција, туку преку економско-снабдувачка функција. Таа нема љубовни приказни во изворите, нема истакнати деца, нема политичка улога.

Нејзиното значење се состои во обезбедувањето на генерацијата на боговите преку јаболката. Оваа специфична профилација ја прави важен корективен фактор против претпоставката дека женските божествени фигури во северната митологија се принципиелно сведени на сексуално-плодни функции.

Идун, божица на младоста и на златните јаболка

Содржина