Idun, bogini młodości i złotych jabłek
Idun (staronordycka Idunn) jest boginią jabłek odmładzających w germańskim Panteonie. W swym koszu przechowuje złote jabłka młodości, które utrzymują bogów w młodości i sile życiowej. Bez jabłek Idun Asowie starzeją się i są narażeni na śmierć. Idun to bogini młodości i złotych jabłek.
Jej porwanie przez olbrzyma Thjaziego oraz jej odzyskanie przez Lokiego należy do klasycznych epizodów nordyckiej mitologii. Idun uchodzi za małżonkę Bragiego, boga sztuki poetyckiej.
Spis treści
Mit i pochodzenie
Snorri Sturluson wymienia Idun w «Eddzie prozaicznej» (Gylfaginning 26 oraz Skaldskaparmal 1) jako jedną z Asyń, która przechowuje jabłka w jesionowej skrzyneczce, z których Asowie jadają, gdy się starzeją, i przez to znów stają się młodzi.
Jej imię Idunn jest różnie interpretowane etymologicznie. Powszechna etymologia wywodzi je od id (’znów’) i unna (’kochać, dawać’), a więc 'ta, która znów daruje’ lub 'ta, która znów odmładza’. Rudolf Simek opowiada się za tą interpretacją w swoim «Lexikon der germanischen Mythologie» (wyd. 3, 2006).
Pochodzenie Idun jest genealogicznie niejasne. Snorri nazywa ją córką karła Ivalda, co łączy ją ze światem karłów. Inne źródła przedstawiają ją jako jedną z Asyń bez dającej się prześledzić genealogii.
Ta niepewność skłoniła badaczy, od Jana de Vriesa po Margaret Clunies Ross, do przyjęcia, że Idun jest dawnym bóstwem wegetacyjnym, którego pierwotny mit koncentruje się przede wszystkim na jabłkach i motywie odmłodzenia, nie zaś na rozbudowanej genealogii.mit koncentruje się przede wszystkim na jabłkach i motywie odmłodzenia, nie zaś na rozbudowanej genealogii.
Porównawczo mitologia indoeuropejska dostarcza wielu paralel do owoców lub napojów dających nieśmiertelność: Soma i Amrita w tradycji wedyjskiej, nektar i ambrozja u Greków, woda życia w wielu tradycjach indoeuropejskich.
Georges Dumézil w «Le festin d’immortalité» (1924) postawił tezę, że wszystkie te wyobrażenia wywodzą się ze wspólnego dziedzictwa indoeuropejskiego. Jabłka Idun są nordycką odmianą tego motywu.
Podstawa źródłowa dotycząca Idun jest skromna w porównaniu z boginiami takimi jak Freyja czy Frigg, jednak «Haustlǫng» Þjódólfa z Hvini (ok. 900) stanowi najstarsze literackie poświadczenie mitu jabłkowego i ma przez to wielkie znaczenie. Wiersz jest poematem o tarczy, opisującym obrazy zdobiące ozdobną tarczę.
Jeden z tych obrazów przedstawia porwanie Idun przez Thjaziego. Szczegółowy opis tej sceny w skaldycznej formie wysokiej dowodzi, że mit ten w późnym IX i wczesnym X wieku był nie tylko znany, lecz także rozpowszechniony ikonograficznie.
«Skaldskaparmal» 1 Snorriego Sturlasona rozszerza materiał «Haustlǫng» o szczegóły narracyjne nieobecne w starszej warstwie skaldycznej. Badacze dyskutują od czasów Eugena Mogka (1923), czy Snorri dysponował pełną opowieścią, którą parafrazował, czy też skonstruował własną narrację na podstawie poematu o tarczy.
Andy Orchard, John Lindow i Margaret Clunies Ross skłaniają się ku tezie, że Snorri miał do dyspozycji rozbudowaną tradycję narracyjną, która w międzyczasie zaginęła.
Symbole i atrybuty
Wyróżniającym atrybutem Idun są jabłka. Snorri nie opisuje ich bliżej, jednak późniejsza tradycja przedstawia je jako złote jabłka.
W «Haustlǫng» Þjódólfa z Hvini (ok. 900) jabłka są nazywane 'dawnym lekarstwem Asów na starość’. Ten poemat skaldyczny jest najstarszym literackim poświadczeniem mitu o Idun i ma przez to wielkie znaczenie dla badań nad mitologią.
Jesionowa skrzynka lub kosz, w którym Idun przechowuje jabłka, ma również symboliczne znaczenie. Jesion związany jest z kosmicznym jesionem Yggdrasil i ustanawia w ten sposób kosmologiczne zakorzenienie motywu odmłodzenia. Same jabłka uchodzą w skandynawskiej tradycji ludowej za symbol płodności i długiego życia.
Zwykła postać Idun nie jest bliżej opisana w eddycznych źródłach. W epizodzie porwania zostaje ona przemieniona w ptasią postać (sokolowe przebranie Freyji), co tworzy związek z szamanistycznie zabarwionymi wyobrażeniami o przemianie. Ta ptasia metamorfoza ma w porównawczej religioznawstwie paralele w licznych tradycjach, m.in. w greckiej tradycji o Aithonie, który zamienia się w ptaka.
Kult i cześć
Świadectwa kultu Idun są w dużej mierze nieobecne. Nie ma relacji o świątyniach ani świętach. Jej imię nie jest wyraźnie obecne w nazwach miejscowych. Ten skromny stan źródeł skłonił badaczy do odczytywania Idun przede wszystkim jako mitycznej funkcji w obrębie panteonu Asów, nie zaś jako samodzielnej bogini kultowej.
Ludowe echa motywu odmładzającego jabłka są jednak liczne. W baśniach Skandynawii i Niemiec jabłko pojawia się jako symbol nieśmiertelności, odmłodzenia lub poznania.
Jacob Grimm zebrał w «Deutsche Mythologie» (1835) wiele takich śladów, m.in. duński zwyczaj wręczania w dniu ślubu dzielonego jabłka między pannę młodą a pana młodego jako symbol wspólnej długości życia.
W islandzkich sagach Idun nie pojawia się jako bogini kultowa, lecz wyłącznie w mitycznych dygresjach, przede wszystkim w «Skaldskaparmal» Snorriego. Jej imię służy w poezji skaldycznej jako kenning dla kobiet (’Idun złotego pierścienia’, 'Idun miodu’). Ta funkcja poetycka przesłania ślad kultowy i częściowo wyjaśnia, dlaczego Idun jest bardziej obecna w tradycji literackiej niż w praktyce religijnej.
Ważne mity
Głównym mitem jest porwanie Idun przez Thjaziego. Snorri opowiada w «Skaldskaparmal» 1: Odyn, Hönir i Loki wędrują przez góry i pustkowie. Chcą upiec wołu, lecz mięso nie chce się dogotować.
Orzeł siedzący wysoko na dębie ujawnia się: jest to olbrzym Thjazi w postaci ptaka. Domaga się swej części. Loki uderza go kijem, lecz orzeł porywa Lokiego trzymającego się kija. Loki musi obiecać, że dostarczy mu Idun i jej jabłka.
Powróciwszy do Asgardu, Loki wabi Idun poza jego mury, opowiadając jej o cudowniejszych jabłkach w lesie. Thjazi chwyta ją i zabiera do Thrymheimu. Asowie starzeją się. Zmuszają Lokiego, by odzyskał Idun.
Loki pożycza sokolowe przebranie Freyji, leci do Thrymheimu, przemienia Idun w orzech i przynosi ją z powrotem. Thjazi goni w orłej postaci, lecz Asowie zapalają ogień przy murze Asgardu, który spala pióra Thjaziego. Spada i zostaje zabity. Skadi, jego córka, przybywa do Asgardu, by zażądać zadośćuczynienia.
Ten mit jest już w pełni poświadczony w «Haustlǫng» Þjódólfa (ok. 900), co potwierdza jego znaczny wiek. Jest to jeden z niewielu epizodów mitycznych prawie w całości zachowanych w kompozycji skaldycznej sprzed roku 1000. Strukturalna kompozycja (utrata, poszukiwanie, odzyskanie, unicestwienie przeciwnika) odpowiada staremu schematowi narracyjnemu, obecnemu również w innych tradycjach indoeuropejskich.
Drugi mit to pojawienie się Idun w «Lokasenna» 17–18. Tu Loki wyśmiewa Idun jako 'najżądniejszą mężczyzn ze wszystkich kobiet’, ponieważ miała objąć ramionami mordercę swego brata.
Ta mroczna aluzja nie jest podjęta w żadnym innym źródle. Klaus von See interpretuje ją jako zagubiony lub zmyślony mit, łączący brata Idun z bliżej nieokreślonym zdarzeniem. Miejsce to pozostaje enigmatyczne.
Trzeci epizod zachowuje eddyczny poemat «Hrafnagaldr Odins» (’Krucze czary Odyna’), którego autentyczność jest sporna. Idun śni tu sen o zagładzie i spada z kosmicznego jesionu.
Annette Lassen w swoim wydaniu (2011) wykazała, że poemat pochodzi prawdopodobnie z XVI lub XVII wieku i nie należy do klasycznej warstwy eddycznej. Niemniej oferuje wgląd w późną recepcję tematu Idun.
Porwanie Idun jest klasycznym przykładem mitycznego wzorca utraty i odzyskania pełni życia. Bogowie i Asowie bez bogini i jej jabłek narażeni są na starzenie.
Ta mityczna konstelacja ma liczne paralele w tradycjach indoeuropejskich i pozaeuropejskich: odejście Demeter po uprowadzeniu Persefony, zaćmienie słońca jako skutek kradzieży słońca w licznych mitach ludowych, zstąpienie Inanny do świata podziemnego w sumeryjskim micie. Strukturalna stałość tych wzorców narracyjnych została po raz pierwszy usystematyzowana przez Vladimira Proppa w «Morfologii bajki» (1928), a później uogólniona przez badaczy mitów takich jak Joseph Campbell.
Mit ten zawiera ponadto element krytyki obyczajowej: Loki jest sprawcą, lecz Asowie zmuszają go naciskiem do odzyskania Idun. Podstęp, za pomocą którego Idun została skłoniona do wyjścia (opowieść o 'cudowniejszych jabłkach w lesie’ w innym miejscu), zostaje zniweczony przez drugi podstęp (przemiana w orzech).
To podwojenie przebiegłości jest typowym wzorcem trickstera. Lewis Hyde w «Trickster Makes This World» (1998) opracował podwójną funkcję trickstera jako burzyciela i rozwiązującego, a Loki jest jednym z najbardziej wyrazistych przykładów tej postaci.
Relacje w panteonie
Idun jest małżonką Bragiego, boga sztuki poetyckiej. Snorri wymienia ten związek w Gylfaginning 26 i Skaldskaparmal 1. Bragi jest postacią późną, prawdopodobnie hipostazowaną ze skaldycznego poety Bragiego Boddasona z IX wieku. Związek Idun–Bragi jest zatem prawdopodobnie literacką konstrukcją późnej fazy epoki wikingów.
Z Lokim Idun pozostaje w niejednoznacznej relacji. Loki jest narzędziem jej porwania i jej odzyskania. Ta ambiwalentna rola Lokiego jako sprawcy i rozwiązującego problem jest wzorcem powracającym: podobnie jest w przypadku budowy murów Asgardu, zabójstwa Baldura jemiołą czy kradzieży włosów Sif. Loki sprowadza kryzysy i je rozwiązuje.
Wobec pozostałych Asów Idun zachowuje się jak niezastąpiona żywicielka. Bez jej jabłek starzeje się cały panteon. Ta zależność bogów od jednej bogini jest mitologicznie godna uwagi i podkreśla kosmiczną funkcję Idun.
Margaret Clunies Ross w «Prolonged Echoes» (1994) zinterpretowała tę zależność jako element strukturalny eddycznej mitologii: panteon nie jest samowystarczalny, lecz zależny od pośredniczek takich jak Idun, Freyja i Frigg.
Recepcja i oddziaływanie
W średniowiecznej literaturze islandzkiej Idun jest obecna przede wszystkim za pośrednictwem «Skaldskaparmal». Skaldyczne kenningi takie jak 'szlachetna Idun Asów’ (bogini Bragiego) lub 'stara Idun jabłek’ służą jako omówienia kobiet. W XIII i XIV wieku specyficzna funkcja mitologiczna coraz bardziej schodziła na dalszy plan, jednak obecność literacka pozostała.
W XIX wieku Idun stała się popularna w nordyckiej romantyce. Adam Oehlenschläger włączył ją do kilku dzieł, m.in. do «Nordens Guder» (1819). W Szwecji grupa pisarzy nurtu romantyki narodowej założyła w 1816 roku towarzystwo Iduna, poświęcone pielęgnowaniu nordyckiej mitologii. Jego czasopismo «Iduna» ukazywało się do 1845 roku. Esaias Tegnér był jednym z członków.
Idun jest wielokrotnie przedstawiana również w sztukach plastycznych nordyckiej romantyki, m.in. przez szwedzkiego malarza Nilsa Blommera («Idun», 1850) oraz norweskiego malarza Petera Nicolaiego Arbo. Typowe przedstawienie ukazuje Idun z koszem pełnym złotych jabłek, często otoczoną Asami sięgającymi po owoce.
We współczesnej recepcji Idun pojawia się w powieściach, komiksach i filmach, zazwyczaj jako postać drugoplanowa. Naukowo istotna pozostaje przede wszystkim pozycja mitu jabłkowego w porównawczym religioznawstwie jako nordyckiej odmiany powszechnego motywu owocu dającego nieśmiertelność.
Klasyfikacja religioznawcza
Idun należy do typu bóstw wegetacyjnych zapewniających siłę życiową panteonu. Porównawcze religioznawstwo, reprezentowane m.in. przez Mirceę Eliadego w «Patterns in Comparative Religion» (1958), zalicza ją do kręgu pośredniczek dających nieśmiertelność.
Paralele istnieją w odniesieniu do Hebe w greckiej mitologii, która podaje bogom nektar, oraz do indyjskich Apsaras serwujących Somę.
Georges Dumézil w «Le festin d’immortalité» (1924) odczytał Idun jako nordycką siostrę wedyjskiej bogini Saraswati i greckiej Hebe – teza ta jest dziś oceniana w sposób bardziej zróżnicowany. Jabłka jako pokarm nieśmiertelności są starym indoeuropejskim motywem, jednak specyficzne ukształtowanie Idun jako bogini odmłodzenia jest germańską osobliwością.
Folklorystycznie Idun należy do kręgu baśniowych postaci dysponujących pokarmem życia i odmłodzeniem. Bracia Grimm w swych «Uwagach» do «Baśni dla dzieci i rodziny» wielokrotnie wskazywali na temat Idun w związku z baśniami takimi jak «Woda życia» (KHM 97) i «Złote jabłka» (KHM 17). Związek ten jest typologiczny, nie genetyczny.
Typologiczne zaliczenie Idun do grona bogiń dających nieśmiertelność łączy ją z indyjskimi Apsaras, grecką Hebe, celtycką Tlachtga i innymi kobiecymi ucieleśnieniami wiecznego pokarmu życia. Tę typologiczną serię zestawił po raz pierwszy systematycznie Georges Dumézil w «Le festin d’immortalité» (1924).
Badania ostatnich dziesięcioleci, prowadzone m.in. przez Edgara Polomé i Jensa Petera Schjødta, doprecyzowały ten wykaz poprzez szczegółową krytykę: nie wszystkie boginie określane jako dające nieśmiertelność są funkcjonalnie identyczne, jednak podstawowy wzorzec kobiecej pośredniczki boskiej witalności pozostaje rozpoznawalny.
W historii religii nordyckiej Idun jest jednym z nielicznych przykładów bogini, która charakteryzowana jest nie przede wszystkim przez relacje seksualne lub funkcje macierzyńskie, lecz przez funkcję ekonomiczno-opiekuńczą. W źródłach nie ma o niej historii miłosnych, nie ma wybitnych dzieci, nie pełni roli politycznej.
Jej znaczenie polega na zapewnieniu trwania pokolenia bogów poprzez jabłka. To specyficzne profilowanie czyni z niej ważny korektyw wobec założenia, że żeńskie postacie boskie w nordyckiej mitologii są z zasady zredukowane do funkcji seksualno-płodnościowych.
Źródła i literatura uzupełniająca
Źródła pierwotne: «Edda prozaiczna» (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 i Skaldskaparmal 1), «Lokasenna» i «Hrafnagaldr Odins» (Edda poetycka), «Haustlǫng» (Þjódólfr z Hvini, ok. 900). Teksty skaldyczne w: Finnur Jónsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912–15), wydanie «Haustlǫng» w: Richard North «The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir» (1997).
Literatura uzupełniająca:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumézil «Le festin d’immortalité» (1924).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- Annette Lassen «Hrafnagaldur Odins» (2011).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Klaus von See et al. «Kommentar zu den Liedern der Edda» (1997 ff.).
Dalsze pozycje standardowe w bibliografii.
