Idun – bohyňa zlatých jabĺk a mladosti

Mýtus a pôvod

Snorri Sturluson v «Próza-Edde» (Gylfaginning 26 a Skaldskaparmal 1) nazýva Idun jednou z Ásyniek, ktorá uchováva jablká v jaseňovej skrinke, z ktorých Ásovia jedia, keď starnú. Tým sa všetci znova stanú mladými.

Jej meno Idunn sa etymologicky vykladá rôzne. Rozšírená etymológia ho spája so slovami id („znova“) a unna („milovať, dopriať“), teda „tá, ktorá znova dopriava“ alebo „tá, ktorá znova omladzuje“. Rudolf Simek túto interpretáciu preferuje vo svojom «Lexikóne germánskej mytológie» (3. vydanie, 2006).

Iduninej pôvod je genealogicky nejasný. Snorri ju označuje za dcéru trpaslíka Ivaldiho, čo ju spája so svetom trpaslíkov. Iné pramene ju vnímajú ako jednu z Ásyniek bez zreteľnej genealógie.

Táto neistota viedla výskumníkov od Jana de Vriesa až po Margaret Clunies Ross k záveru, že Idun bola pôvodne stará vegetačná božstvo, ktorej pôvodný mýtus sa sústreďoval predovšetkým na jablká a motív omladenia, menej na rozvinutú genealógiu.

Porovnávacia indoeurópska mytológia ponúka viacero paralel k plodom alebo nápojom prinášajúcim nesmrteľnosť: sóma a amrita vo védskej tradícii, nektár a ambrózia u Grékov, voda života v mnohých indoeurópskych tradíciách.

Georges Dumézil vo svojom diele «Le festin d’immortalite» (1924) presadzoval tézu, že všetky tieto predstavy sa odvíjajú od spoločného indoeurópskeho dedičstva. Iduninej jablká sú severská podoba tohto motívu.

Prameňová základňa k Idun je v porovnaní s bohyňami ako Freyja alebo Frigg pomerne slabá, avšak «Haustlong» od Thjodolfa z Hviny (okolo roku 900) predstavuje najstarší literárny doklad mýtu o jablkách a má tak vysoký význam. Báseň je štítovou básňou, ktorá popisuje obrazy na zdobenom štíte.

Jeden z týchto obrazov zobrazuje únos Idun Thjazim. Podrobný popis tohto obrazu v skaldskej vysokej forme dokazuje, že mýtus bol v neskorom 9. a začiatku 10. storočia nielen známy, ale aj ikonograficky rozšírený.

Snorri Sturlusonov «Skaldskaparmal» 1 rozširuje materiál z «Haustlongu» o naratívne detaily, ktoré sa v staršej skaldskej vrstve nenachádzajú. Výskum od Eugena Mogka (1923) diskutuje, či mal Snorri k dispozícii úplné rozprávanie, ktoré parafrázoval, alebo či na základe štítovej básne vytvoril vlastný príbeh.

Andy Orchard, John Lindow a Margaret Clunies Ross sa prikláňajú k predpokladu, že Snorri mal k dispozícii rozvinutú rozprávačskú tradíciu, ktorá sa medzičasom stratila.

Symboly a atribúty

Nápadným atribútom Idun sú jablká. Snorri ich bližšie nepopisuje, avšak neskoršia tradícia ich zobrazuje ako zlaté jablká.

V «Haustlongu» od Thjodolfa z Hviny (okolo roku 900) sa jablká nazývajú «starým liekom Ásov proti starnutiu». Táto skaldská básne je najstarším literárnym dokladom Idunovho mýtu a má tak veľký význam pre výskum mytológie.

Jaseňová skrinka alebo kôš, v ktorom Idun uchováva jablká, má tiež symbolický význam. Jaseň je spájaný so svetovým jaseňom Yggdrasil, čím sa vytvára kozmologické zakotvenie motívu omladenia. Samotné jablká sú v ľudovej tradícii Skandinávie považované za symbol plodnosti a dlhého života.

Iduniny obvyklá podoba nie je v eddických prameňoch bližšie popísaná. V epizóde únosu je premenená na podobu vtáka (sokolí odev Freyje), čo vytvára spojenie so šamanistickými predstavami premeny. Táto premena na vtáka má v porovnávacej religionistike paralely v mnohých tradíciách, napríklad v gréckej tradícii o Aithonovi, ktorý sa mení na vtáka.

Kult a uctievanie

Samostatné kultové dôkazy o Idun prakticky chýbajú. Neexistujú správy o chrámoch ani sviatkoch. Jej meno sa jednoznačne nevyskytuje v názvoch miest. Táto slabá evidencia viedla výskum k tomu, že Idun sa chápe predovšetkým ako mytologická funkcia v rámci panteónu Ásov, menej ako samostatná kultová bohyňa.

Ľudové ozveny motívu omladenia jablkom sa však vyskytujú v hojnej miere. V rozprávkach Škandinávie a Nemecka sa jablko objavuje ako symbol nesmrtelnosti, omladenia alebo poznania.

Jacob Grimm zozbieral v diele «Deutsche Mythologie» (1835) mnohé takéto stopy, napríklad dánsky zvyk podávania rozdeleného jablka medzi nevestou a ženíchom v deň svadby ako symbolu spoločného trvania života.

V islandských ságach sa Idun neobjavuje ako kultová bohyňa, ale iba v mytologických odbočkách, najmä v Snorriho «Skáldskaparmál». Jej meno v skaldskej poézii slúži ako kenning pre ženu («Idun zlatého prsteňa», «Idun medoviny»). Táto básnická funkcia prekrýva kultovú stopu a čiastočne vysvetľuje, prečo je Idun prítomnejšia v literárnej tradícii než v náboženskej praxi.

Dôležité mýty

Hlavným mýtom je Idunino unesenie Thjazim. Snorri to vypráva v «Skáldskaparmál» 1: Odin, Hönir a Loki putujú cez hory a púšte. Chcú si upiecť vola, ale mäso sa nechce prepiecť.

Orol sediaci na dube nad nimi sa odhalí: je to obor Thjazi v podobe vtáka. Žiada svoj podiel. Loki po ňom udrie, ale orol unáša Lokiho na paličke. Loki musí sľúbiť, že mu privedie Idun a jej jablká.

Po návrate do Ásgardu Loki vyláka Idun z Ásgardu tým, že jej rozpráva o zázračnejších jablkách v lese. Thjazi ju uchváti a odvedie do Thrymheimu. Ásovia začnú starnúť. Prinútia Lokiho, aby Idun priviedol späť.

Loki si vypožičia sokolí odev Freyje, letí do Thrymheimu, premení Idun na orech a priniesie ju späť. Thjazi ho v podobe orla naháňa, ale Ásovia zapália oheň na hradbách Ásgardu, ktorý spáli Thjaziho perie. Padne a je zabitý. Jeho dcéra Skadi prichádza do Ásgardu žiadať odškodnenie.

Tento mýtus je už rozvinuto doložený v «Haustlöngu» Thjódólfa (okolo 900), čo potvrdzuje jeho vysoký vek. Je to jedna z mála mytologických epizód, ktorá je takmer úplne zachovaná v skaldskej skladbe spred roku 1000. Štrukturálna kompozícia (strata, hľadanie, znovunadobudnutie, zničenie protivníka) zodpovedá starému rozprávačskému vzoru, ktorý sa objavuje aj v iných indoeurópskych tradíciách.

Druhým mýtom je Idunino vystúpenie v «Lokasenne» 17-18. Tu Loki zosmiešňuje Idun ako «najviac mužmilovnú zo všetkých žien», pretože svoje vlastné ruky objala okolo vraha svojho brata.

Táto tmavá zmienka sa v žiadnom inom prameni neobjavuje. Klaus von See ju vykladá ako stratený alebo vymyslený mýtus, ktorý spája Idunino brata s bližšie neurčenou udalosťou. Toto miesto zostáva nejasné.

Tretiu epizódu zachováva eddická báseň «Hrafnagaldr Óðins» («Odinov havraní čarodejný spev»), ktorej pravosť je sporná. Tu Idun sníva sen o zániku a padá z Yggdrasilu.

Annette Lassen vo svojej edícii (2011) ukázala, že báseň pravdepodobne pochádza zo 16. alebo 17. storočia a nepatrí ku klasickej eddickej vrstve. Napriek tomu poskytuje pohľad na neskoršiu recepciu látky o Idun.

Unesenie Idun je klasickým príkladom mytologického vzoru straty a znovunadobudnutia životnej plnosti. Bez bohyne a jej jabĺk sú bohovia a Ásovia vystavení starnutiu.

Táto mytologická konštelácia má mnoho paralel v indoeurópskych a mimoeurópskych tradíciách: Demetrino ustúpenie po únose Persefony, zatmenie slnka ako dôsledok krádeže slnka v mnohých národných mýtoch, zostup Inanny do podsvetia v sumerskom mýte. Štrukturálnu stálosť týchto rozprávačských vzorov systematicky prvýkrát popísal Vladimir Propp v diele «Morfológia rozprávky» (1928) a neskôr ju zovšeobecnili mytológovia ako Joseph Campbell.

Tento mýtus obsahuje aj prvok kritiky mravov: Loki je pôvodcom, ale Ásovia ho nátlakom presvedčia, aby Idun priviedol späť. Lesť, ktorou Idun oklamal (o «zázračnejších jablkách v lese» na inom mieste), je zrušená druhou lesťou (premenou na orech).

Toto zdvojenie ľstivosti je typickým trickster vzorom. Lewis Hyde v diele «Trickster Makes This World» (1998) rozpracoval dvojakú funkciu trikstera ako rušiteľa a osloboditeľa, a Loki je jedným z najvýraznejších príkladov tejto postavy.

Vzťahy v panteóne

Idun je manželkou Bragiho, boha básnictva. Snorri uvádza tento vzťah v Gylfaginning 26 a Skaldskaparmal 1. Bragi je neskorá postava, pravdepodobne hypostazovaná zo skaldského básnika Bragiho Boddasona z 9. storočia. Spojenie Idun a Bragiho je teda pravdepodobne literárnym konštruktom z pozdnej vikingskej doby.

K Lokimu má Idun protirečivý vzťah. Loki je nástrojom jej únosu, ale aj jej návratu. Táto ambivalentná úloha Lokiho ako pôvodcu i riešiteľa problému je opakujúci sa vzorec: podobne je to pri stavbe hradieb Asgardu, pri vražde Baldura omelou či pri krádeži vlasov Sif. Loki spôsobuje krízy a súčasne ich rieši.

K ostatným Ásom sa Idun stavia ako nenahraditeľná opatrovateľka. Bez jej jabĺk celý panteón starne. Táto závislosť bohov od jedinej bohyne je mytologicky nápadná a zdôrazňuje Idunovu kozmickú funkciu.

Margaret Clunies Ross vo svojej práci «Prolonged Echoes» (1994) vysvetlila túto závislosť ako štrukturálny prvok eddickej mytológie: panteón nie je samostatný, ale závisí na prostredníčkach ako Idun, Freyja a Frigg.

Ohlas a vplyv

V stredovekej islandskej literatúre je Idun prítomná najmä prostredníctvom «Skaldskaparmal». Skaldské kenningy ako «vznešená Idun Ásov» (bohyňa Bragiho) alebo «stará jablková Idun» slúžia ako opisné pomenovania pre ženu. V 13. a 14. storočí sa jej pôvodná mytologická funkcia postupne dostávala do úzadia, literárna prítomnosť však zostala zachovaná.

V 19. storočí sa Idun stala populárnou v severskom romantizme. Adam Oehlenschläger ju zaradil do viacerých diel, napríklad do «Nordens Guder» (1819). Vo Švédsku založila v roku 1816 skupina národnoromantických spisovateľov spoločnosť Iduna, venovanú pestovaniu severskej mytológie. Jej časopis «Iduna» vychádzal do roku 1845. Medzi členmi bol aj Esaias Tegner.

Aj vo výtvarnom umení severského romantizmu je Idun viackrát zobrazená, napríklad švédskym maliarom Nilsom Blommerom («Idun», 1850) a norským maliarom Peterom Nicolaiom Arbom. Typické zobrazenie ukazuje Idun s košíkom plným zlatých jabĺk, často obklopenú Ásmi, ktorí sa po plodoch naťahujú.

V modernej recepcii sa Idun objavuje v románoch, komiksoch a filmoch, väčšinou ako vedľajšia postava. Vedecky zostáva relevantné predovšetkým postavenie jablkového mýtu v komparatívnej religionistike, ako severská podoba univerzálneho motívu plodu darujúceho nesmrteľnosť.

Religionistické zaradenie

Idun patrí k typu vegetatívnych božstiev, ktoré zabezpečujú životnú silu panteónu. Komparatívna religionistika, zastúpená napríklad Mirceom Eliadem v «Patterns in Comparative Religion» (1958), ju zaraďuje do okruhu prostredníčok darujúcich nesmrteľnosť.

Paralely existujú s Hébou v gréckej mytológii, ktorá bohom podáva nektár, a s indickými apsarami, ktoré podávajú sómu.

Georges Dumézil vo svojej práci «Le festin d’immortalité» (1924) čítal Idun ako severskú sestru védskej bohyne Sarasvatí a gréckej Héby, čo je téza, ktorá sa dnes hodnotí diferencovanejšie. Jablká ako pokrm nesmrteľnosti sú starý indoeurópsky motív, avšak konkrétna podoba Idun ako bohyne omladenia je germánskou osobitosťou.

Z folkloristického hľadiska patrí Idun k okruhu pohádkových postáv, ktoré disponujú pokrmom života a omladením. Bratia Grimmovi vo svojich «Poznámkach» k «Detským a domácim rozprávkam» viackrát odkázali na idunovský motív v súvislosti s rozprávkami ako «Voda života» (KHM 97) a «Zlaté jablká» (KHM 17). Toto spojenie je typologické, nie genetické.

Typologické zaradenie Idun ako bohyne darujúcej nesmrteľnosť ju spája s indickými apsarami, gréckou Hébou, keltskou Tlachtgou a ďalšími ženskými vtelaniami večného pokrmu života. Túto typologickú radu prvýkrát systematicky zostavil Georges Dumézil v «Le festin d’immortalité» (1924).

Výskum posledných desaťročí, predovšetkým prostredníctvom Edgara Poloméa a Jensa Petera Schjødta, túto radu spresnil detailnou kritikou: nie všetky bohyne označované ako darujúce nesmrteľnosť sú funkčne totožné, avšak základný vzorec ženskej prostredníčky božskej vitality zostáva rozpoznateľný.

V severských dejinách náboženstva je Idun jedným z mála príkladov bohyne, ktorá nie je charakterizovaná predovšetkým sexuálnymi vzťahmi alebo materskou funkciou, ale hospodársko-zásobovacou úlohou. Nemá v prameňoch žiadne lásky, žiadne významné deti, žiadnu politickú úlohu.

Jej význam spočíva v zaisťovaní generácie bohov prostredníctvom jabĺk. Toto špecifické profilovanie z nej robí dôležitý korektív voči predpokladu, že ženské božské postavy v severskej mytológii sú v zásade redukované na sexuálno-plodivé funkcie.

Idun, bohyňa mladosti a zlatých jabĺk

Obsah