Idun, godin van de jeugd en de gouden appels
Idun (Oudnoors Idunn) is de godin van de verjongende appels in het Germaanse Pantheon. In haar mand bewaart zij de appels die de goden jeugd en levenskracht geven. Zonder Iduns appels verouderen de Asen en zijn zij aan de dood blootgesteld.
Haar ontvoering door de reus Thjazi en haar terugbrenging door Loki behoort tot de klassieke episoden van de Noordse Mythologie. Idun geldt als gemalin van Bragi, de god van de dichtkunst.
Inhoudsopgave
Mythe en herkomst
Snorri Sturluson noemt Idun in de «Proza-Edda» (Gylfaginning 26 en Skaldskaparmal 1) een van de Asinnen, die appels bewaart in een essen kistje, waarvan de Asen eten wanneer zij verouderen. Daardoor worden zij allen weer jong.
Haar naam Idunn wordt etymologisch op verschillende wijzen geduid. Een gangbare etymologie betrekt hem op id («weer») en unna («liefhebben, verlenen»), dus «zij die opnieuw verleent» of «zij die opnieuw verjongt». Rudolf Simek geeft de voorkeur aan deze lezing in zijn «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. druk 2006).
Iduns herkomst is genealogisch onduidelijk. Snorri noemt haar dochter van de dwerg Ivaldi, wat haar in verband brengt met de dwergenwereld. Andere bronnen beschouwen haar als een van de Asinnen zonder aantoonbare genealogie.
Deze onzekerheid heeft onderzoekers van Jan de Vries tot Margaret Clunies Ross tot de aanname gebracht dat Idun een oude vegetatieve godheid is, wier oorspronkelijke mythe zich primair rondom de appels en het verjongingsmotief beweegt, minder rondom een uitgewerkte genealogie.
Vergelijkend biedt de Indo-Europese mythologie meerdere parallellen met vrucht of drank die onsterfelijkheid schenkt: Soma en Amrita in de vedische traditie, nectar en ambrosia bij de Grieken, het water des levens in vele Indo-Europese tradities.
Georges Dumézil heeft in «Le festin d’immortalité» (1924) de these verdedigd dat al deze voorstellingen teruggaan op een gemeenschappelijk Indo-Europees erfgoed. Iduns appels zijn de Noordse uitdrukking van dit motief.
De bronnensituatie met betrekking tot Idun is vergeleken met godinnen als Freyja of Frigg dun, maar het «Haustlong» van Thjodolfr uit Hvini (ca. 900) biedt de oudste literaire betuiging van de appelmythe en is daarmee van groot belang. Het gedicht is een schildgedicht dat de afbeeldingen op een versierd schild beschrijft.
Een van deze afbeeldingen toont de ontvoering van Idun door Thjazi. De uitvoerige beschrijving van dit tafereel in de skaldische hoogvorm toont aan dat de mythe in de late 9e en vroege 10e eeuw niet alleen bekend, maar ook iconografisch verbreid was.
Snorri Sturlusons «Skaldskaparmal» 1 breidt het «Haustlong»-materiaal uit met narratieve details die in de oudere skaldische laag afwezig waren. Sinds Eugen Mogk (1923) discussieert de wetenschap of Snorri beschikte over een volledige vertelling die hij parafraseerde, dan wel of hij op basis van het schildgedicht een eigen narratief construeerde.
Andy Orchard, John Lindow en Margaret Clunies Ross neigen naar de aanname dat Snorri beschikte over een uitgewerkte verteltraditie die in de tussentijd verloren is gegaan.
Symbolen en attributen
Het meest opvallende attribuut van Idun zijn de appels. Snorri beschrijft ze niet nader, maar de latere traditie stelt ze voor als gouden appels.
In het «Haustlong» van Thjodolfr uit Hvini (ca. 900) worden de appels «het oude geneesmiddel van de Asen tegen de ouderdom» genoemd. Dit skaldische gedicht is de oudste literaire betuiging van de Idun-mythe en daarmee van groot belang voor het mythologisch onderzoek.
De essen kist of mand waarin Idun de appels bewaart, heeft eveneens symbolische betekenis. De es is verbonden met de wereldes Yggdrasil en legt daarmee een kosmologische verankering van het verjongingsmotief. De appels zelf gelden in de volksoverlevering van Scandinavië als symbool van vruchtbaarheid en een lang leven.
Iduns gewone gedaante wordt in de eddische bronnen niet nader beschreven. In de ontvoeringsscène wordt zij in vogelgedaante omgetoverd (het valkengewaad van Freyja), wat een verband legt met shamanistisch getinte metamorfosevoorstellingen. Deze vogelmetamorfose heeft in de vergelijkende religiewetenschap parallellen in talrijke tradities, zoals de Griekse traditie van Aithon, die in een vogel verandert.
Cultus en verering
Zelfstandige cultusgetuigenissen voor Idun ontbreken grotendeels. Er zijn geen tempel– of feestverslagen. Haar naam is niet duidelijk vertegenwoordigd in plaatsnamen. Deze dunne situatie heeft onderzoekers ertoe gebracht Idun primair te lezen als een mythische functie binnen het Asenpantheon, minder als zelfstandige cultusgodin.
Volkse weerklank van de appel-verjonging is echter ruimschoots aanwezig. In de sprookjes van Scandinavië en Duitsland verschijnt de appel als zinnebeeld van onsterfelijkheid, verjonging of kennis.
Jacob Grimm heeft in «Deutsche Mythologie» (1835) talrijke zulke sporen verzameld, zoals de Deense gewoonte om op de trouwdag een gedeelde appel te reiken tussen bruid en bruidegom, als symbool van de gemeenschappelijke levensduur.
In de IJslandse saga’s verschijnt Idun niet als cultusgodin, maar uitsluitend in mythische uitweidingen, met name in de «Skaldskaparmal» van Snorri. Haar naam dient in de skaldische dichtkunst als kenning voor vrouwen («Goudring-Idun», «Mede-Idun»). Deze poëtische functie overschaduwt het cultisch spoor en verklaart gedeeltelijk waarom Idun in de literaire traditie aanweziger is dan in de religieuze praktijk.
Belangrijke mythen
De hoofdmythe is de ontvoering van Idun door Thjazi. Snorri vertelt in de «Skaldskaparmal» 1: Odin, Hönir en Loki reizen over bergen en woestijnen. Zij willen een os braden, maar het vlees wil niet gaar worden.
Een adelaar in een eik boven hen openbaart zich: hij is de reus Thjazi in vogelgedaante. Hij eist zijn deel. Loki slaat naar hem, maar de adelaar ontvoert Loki aan een stok. Loki moet beloven hem Idun en haar appels te brengen.
Terug in Asgard lokt Loki Idun uit Asgard door haar te vertellen over wonderlijker appels in het woud. Thjazi grijpt haar en voert haar mee naar Thrymheim. De Asen verouderen. Zij dwingen Loki Idun terug te halen.
Loki leent Freyjas valkengewaad, vliegt naar Thrymheim, verandert Idun in een noot en brengt haar terug. Thjazi volgt in adelaarsgedaante, maar de Asen steken een vuur aan bij de muur van Asgard dat Thjazis vederkleed verbrandt. Hij valt neer en wordt gedood. Skadi, zijn dochter, komt naar Asgard om genoegdoening te eisen.
Deze mythe is in het «Haustlong» van Thjodolfr (ca. 900) reeds volledig uitgewerkt betuigd, wat zijn hoge ouderdom bevestigt. Het is een van de weinige mythische episoden die in een skaldische compositie van vóór het jaar 1000 vrijwel volledig bewaard zijn gebleven. De structurele compositie (verlies, zoektocht, terughaling, vernietiging van de tegenstander) beantwoordt aan een oud vertelpatroon dat ook in andere Indo-Europese tradities voorkomt.
De tweede mythe is het optreden van Idun in de «Lokasenna» 17-18. Hier bespot Loki Idun als «de vrouw die het meest naar mannen verlangt», omdat zij haar eigen armen om de moordenaar van haar broer zou hebben geslagen.
Deze duistere toespeling wordt in geen enkele andere brontekst opgepakt. Klaus von See duidt haar als een verloren of verzonnen mythe die Iduns broer in verband brengt met een niet nader genoemde gebeurtenis. De passage blijft raadselachtig.
Een derde episode bewaart het eddische gedicht «Hrafnagaldr Odins» («Odins Ravenzang»), waarvan de authenticiteit omstreden is. Hier droomt Idun een ondergangsdroon en valt uit de wereldes.
Annette Lassen heeft in haar editie (2011) aangetoond dat het gedicht waarschijnlijk uit de 16e of 17e eeuw stamt en niet tot de klassieke eddische laag behoort. Toch biedt het een blik op de late receptie van de Idun-stof.
De ontvoering van Idun is een klassiek voorbeeld van het mythologische patroon van verlies en herwinning van de levensvolheid. Goden en Asen zijn zonder de godin en haar appels aan veroudering blootgesteld.
Deze mythische constellatie kent talrijke parallellen in Indo-Europese en niet-Europese tradities: de terugtrekking van Demeter na de roof van Persephone, zonsverduistering als gevolg van de roof van de zon in talrijke volksmythen, Inannas afdaling naar de onderwereld in de Sumerische mythe. De structurele constantheid van deze vertelpatronen werd door Vladimir Propp in «Morfologie van het sprookje» (1928) voor het eerst systematisch beschreven en later door mythologieonderzoekers als Joseph Campbell veralgemeend.
De mythe bevat bovendien een element van zedenkritiek: Loki is de veroorzaker, maar de Asen brengen hem door druk ertoe de terughaling op zich te nemen. De list waarmee Idun werd overgeleverd (de «wonderlijker appels in het woud» elders) wordt opgeheven door een tweede list (omtovering in een noot).
Deze verdubbeling van listigheid is een typisch tricksterpatroon. Lewis Hyde heeft in «Trickster Makes This World» (1998) de dubbelfunctie van de trickster als verstoorder en oplosser uitgewerkt, en Loki is een van de meest treffende voorbeelden van deze figuur.
Betrekkingen binnen het pantheon
Idun is de gemalin van Bragi, de god van de dichtkunst. Snorri noemt deze verbinding in Gylfaginning 26 en Skaldskaparmal 1. Bragi is een late figuur, vermoedelijk gehypostaseerd uit de skaldische dichter Bragi Boddason van de 9e eeuw. De verbinding Idun-Bragi is daarom waarschijnlijk een literaire constructie uit de late wikingtijd.
Tot Loki staat Idun in een ambivalente verhouding. Loki is het instrument van haar ontvoering én van haar terughaling. Deze ambivalente rol van Loki als veroorzaker en oplosser van het probleem is een terugkerend patroon: vergelijkbaar is zijn rol bij de bouw van de muur van Asgard, bij de mistelaanslag op Baldur, bij de diefstal van Sifs haar. Loki brengt crises teweeg en lost ze op.
Tot de andere Asen verhoudt Idun zich als onmisbare verzorgster. Zonder haar appels veroudert het gehele pantheon. Deze afhankelijkheid van de goden van één enkele godin is mythologisch opmerkelijk en onderstreept Iduns kosmische functie.
Margaret Clunies Ross heeft in «Prolonged Echoes» (1994) deze afhankelijkheid geduid als een structureel element van de eddische mythologie: het pantheon is niet zelfvoorzienend, maar aangewezen op bemiddelaressen als Idun, Freyja en Frigg.
Receptie en invloed
In de middeleeuwse IJslandse literatuur is Idun vooral aanwezig via de «Skaldskaparmal». Skaldische kenningar zoals «Asen nobele Idun» (Bragi-godin) of «oude Appel-Idun» dienen als omschrijvingen voor vrouwen. In de 13e en 14e eeuw raakte de specifieke mythologische functie steeds meer op de achtergrond, terwijl de literaire aanwezigheid bewaard bleef.
In de 19e eeuw werd Idun populair in de Noordse romantiek. Adam Oehlenschläger nam haar op in meerdere werken, waaronder «Nordens Guder» (1819). In Zweden richtte een groep nationaal-romantische schrijvers in 1816 het genootschap Iduna op, dat zich wijdde aan de beoefening van de Noordse mythologie. Hun tijdschrift «Iduna» verscheen tot 1845. Esaias Tegnér behoorde tot de leden.
Ook in de beeldende kunst van de Noordse romantiek wordt Idun meerdere malen afgebeeld, onder meer door de Zweedse schilder Nils Blommer («Idun», 1850) en de Noorse schilder Peter Nicolai Arbo. De typische voorstelling toont Idun met haar mand vol gouden appels, vaak omgeven door de Asen die naar de vruchten grijpen.
In de moderne receptie verschijnt Idun in romans, strips en films, meestal als bijfiguur. Wetenschappelijk relevant blijft vooral de positie van de appel-mythe in de vergelijkende religiewetenschap, als Noordse uitdrukking van het universele motief van de onsterfelijkheid schenkende vrucht.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
Idun behoort tot het type van de vegetatieve godheden die de levenskracht van het pantheon veiligstellen. De vergelijkende religiewetenschap, vertegenwoordigd onder meer door Mircea Eliade in «Patterns in Comparative Religion» (1958), rangschikt haar in de kring van onsterfelijkheid schenkende bemiddelaressen.
Parallellen bestaan met Hebe in de Griekse mythologie, die de goden nectar aanreikt, en met Indiase Apsaras die Soma schenken.
Georges Dumézil heeft Idun in «Le festin d’immortalité» (1924) gelezen als Noordse zuster van de vedische godin Sarasvati en de Griekse Hebe, een these die tegenwoordig genuanceerder wordt beoordeeld. De appels als onsterfelijkheidsspijs zijn een oud Indo-Europees motief, maar de specifieke uitwerking van Idun als godin van de verjonging is een Germaanse eigenheid.
Folkloristisch behoort Idun tot de kring van sprookjesachtige gestalten die beschikken over levensspijs en verjonging. De gebroeders Grimm verwezen in hun «Anmerkungen» bij de «Kinder- und Hausmärchen» meerdere malen naar de Idun-stof in verband met sprookjes als «Het water des levens» (KHM 97) en «De gouden appels» (KHM 17). Dit verband is typologisch, niet genetisch.
De typologische indeling van Idun als onsterfelijkheid schenkende godin verbindt haar met Indiase Apsaras, de Griekse Hebe, de Keltische Tlachtga en andere vrouwelijke belichamingen van de eeuwige levensspijs. Deze typologische reeks werd door Georges Dumézil in «Le festin d’immortalité» (1924) voor het eerst systematisch samengesteld.
Het onderzoek van de afgelopen decennia, met name door Edgar Polomé en Jens Peter Schjødt, heeft de lijst met gedetailleerde kritiek verfijnd: niet alle als onsterfelijkheid schenkend aangeduide godinnen zijn functioneel identiek, maar het basispatroon van de vrouwelijke bemiddelaarster van de goddelijke vitaliteit blijft herkenbaar.
In de Noordse religiegeschiedenis is Idun een van de weinige voorbeelden van een godin die niet primair wordt gekenmerkt door seksuele relaties of moederlijke functies, maar door een verzorgende functie. Zij heeft geen liefdesgeschiedenissen in de bronnen, geen prominente kinderen, geen politieke rol.
Haar betekenis ligt in het veiligstellen van de godenwereld door de appels. Deze specifieke profilering maakt haar tot een belangrijk correctief tegen de aanname dat vrouwelijke godenfiguren in de Noordse mythologie in wezen worden gereduceerd tot seksueel-vruchtbare functies.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: «Proza-Edda» (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 en Skaldskaparmal 1), «Lokasenna» en «Hrafnagaldr Odins» (Lieder-Edda), «Haustlong» (Thjodolfr uit Hvini, ca. 900). Skaldische teksten bij Finnur Jónsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912-15), editie van het «Haustlong» bij Richard North «The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir» (1997).
Secundaire literatuur:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumézil «Le festin d’immortalité» (1924).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- Annette Lassen «Hrafnagaldur Odins» (2011).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Klaus von See et al. «Kommentar zu den Liedern der Edda» (1997 ff.).
Verdere standaardwerken in de literatuurlijst.
