Idun, diosa de la juventud y de las manzanas doradas
Idun (nórdico antiguo Idunn) es la diosa de las manzanas de rejuvenecimiento en el Panteón germánico. En su cesta guarda las manzanas que mantienen a los dioses jóvenes y llenos de vitalidad. Sin las manzanas de Idun, los Ases envejecen y quedan expuestos a la muerte.
Su rapto por el gigante Thjazi y su rescate por Loki pertenecen a los episodios clásicos de la mitología nórdica. Idun es considerada esposa de Bragi, el dios de la poesía.
Esas manzanas doradas son el atributo que define a la diosa de la juventud en la tradición germánica.
Índice de contenidos
Mito y origen
Snorri Sturluson menciona a Idun en la «Prosa-Edda» (Gylfaginning 26 y Skaldskaparmal 1) como una de las Asinas que guarda manzanas en una cajita de madera de fresno, de las cuales comen los Ases cuando envejecen, volviéndose todos de nuevo jóvenes.
Su nombre Idunn recibe interpretaciones etimológicas diversas. Una etimología extendida lo relaciona con id («de nuevo») y unna («amar, conceder»), es decir, «la que concede de nuevo» o «la que rejuvenece de nuevo». Rudolf Simek favorece esta lectura en su «Lexikon der germanischen Mythologie» (3.ª ed. 2006).
El origen genealógico de Idun es poco claro. Snorri la llama hija del enano Ivaldi, lo que la vincula al mundo de los enanos. Otras fuentes la presentan como una de las Asinas sin genealogía verificable.
Esta incertidumbre ha llevado a investigadores desde Jan de Vries hasta Margaret Clunies Ross a suponer que Idun es una antigua deidad vegetativa, cuyo mito originario gira principalmente en torno a las manzanas y al motivo del rejuvenecimiento, más que a una genealogía elaborada.
Comparativamente, la mitología indoeuropea ofrece varios paralelos con frutos o bebidas que otorgan inmortalidad: Soma y Amrita en la tradición védica, néctar y ambrosía entre los griegos, el agua de la vida en muchas tradiciones indoeuropeas.
Georges Dumezil sostuvo en «Le festin d’immortalite» (1924) la tesis de que todas estas concepciones se remontan a un patrimonio indoeuropeo común. Las manzanas de Idun son la manifestación nórdica de este motivo.
La base documental sobre Idun es escasa en comparación con diosas como Freyja o Frigg; sin embargo, el «Haustlong» de Thjodolfr de Hvini (hacia el año 900) ofrece el testimonio literario más antiguo del mito de las manzanas y es, por ello, de gran relevancia. El poema es un poema de escudo que describe las imágenes de un escudo decorado.
Una de esas imágenes muestra el rapto de Idun por Thjazi. La descripción detallada de esta imagen en la elevada forma escáldica demuestra que el mito estaba no solo difundido, sino también extendido iconográficamente a finales del siglo IX y comienzos del X.
La «Skaldskaparmal» 1 de Snorri Sturluson amplía el material del «Haustlong» con detalles narrativos ausentes en la capa escáldica más antigua. Desde Eugen Mogk (1923), la investigación debate si Snorri disponía de un relato completo que parafraseó, o si construyó una narrativa propia basándose en el poema de escudo.
Andy Orchard, John Lindow y Margaret Clunies Ross se inclinan por suponer que Snorri contaba con una tradición narrativa elaborada que se ha perdido posteriormente.
Símbolos y atributos
El atributo más destacado de Idun son las manzanas. Snorri no las describe con detalle, pero la tradición posterior las representa como manzanas de oro.
En el «Haustlong» de Thjodolfr de Hvini (hacia el año 900) las manzanas son llamadas «el viejo remedio de los Ases contra la vejez». Este poema escáldico es el testimonio literario más antiguo del mito de Idun y, por tanto, de gran importancia para la investigación mitológica.
El arcón o cesta de madera de fresno en que Idun guarda las manzanas tiene igualmente significado simbólico. El fresno está vinculado al fresno del mundo Yggdrasil, estableciendo así un anclaje cosmológico del motivo del rejuvenecimiento. Las propias manzanas son consideradas en la tradición popular escandinava como símbolo de la fertilidad y de la larga vida.
La figura habitual de Idun no se describe con detalle en las fuentes éddicas. En el episodio del rapto es transformada en forma de ave (el traje de halcón de Freyja), lo que establece una conexión con concepciones de transformación de raigambre chamánica. Esta metamorfosis en ave tiene paralelos en la ciencia de las religiones comparada en numerosas tradiciones, como la tradición griega de Aithon, que se convierte en ave.
Culto y veneración
Los testimonios de culto independientes de Idun son escasos. No existen informes sobre templos ni festividades. Su nombre no aparece de forma inequívoca en topónimos. Esta escasez documental ha llevado a la investigación a interpretar a Idun principalmente como una función mítica dentro del panteón de los Ases, más que como una diosa de culto autónoma.
Sin embargo, los reflejos populares de la rejuvenecedora manzana son abundantes. En los cuentos de Escandinavia y Alemania la manzana aparece como símbolo de la inmortalidad, del rejuvenecimiento o del conocimiento.
Jacob Grimm reunió numerosas huellas de este tipo en «Deutsche Mythologie» (1835), como la costumbre danesa de ofrecer una manzana partida entre los novios el día de la boda, como símbolo de la vida compartida.
En las sagas islandesas Idun no aparece como diosa de culto, sino únicamente en excursos míticos, sobre todo en la «Skaldskaparmal» de Snorri. Su nombre sirve en la poesía escáldica como kenning para referirse a mujeres («Idun del anillo de oro», «Idun de la hidromiel»). Esta función poética superpone la huella cúltica y explica en parte por qué Idun está más presente en la tradición literaria que en la práctica religiosa.
Mitos importantes
El mito principal es el rapto de Idun por Thjazi. Snorri narra en la «Skaldskaparmal» 1: Odin, Hönir y Loki viajan por montañas y desiertos. Quieren asar un buey, pero la carne no se cuece.
Un águila posada en lo alto de un roble se revela: es el gigante Thjazi en forma de ave. Exige su parte. Loki le golpea con un palo, pero el águila rapta a Loki sujetado al palo. Loki debe prometer traerle a Idun y sus manzanas.
De regreso en Asgard, Loki atrae a Idun fuera de Asgard contándole que hay manzanas más maravillosas en el bosque. Thjazi la captura y la lleva a Thrymheim. Los Ases envejecen. Obligan a Loki a traer de vuelta a Idun.
Loki toma prestado el traje de halcón de Freyja, vuela hasta Thrymheim, transforma a Idun en una nuez y la trae de regreso. Thjazi le sigue en forma de águila, pero los Ases encienden un fuego en la muralla de Asgard que quema el plumaje de Thjazi. Este cae y es abatido. Skadi, su hija, acude a Asgard a exigir satisfacción.
Este mito está ya atestiguado de forma elaborada en el «Haustlong» de Thjodolfr (hacia el año 900), lo que garantiza su gran antigüedad. Es uno de los pocos episodios míticos conservados casi íntegramente en una composición escáldica anterior al año 1000. La composición estructural (pérdida, búsqueda, recuperación, destrucción del adversario) corresponde a un antiguo patrón narrativo que aparece también en otras tradiciones indoeuropeas.
El segundo mito es la aparición de Idun en la «Lokasenna» 17-18. Aquí Loki se burla de Idun llamándola «la más ansiosa de hombres entre todas las mujeres», porque habría rodeado con sus propios brazos al asesino de su hermano.
Esta oscura alusión no se retoma en ningún otro texto fuente. Klaus von See la interpreta como un mito perdido o inventado que relaciona al hermano de Idun con un incidente no especificado. El pasaje permanece enigmático.
Un tercer episodio lo conserva el poema éddico «Hrafnagaldr Odins» («El canto de los cuervos de Odin»), cuya autenticidad es controvertida. Aquí Idun sueña con la ruina y cae del fresno del mundo.
Annette Lassen ha demostrado en su edición (2011) que el poema procede probablemente de los siglos XVI o XVII y no pertenece a la capa éddica clásica. No obstante, ofrece una visión de la recepción tardía del tema de Idun.
El rapto de Idun es un ejemplo clásico del patrón mítico de pérdida y recuperación de la plenitud vital. Sin la diosa y sus manzanas, los dioses y Ases quedan expuestos al envejecimiento.
Esta constelación mítica presenta numerosos paralelos en tradiciones indoeuropeas y no europeas: la retirada de Deméter tras el rapto de Perséfone, los eclipses solares como consecuencia del robo del sol en numerosos mitos populares, el descenso de Inanna al inframundo en el mito sumerio. La constancia estructural de estos patrones narrativos fue sistematizada por primera vez por Vladimir Propp en «Morphologie des Märchens» (1928) y posteriormente generalizada por mitólogos como Joseph Campbell.
El mito contiene además un elemento de crítica moral: Loki es el causante, pero los Ases le presionan para que traiga de vuelta a Idun. El engaño con que Idun fue entregada (las «manzanas más maravillosas en el bosque» de otro lugar) queda anulado por un segundo engaño (la transformación en nuez).
Esta duplicación del ardid es un patrón típico del trickster. Lewis Hyde analizó en «Trickster Makes This World» (1998) la doble función del trickster como perturbador y resolvedor, y Loki es uno de los ejemplos más paradigmáticos de esta figura.
Relaciones en el panteón
Idun es la esposa de Bragi, el dios de la poesía. Snorri menciona esta unión en Gylfaginning 26 y Skaldskaparmal 1. Bragi es una figura tardía, hipostasiada probablemente a partir del poeta escáldico Bragi Boddason del siglo IX. El vínculo Idun-Bragi es, por tanto, probablemente una construcción literaria de la fase tardía de la época vikinga.
Con Loki, Idun mantiene una relación ambivalente. Loki es el instrumento de su rapto y de su rescate. Este papel ambivalente de Loki como causante y resolvedor del problema es un patrón recurrente: algo similar ocurre con la construcción de la muralla de Asgard, el asesinato de Baldur con el muérdago y el robo del cabello de Sif. Loki provoca las crisis y las resuelve.
Con respecto a los demás Ases, Idun se comporta como proveedora indispensable. Sin sus manzanas envejece todo el panteón. Esta dependencia de los dioses respecto a una única diosa es mitológicamente notable y subraya la función cósmica de Idun.
Margaret Clunies Ross interpretó en «Prolonged Echös» (1994) esta dependencia como elemento estructural de la mitología éddica: el panteón no es autárquico, sino que depende de mediadoras como Idun, Freyja y Frigg.
Recepción e influencia
En la literatura medieval islandesa, Idun está presente sobre todo a través de la «Skaldskaparmal». Las kenningar escáldicas como «la noble Idun de los Ases» (diosa de Bragi) o «la antigua Idun de las manzanas» sirven como circunlocuciones para referirse a mujeres. En los siglos XIII y XIV, la función mitológica específica fue quedando cada vez más en segundo plano, mientras que la presencia literaria se mantuvo.
En el siglo XIX, Idun se popularizó en el romanticismo nórdico. Adam Öhlenschläger la incorporó a varias obras, entre ellas «Nordens Guder» (1819). En Suecia, un grupo de escritores románticos nacionales fundó en 1816 la sociedad Iduna, dedicada al cultivo de la mitología nórdica. Su revista «Iduna» se publicó hasta 1845. Esaias Tegner fue uno de sus miembros.
Idun aparece representada en varias ocasiones en las artes plásticas del romanticismo nórdico, por ejemplo por el pintor sueco Nils Blommer («Idun», 1850) y el pintor noruego Peter Nicolai Arbo. La representación típica muestra a Idun con su cesta llena de manzanas doradas, rodeada a menudo de los Ases que tienden la mano hacia los frutos.
En la recepción moderna, Idun aparece en novelas, cómics y películas, generalmente como personaje secundario. Científicamente relevante sigue siendo sobre todo la posición del mito de las manzanas en la ciencia de las religiones comparada, como manifestación nórdica del motivo universal del fruto que otorga inmortalidad.
Clasificación desde las ciencias de la religión
Idun pertenece al tipo de deidades vegetativas que aseguran la fuerza vital del panteón. La ciencia de las religiones comparada, representada por ejemplo por Mircea Eliade en «Patterns in Comparative Religion» (1958), la clasifica en el círculo de las mediadoras que otorgan inmortalidad.
Existen paralelos con Hebe en la mitología griega, que ofrece néctar a los dioses, y con las Apsaras indias, que sirven Soma.
Georges Dumezil leyó a Idun en «Le festin d’immortalite» (1924) como hermana nórdica de la diosa védica Sarasvati y de la griega Hebe, una tesis que hoy se valora con mayor matización. Las manzanas como alimento de inmortalidad son un antiguo motivo indoeuropeo, pero la manifestación específica de Idun como diosa del rejuvenecimiento es una particularidad germánica.
Desde el punto de vista folclórico, Idun pertenece al círculo de figuras fabulosas que disponen de alimentos de vida y rejuvenecimiento. Los hermanos Grimm se refirieron en sus «Anmerkungen» a los «Kinder- und Hausmärchen» en varias ocasiones al tema de Idun en relación con cuentos como «El agua de la vida» (KHM 97) y «Las manzanas de oro» (KHM 17). Esta conexión es tipológica, no genética.
La clasificación tipológica de Idun como diosa que otorga inmortalidad la vincula con las Apsaras indias, la griega Hebe, la celta Tlachtga y otras encarnaciones femeninas del alimento eterno de la vida. Esta serie tipológica fue reunida sistemáticamente por primera vez por Georges Dumezil en «Le festin d’immortalite» (1924).
La investigación de las últimas décadas, especialmente la de Edgar Polome y Jens Peter Schjodt, ha refinado la lista con críticas de detalle: no todas las diosas catalogadas como otorgadoras de inmortalidad son funcionalmente idénticas, pero el patrón fundamental de la mediadora femenina de la vitalidad divina sigue siendo reconocible.
En la historia de la religión nórdica, Idun es uno de los pocos ejemplos de una diosa caracterizada no principalmente por relaciones amorosas o funciones maternas, sino por una función de proveedora y sustentadora. No tiene historias de amor en las fuentes, ni hijos prominentes, ni papel político.
Su importancia reside en asegurar la generación de los dioses mediante las manzanas. Esta caracterización específica la convierte en un importante correctivo frente a la suposición de que las figuras divinas femeninas en la mitología nórdica estén reducidas fundamentalmente a funciones sexuales y de fertilidad.
Fuentes y bibliografía complementaria
Fuentes primarias: «Prosa-Edda» (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 y Skaldskaparmal 1), «Lokasenna» y «Hrafnagaldr Odins» (Edda en verso), «Haustlong» (Thjodolfr de Hvini, hacia el año 900). Textos escáldicos en Finnur Jonsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912-15), edición del «Haustlong» en Richard North «The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir» (1997).
Literatura secundaria:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumezil «Le festin d’immortalite» (1924).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echös» (1994/98).
- Annette Lassen «Hrafnagaldur Odins» (2011).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Klaus von See et al. «Kommentar zu den Liedern der Edda» (1997 ff.).
Otras obras de referencia en la bibliografía.
