ইদুন, যৌবন ও সোনালি আপেলের দেবী
লেখক: Ralf Ittermann · সর্বশেষ যাচাই করা হয়েছে
ইদুন (পুরনো নর্ডিক: Idunn) হলেন জার্মানিক দেবমণ্ডলীর নবায়ন-আপেলের দেবী। তাঁর ঝুড়িতে তিনি সেই আপেলগুলি সংরক্ষণ করেন, যা দেবতাদের যৌবন ও প্রাণশক্তি অক্ষুণ্ণ রাখে। ইদুনের আপেল ছাড়া আসিররা বার্ধক্যের শিকার হন এবং মৃত্যুর মুখে পড়েন।
দানব থিয়াজি কর্তৃক তাঁর অপহরণ এবং লোকি কর্তৃক তাঁর পুনরুদ্ধার নর্ডিক পুরাণের ক্লাসিক পর্বগুলির অন্যতম। ইদুনকে কবিতার দেবতা ব্রাগির পত্নী বলে গণ্য করা হয়। ইদুন সোনালি আপেল ও যৌবনের দেবী।
পরিচিতি: ইদুন
ইদুন, যৌবন ও সোনালি আপেলের দেবী: এক নজরে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকসমূহ। নিচের ঘরগুলো উৎপত্তি, কার্যকারিতা, রূপ, উপাসনা, প্রতীক ও সমান্তরাল বিষয়াদি সংক্ষেপ করে।
জার্মানিক দেবী ও আসিনি, কাব্যের দেবতা ব্রাগির স্ত্রী। তাঁর উৎস অস্পষ্ট; স্নরি তাঁকে বামন ইভালদির কন্যা বলেন। তাঁর নামের অর্থ প্রায়ই ‘পুনরায় যৌবনদাত্রী’ করা হয়। আপেল-পুরাণের প্রাচীনতম প্রমাণ হ্ভিনির থিয়োদল্ফের ‘হাউস্টলং’ (প্রায় 900)।
ইদুন সেই আপেলগুলো রক্ষা করেন, যা দেবতাদের যৌবন ও প্রাণশক্তি ধরে রাখে। তা ছাড়া আসির বুড়ো হয়ে যায় ও মৃত্যুর মুখোমুখি হয়। অপরিহার্য জোগানদাত্রী হিসেবে ইদুন সমগ্র দেবসমাজের প্রাণশক্তি নিশ্চিত করেন; দৈত্য থিয়াজির অপহরণের পর লোকি তাঁকে ফিরিয়ে আনে।
নর্ডিক রোমান্টিকতার চিত্রশিল্পে সাধারণ চিত্রণে ইদুনকে সোনালি আপেলে ভরা ঝুড়িসহ দেখানো হয়, প্রায়ই আসির দ্বারা পরিবেষ্টিত, যারা ফলের দিকে হাত বাড়ায়। তাঁর সাধারণ আকৃতি এডার উৎসগুলোতে বর্ণিত নেই।
স্বতন্ত্র উপাসনার প্রমাণ প্রায় নেই: মন্দির বা উৎসবের কোনো বিবরণ নেই, এবং নামটি স্থাননামে স্পষ্টভাবে পাওয়া যায় না। তাই ইদুনকে মূলত আসির-দেবসমাজের অন্তর্গত একটি পৌরাণিক কার্যভূমিকা বলে গণ্য করা হয়। স্কাল্ড-কাব্যে তাঁর নাম নারীদের বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।
কেন্দ্রীয় প্রতীক আপেল, যাকে পরবর্তী ঐতিহ্য সোনালি আপেল রূপে দেখায়। সেগুলো ছাইকাঠের এক বাক্সে বা ঝুড়িতে থাকে; ছাইগাছ বিশ্বগাছ ইগড্রাসিলের সঙ্গে যুক্ত। স্ক্যান্ডিনেভিয়ার লোকঐতিহ্যে আপেল উর্বরতা ও দীর্ঘজীবনের প্রতীক।
বৈদিক ঐতিহ্যের সোম ও অমৃত, গ্রিকদের নেক্টার ও অ্যামব্রোসিয়ার সঙ্গে, তদুপরি দেবতাদের নেক্টার পরিবেশনকারী হেবের সঙ্গে এবং সোম পরিবেশনকারী ভারতীয় অপ্সরাদের সঙ্গে সাদৃশ্য আছে। জর্জ দুমেজিল ইদুনকে সরস্বতী ও হেবের উত্তরের বোন হিসেবে পাঠ করেছিলেন, এই তত্ত্ব আজ আরও সূক্ষ্মভাবে বিবেচিত।
পুরাণ ও উৎপত্তি
স্নরি স্টার্লুসন তাঁর “প্রোজা-এডা”-তে (Gylfaginning ২৬ এবং Skaldskaparmal ১) ইদুনকে আসিনিদের একজন বলে উল্লেখ করেছেন, যিনি একটি অ্যাশকাঠের বাক্সে আপেল সংরক্ষণ করেন; আসিররা বার্ধক্যের সময় সেগুলি খেলে পুনরায় তরুণ হয়ে যান।
Idunn নামটির ব্যুৎপত্তিগত ব্যাখ্যা বিভিন্নরূপ। একটি প্রচলিত ব্যুৎপত্তি এটিকে id (“পুনরায়”) এবং unna (“ভালোবাসা, প্রদান করা”) থেকে সংযুক্ত করে, অর্থাৎ “যিনি পুনরায় দান করেন” বা “যিনি পুনরায় নবায়িত করেন”। রুডলফ সিমেক তাঁর “Lexikon der germanischen Mythologie“-তে (৩য় সংস্করণ, ২০০৬) এই পাঠটিকে অগ্রাধিকার দেন।
ইদুনের বংশপরিচয় অস্পষ্ট। স্নরি তাঁকে বামন ইভাল্ডির কন্যা বলে উল্লেখ করেছেন, যা তাঁকে বামন-জগতের সাথে সংযুক্ত করে। অন্যান্য সূত্র তাঁকে কোনো সুনির্দিষ্ট বংশপরিচয় ছাড়া আসিনিদের একজন হিসেবে দেখে।
এই অনিশ্চয়তা ইয়ান দ্য ভ্রিস থেকে মার্গারেট ক্লুনিস রস পর্যন্ত গবেষকদের এই অনুমানে পরিচালিত করেছে যে ইদুন একটি পুরনো উদ্ভিদ-সংক্রান্ত দেবসত্তা, যাঁর মূল পুরাণ মূলত আপেল ও নবায়নের আদর্শকে কেন্দ্র করে আবর্তিত, বিস্তারিত বংশপরিচয়কে নয়।
তুলনামূলকভাবে ইন্দো-ইউরোপীয় পুরাণে অমরত্বদানকারী ফল বা পানীয়ের বেশ কিছু সমান্তরাল রয়েছে: বৈদিক ঐতিহ্যে সোম ও অমৃত, গ্রিকদের কাছে নেকটার ও অ্যাম্ব্রোসিয়া, এবং অনেক ইন্দো-ইউরোপীয় ঐতিহ্যে জীবনের জল।
জর্জ দুমেজিল “Le festin d’immortalite” (১৯২৪)-এ এই মত পোষণ করেছেন যে এই সব ধারণা একটি সাধারণ ইন্দো-ইউরোপীয় উত্তরাধিকার থেকে উদ্ভূত। ইদুনের আপেল এই আদর্শের নর্ডিক রূপ।
ফ্রেইয়া বা ফ্রিগের মতো দেবীদের তুলনায় ইদুন সংক্রান্ত সূত্রের পরিমাণ কম, তবে হভিনির থিওডলফ রচিত “Haustlong” (আনু. ৯০০ খ্রি.) আপেল-পুরাণের প্রাচীনতম সাহিত্যিক সাক্ষ্য এবং এজন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কবিতাটি একটি ঢাল-কবিতা, যা একটি অলংকৃত ঢালের ছবিগুলি বর্ণনা করে।
এই ছবিগুলির একটিতে থিয়াজি কর্তৃক ইদুনের অপহরণ দেখানো হয়েছে। স্কাল্ডিক উচ্চশিল্পে এই ছবির বিস্তারিত বর্ণনা প্রমাণ করে যে ৯ম শতকের শেষ ও ১০ম শতকের প্রথম দিকে এই পুরাণটি শুধু পরিচিত ছিল না, আইকনোগ্রাফিকভাবেও প্রচলিত ছিল।
স্নরি স্টার্লুসনের “Skaldskaparmal” ১ পুরনো স্কাল্ডিক স্তরে অনুপস্থিত আখ্যানমূলক বিবরণ দিয়ে “Haustlong”-এর উপাদান সমৃদ্ধ করে। অয়গেন মোগক (১৯২৩) থেকে গবেষণা আলোচনা করছে যে স্নরির কাছে একটি সম্পূর্ণ আখ্যান ছিল যা তিনি পরিভাষ্য করেছিলেন, নাকি তিনি ঢাল-কবিতার ভিত্তিতে নিজস্ব আখ্যান নির্মাণ করেছিলেন।
অ্যান্ডি অরচার্ড, জন লিন্ডো এবং মার্গারেট ক্লুনিস রস এই অনুমানের দিকে ঝুঁকেছেন যে স্নরির কাছে একটি বিস্তারিত আখ্যান-ঐতিহ্য ছিল, যা ইতিমধ্যে হারিয়ে গেছে।
প্রতীকতত্ত্ব ও গুণাবলি
ইদুনের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো আপেল। স্নরি এগুলির বিস্তারিত বর্ণনা দেননি, তবে পরবর্তী ঐতিহ্য এগুলিকে সোনালি আপেল হিসেবে উপস্থাপন করে।
হভিনির থিওডলফের “Haustlong”-এ (আনু. ৯০০ খ্রি.) আপেলগুলিকে “বার্ধক্যের বিরুদ্ধে আসিরদের পুরনো প্রতিকার” বলা হয়েছে। এই স্কাল্ডিক কবিতাটি ইদুন-পুরাণের প্রাচীনতম সাহিত্যিক সাক্ষ্য এবং এজন্য পুরাণ-গবেষণায় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
ইদুন যে অ্যাশকাঠের বাক্স বা ঝুড়িতে আপেল সংরক্ষণ করেন তারও প্রতীকী তাৎপর্য রয়েছে। অ্যাশ গাছ বিশ্ববৃক্ষ ইগড্রাসিলের সাথে সংযুক্ত এবং এভাবে নবায়নের আদর্শের কসমোলজিক্যাল ভিত্তি স্থাপন করে। স্ক্যান্ডিনেভিয়ার লোকঐতিহ্যে আপেল উর্বরতা ও দীর্ঘজীবনের প্রতীক হিসেবে গণ্য।
এডিক সূত্রে ইদুনের স্বাভাবিক রূপের বিস্তারিত বর্ণনা নেই। অপহরণের পর্বে লোকি তাঁকে একটি বাদামে রূপান্তরিত করেন এবং নিজে ফ্রেইয়ার বাজপাখির পোশাক পরেন, যা শামানিস্টিক রূপান্তর-ধারণার সাথে একটি যোগসূত্র স্থাপন করে। এই পাখি-রূপান্তর তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞানে বহু ঐতিহ্যে সমান্তরাল রয়েছে, যেমন গ্রিক ঐতিহ্যে Aithon-এর পাখিতে রূপান্তরের ঘটনা।
কাল্ট ও উপাসনা
ইদুনের জন্য স্বতন্ত্র কাল্ট-সাক্ষ্য প্রায় সম্পূর্ণ অনুপস্থিত। কোনো মন্দির বা উৎসব-বিবরণ নেই। স্থানের নামে তাঁর নাম স্পষ্টভাবে পাওয়া যায় না। এই দুর্বল প্রমাণ গবেষকদের ইদুনকে প্রধানত আসির-দেবমণ্ডলীর মধ্যে একটি পৌরাণিক কার্যকারিতা হিসেবে পাঠ করতে পরিচালিত করেছে, স্বতন্ত্র কাল্ট-দেবী হিসেবে নয়।
তবে আপেল-নবায়নের লোকঐতিহ্যিক প্রতিফলন প্রচুর পাওয়া যায়। স্ক্যান্ডিনেভিয়া ও জার্মানির রূপকথায় আপেল অমরত্ব, নবায়ন বা জ্ঞানের প্রতিচ্ছবি হিসেবে আসে।
জ্যাকব গ্রিম “Deutsche Mythologie“-তে (১৮৩৫) এ ধরনের বহু চিহ্ন সংগ্রহ করেছেন, যেমন বিবাহের দিনে বর ও কনের মধ্যে একটি কাটা আপেল প্রদানের ডেনিশ প্রথা, যা সাধারণ জীবনকালের প্রতীক হিসেবে।
আইসল্যান্ডিক সাগাসমূহে ইদুন কাল্ট-দেবী হিসেবে নয়, কেবল পৌরাণিক ভ্রমণে আবির্ভূত হন, মূলত স্নরির “Skaldskaparmal”-এ। স্কাল্ডিক কবিতায় তাঁর নাম নারীর কেনিং হিসেবে ব্যবহৃত হয় (“গোল্ড-রিং-ইদুন”, “মিড-ইদুন”)। এই কাব্যিক কার্যকারিতা কাল্ট-সূত্রকে আচ্ছাদিত করে এবং আংশিকভাবে ব্যাখ্যা করে কেন ইদুন ধর্মীয় অনুশীলনের চেয়ে সাহিত্যিক ঐতিহ্যে বেশি উপস্থিত।
গুরুত্বপূর্ণ পুরাণকাহিনি
প্রধান পুরাণকাহিনি হলো থিয়াজি কর্তৃক ইদুনের অপহরণ। স্নরি “Skaldskaparmal” ১-এ বর্ণনা করেছেন: ওডিন, হোনির ও লোকি পর্বত ও মরুভূমির উপর দিয়ে ভ্রমণ করছিলেন। তারা একটি ষাঁড় ভুনতে চাইলেন, কিন্তু মাংস রান্না হচ্ছিল না।
একটি ওক গাছে একটি ঈগল নিজেকে প্রকাশ করে: সে পাখির রূপে দানব থিয়াজি। সে তার ভাগ দাবি করে। লোকি তাকে আঘাত করতে গেলে ঈগল একটি লাঠিতে লোকিকে অপহরণ করে। লোকিকে প্রতিশ্রুতি দিতে হয় যে সে ইদুন ও তাঁর আপেল এনে দেবে।
আসগার্ডে ফিরে লোকি ইদুনকে বনে আরো অদ্ভুত আপেলের কথা বলে আসগার্ড থেকে বের করে আনে। থিয়াজি তাঁকে ধরে থ্রিমহেইমে নিয়ে যায়। আসিররা বৃদ্ধ হতে থাকেন। তারা লোকিকে ইদুন ফিরিয়ে আনতে বাধ্য করে।
লোকি ফ্রেইয়ার বাজপাখির পোশাক ধার নিয়ে থ্রিমহেইমে উড়ে যায়, ইদুনকে একটি বাদামে রূপান্তরিত করে ফিরিয়ে আনে। থিয়াজি ঈগলের রূপে অনুসরণ করে, কিন্তু আসিররা আসগার্ডের প্রাচীরে আগুন জ্বালিয়ে দেন, যা থিয়াজির পালক পুড়িয়ে দেয়। সে পড়ে মারা যায়। তার কন্যা স্কাডি সন্তুষ্টি দাবি করতে আসগার্ডে আসেন।
এই পুরাণকাহিনিটি থিওডলফের “Haustlong”-এ (আনু. ৯০০ খ্রি.) ইতিমধ্যেই বিস্তারিতভাবে সাক্ষ্যকৃত, যা এর প্রাচীনত্ব নিশ্চিত করে। এটি হাজার বছরের আগের স্কাল্ডিক রচনায় প্রায় সম্পূর্ণ সংরক্ষিত বিরল পৌরাণিক পর্বগুলির একটি। কাঠামোগত বিন্যাস (ক্ষতি, অনুসন্ধান, পুনরুদ্ধার, প্রতিপক্ষের বিনাশ) একটি পুরনো আখ্যান-কাঠামোর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, যা অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় ঐতিহ্যেও পাওয়া যায়।
দ্বিতীয় পুরাণকাহিনিটি হলো “Lokasenna” ১৭-১৮-এ ইদুনের আবির্ভাব। এখানে লোকি ইদুনকে “সমস্ত নারীদের মধ্যে সবচেয়ে পুরুষলোলুপ” বলে উপহাস করে, কারণ তিনি নিজের ভাইয়ের হত্যাকারীকে আলিঙ্গন করেছিলেন।
এই অন্ধকার ইঙ্গিত অন্য কোনো সূত্র-গ্রন্থে পাওয়া যায় না। ক্লাউস ফন জি এটিকে একটি হারানো বা উদ্ভাবিত পুরাণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন, যা ইদুনের ভাইকে একটি অনির্দিষ্ট ঘটনার সাথে সংযুক্ত করে। স্থানটি রহস্যময় থেকে যায়।
তৃতীয় পর্বটি এডিক কবিতা “Hrafnagaldr Odins” (“ওডিনের কাক-জাদু”)-এ সংরক্ষিত, যার সত্যতা বিতর্কিত। এখানে ইদুন একটি ধ্বংসের স্বপ্ন দেখেন এবং বিশ্ববৃক্ষ থেকে পড়ে যান।
আনেট লাসেন তাঁর সংস্করণে (২০১১) দেখিয়েছেন যে কবিতাটি সম্ভবত ১৬ বা ১৭ শতাব্দী থেকে উদ্ভূত এবং এটি ক্লাসিক এডিক স্তরের অংশ নয়। তবুও এটি ইদুন-বিষয়ের পরবর্তী গ্রহণের একটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে।
ইদুনের অপহরণ জীবনের পূর্ণতার ক্ষতি ও পুনরুদ্ধারের পৌরাণিক কাঠামোর একটি ক্লাসিক উদাহরণ। দেবতা ও আসিররা দেবী ও তাঁর আপেল ছাড়া বার্ধক্যের শিকার হন।
এই পৌরাণিক বিন্যাসের ইন্দো-ইউরোপীয় ও ইউরোপ-বহির্ভূত ঐতিহ্যে বহু সমান্তরাল রয়েছে: পার্সেফোনির অপহরণের পর ডেমিটারের প্রত্যাহার, বহু লোক-পুরাণে সূর্য-অপহরণের ফলে সূর্যগ্রহণ, সুমেরীয় পুরাণে ইনান্নার পাতালে অবতরণ। এই আখ্যান-কাঠামোর কাঠামোগত স্থিরতা ভ্লাদিমির প্রপ “Morphologie des Märchens”-এ (১৯২৮) প্রথম পদ্ধতিগতভাবে বিশ্লেষণ করেছিলেন এবং পরে জোসেফ ক্যাম্পবেলের মতো পুরাণ-গবেষকরা এটি সাধারণীকরণ করেছিলেন।
পুরাণকাহিনিতে নৈতিক সমালোচনার একটি উপাদানও রয়েছে: লোকি হলো কারণ, তবে আসিররা চাপ দিয়ে তাকে পুনরুদ্ধারে রাজি করান। যে কৌশলে ইদুনকে বের করা হয়েছিল (অন্য জায়গার বনে “আরো অদ্ভুত আপেল”), তা একটি দ্বিতীয় কৌশল দ্বারা (বাদামে রূপান্তর) বাতিল হয়।
এই কৌশলের দ্বিগুণায়ন একটি সাধারণ ট্রিকস্টার-কাঠামো। লুইস হাইড “Trickster Makes This World”-এ (১৯৯৮) ট্রিকস্টারের ব্যাঘাতকারী ও সমাধানকারী দ্বৈত কার্যকারিতা বিশ্লেষণ করেছেন এবং লোকি এই চরিত্রের অন্যতম সুস্পষ্ট উদাহরণ।
দেবমণ্ডলীতে সম্পর্কসমূহ
ইদুন কবিতার দেবতা ব্রাগির পত্নী। স্নরি Gylfaginning ২৬ এবং Skaldskaparmal ১-এ এই সম্পর্ক উল্লেখ করেছেন। ব্রাগি একটি পরবর্তী সত্তা, সম্ভবত ৯ম শতাব্দীর স্কাল্ডিক কবি ব্রাগি বোড্ডাসন থেকে উদ্ভূত। তাই ইদুন-ব্রাগির সংযোগ সম্ভবত ভাইকিং যুগের শেষ পর্যায়ের একটি সাহিত্যিক নির্মাণ।
লোকির সাথে ইদুনের সম্পর্ক দ্বৈতচরিত্রের। লোকি তাঁর অপহরণ ও পুনরুদ্ধার উভয়ের হাতিয়ার। সমস্যার কারণ ও সমাধানকারী হিসেবে লোকির এই দ্বৈত ভূমিকা একটি পুনরাবৃত্তিমান কাঠামো: আসগার্ডের প্রাচীর নির্মাণ, বালদুরের উপর মিস্টেলটো-হত্যা, সিফের চুল চুরির ক্ষেত্রেও অনুরূপ। লোকি সংকট আনে এবং সমাধান করে।
অন্যান্য আসিরদের সাথে ইদুন অপরিহার্য সরবরাহকারী হিসেবে কাজ করেন। তাঁর আপেল ছাড়া সমগ্র দেবমণ্ডলী বৃদ্ধ হয়ে যায়। একজন দেবীর উপর দেবতাদের এই নির্ভরশীলতা পৌরাণিকভাবে উল্লেখযোগ্য এবং ইদুনের মহাজাগতিক কার্যকারিতাকে আরো স্পষ্ট করে।
মার্গারেট ক্লুনিস রস “Prolonged Echoes”-এ (১৯৯৪) এই নির্ভরশীলতাকে এডিক পুরাণের কাঠামোগত উপাদান হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন: দেবমণ্ডলী স্বনির্ভর নয়, বরং ইদুন, ফ্রেইয়া ও ফ্রিগের মতো মধ্যস্থতাকারীদের উপর নির্ভরশীল।
গ্রহণ ও প্রভাব
মধ্যযুগীয় আইসল্যান্ডিক সাহিত্যে ইদুন প্রধানত “Skaldskaparmal”-এর মাধ্যমে উপস্থিত। “আসিরদের মহৎ ইদুন” (ব্রাগ-দেবী) বা “পুরনো আপেল-ইদুন” এর মতো স্কাল্ডিক কেনিংগুলি নারীর বিকল্প বর্ণনা হিসেবে ব্যবহৃত হয়। ১৩ ও ১৪ শতাব্দীতে নির্দিষ্ট পৌরাণিক কার্যকারিতা ক্রমশ পটভূমিতে চলে গেলেও সাহিত্যিক উপস্থিতি অটুট থাকে।
১৯ শতাব্দীতে নর্ডিক রোমান্টিসিজমে ইদুন জনপ্রিয় হয়ে ওঠেন। আডাম ওহলেনশ্লেগার তাঁকে বেশ কিছু রচনায় অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যার মধ্যে “Nordens Guder” (১৮১৯) রয়েছে। সুইডেনে জাতীয়-রোমান্টিক লেখকদের একটি দল ১৮১১ সালে নর্ডিক পুরাণের চর্চায় নিবেদিত গথিক সংঘ (Götiska förbundet) প্রতিষ্ঠা করেন। এর পত্রিকা “Iduna” ১৮১১ থেকে ১৮২৪ পর্যন্ত প্রকাশিত হয়। এসাইয়াস তেগনার সদস্যদের মধ্যে ছিলেন।
নর্ডিক রোমান্টিসিজমের চিত্রকলায়ও ইদুন একাধিকবার চিত্রিত হয়েছেন, যেমন সুইডিশ চিত্রশিল্পী নিলস ব্লোমার (“Idun”, ১৮৫০) এবং নরওয়েজিয়ান চিত্রশিল্পী পিটার নিকোলাই আর্বো-র রচনায়। সাধারণ চিত্রণে ইদুনকে সোনালি আপেলভর্তি ঝুড়ি নিয়ে, প্রায়শই ফলের জন্য হাত বাড়ানো আসিরদের দ্বারা পরিবেষ্টিত দেখানো হয়।
আধুনিক গ্রহণে ইদুন উপন্যাস, কমিক্স ও চলচ্চিত্রে আবির্ভূত হন, সাধারণত পার্শ্ব-চরিত্র হিসেবে। বৈজ্ঞানিকভাবে বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক থাকে তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞানে আপেল-পুরাণের অবস্থান, অমরত্বদানকারী ফলের সর্বজনীন আদর্শের নর্ডিক রূপ হিসেবে।
ধর্মবিজ্ঞানভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাস
ইদুন সেই উদ্ভিদ-সংক্রান্ত দেবতাদের শ্রেণিভুক্ত, যারা দেবমণ্ডলীর প্রাণশক্তি নিশ্চিত করেন। তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞান, বিশেষত মির্চা এলিয়াডে “Patterns in Comparative Religion”-এ (১৯৫৮), তাঁকে অমরত্বদানকারী মধ্যস্থতাকারীদের বৃত্তে স্থান দেয়।
গ্রিক পুরাণের হেবে, যিনি দেবতাদের নেকটার পরিবেশন করেন, এবং ভারতীয় অপ্সরাদের সাথে, যারা সোম পরিবেশন করেন, সমান্তরাল রয়েছে।
জর্জ দুমেজিল “Le festin d’immortalite”-তে (১৯২৪) ইদুনকে বৈদিক দেবী সরস্বতী ও গ্রিক হেবের নর্ডিক সমকক্ষ হিসেবে পাঠ করেছেন, এমন একটি মত যা আজ আরো বিভেদমূলকভাবে মূল্যায়িত হয়। অমরত্বের খাদ্য হিসেবে আপেল একটি পুরনো ইন্দো-ইউরোপীয় আদর্শ, তবে নবায়নের দেবী হিসেবে ইদুনের নির্দিষ্ট রূপ একটি জার্মানিক বৈশিষ্ট্য।
লোকসাহিত্যের দৃষ্টিকোণ থেকে ইদুন সেই রূপকথার চরিত্রদের বৃত্তে পড়েন যারা জীবন-সম্পদ ও নবায়নের অধিকারী। গ্রিম ভাইয়েরা “Kinder- und Hausmärchen”-এর “Anmerkungen”-এ “Das Wasser des Lebens” (KHM 97) এবং “Der goldene Vogel” (KHM 57)-এর মতো রূপকথার প্রসঙ্গে ইদুন-বিষয়ের উল্লেখ করেছেন। এই সংযোগ টাইপোলজিক্যাল, জেনেটিক নয়।
অমরত্বদানকারী দেবী হিসেবে ইদুনের টাইপোলজিক্যাল শ্রেণিবিন্যাস তাঁকে ভারতীয় অপ্সরা, গ্রিক হেবে, এবং চিরন্তন জীবন-সম্পদের অন্যান্য নারী মূর্তিমান প্রতিনিধিদের সাথে সংযুক্ত করে। এই টাইপোলজিক্যাল ধারাটি জর্জ দুমেজিল “Le festin d’immortalite”-তে (১৯২৪) প্রথম পদ্ধতিগতভাবে সংকলিত করেছিলেন।
গত কয়েক দশকের গবেষণা, বিশেষত এডগার পলমে ও ইয়েন্স পিটার শিয়ুট কর্তৃক, বিস্তারিত সমালোচনার মাধ্যমে তালিকাটি পরিমার্জন করেছে: অমরত্বদানকারী হিসেবে চিহ্নিত সব দেবী কার্যকারিতায় অভিন্ন নন, তবে দৈবিক প্রাণশক্তির নারী মধ্যস্থতাকারীর মৌলিক কাঠামো স্বীকার্য থাকে।
নর্ডিক ধর্মের ইতিহাসে ইদুন সেই বিরল দেবীদের একটি উদাহরণ, যিনি প্রধানত যৌন সম্পর্ক বা মাতৃ-কার্যকারিতার মাধ্যমে নয়, বরং একটি অর্থনৈতিক-সরবরাহমূলক কার্যকারিতার মাধ্যমে চিহ্নিত। সূত্রগুলিতে তাঁর কোনো প্রেমকাহিনি নেই, কোনো প্রধান সন্তান নেই, কোনো রাজনৈতিক ভূমিকা নেই।
আপেলের মাধ্যমে দেবতা-প্রজন্মকে সুরক্ষিত রাখার মধ্যে তাঁর তাৎপর্য নিহিত। এই নির্দিষ্ট রূপরেখা তাঁকে এই ধারণার বিপরীতে একটি গুরুত্বপূর্ণ সংশোধক করে তোলে যে নর্ডিক পুরাণের নারী দেব-সত্তাগুলি মূলত যৌন-উর্বর কার্যকারিতায় সীমাবদ্ধ।
সূত্র ও অতিরিক্ত সাহিত্য
প্রাথমিক সূত্র: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 এবং Skaldskaparmal 1), “Lokasenna” ও “Hrafnagaldr Odins” (Lieder-Edda), “Haustlong” (Thjodolfr aus Hvini, আনু. ৯০০)। স্কাল্ডিক গ্রন্থ Finnur Jonsson-এর “Den norsk-islandske Skjaldedigtning”-এ (1912-15), “Haustlong”-এর সংস্করণ Richard North-এর “The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir”-এ (1997)।
দ্বিতীয় সাহিত্য:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil “Le festin d’immortalite” (1924).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Annette Lassen “Hrafnagaldur Odins” (2011).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Klaus von See et al. “Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).
গ্রন্থপঞ্জিতে আরও প্রামাণিক গ্রন্থ রয়েছে গ্রন্থপঞ্জিতে।
